Вход

Европейская философия второй половины ХIХ века

Контрольная работа* по философии
Дата добавления: 21 мая 2011
Автор: Александр
Язык контрольной: Русский
Архив, rar, 37 кб
Контрольную можно скачать бесплатно
Скачать
Данная работа не подходит - план Б:
Создаете заказ
Выбираете исполнителя
Готовый результат
Исполнители предлагают свои условия
Автор работает
Заказать
Не подходит данная работа?
Вы можете заказать написание любой учебной работы на любую тему.
Заказать новую работу
* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.
Очень похожие работы
Введение
Термин «философия» происходит от греческих слов «phileo» – любовь и «sophia» – мудрость и означает любовь к мудрости. Однако это еще не раскрывает существа дела, потому что одного любомудрия явно недостаточно, чтобы быть философом. И каждый понимает, что только любовь к мудрости еще не делает человека ее обладателем и творцом, хотя она и является важным условием для того, чтобы стать философом. Кроме того, тут остается открытым вопрос – «что же такое мудрость?» Сами философы отвечали на него по разному и мудрствовали каждый по своему.
Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон (428/427–347 до н. э.) полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются.
По мнению Аристотеля (384–322 до н. э.), задача философии – постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания».
Некоторые мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным интересам; одни устремляли свой взор к небу, другие на землю; одни обращаются к богу, другие к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить обществу и человеку и т. д. Все это доказывает, что философию отличает разнообразие подходов к своему собственному предмету и свидетельствует о ее плюралистическом (множественном) характере. a
Исчерпание внутренних возможностей той или иной традиции приводит к тому, что новые поколения мыслителей считают своим долгом разбить старые скрижали и отыскать альтернативные пути философского творчества. Эти пути тоже рано или поздно могут заводить в тупик, но поначалу новые идейные направления привлекают жизненностью своих установок. Подобный слом философских парадигм и зарождение новых традиций произошли в немецкой философии первой половины XIX века. Главным объектом критики оказалась гегелевская система. Сама природа гегелевской философии, казалось, исключала возможность ее постепенного реформирования. Ведь одной из особенностей системы, созданной Гегелем, является ее всеохватный характер. Он не оставил без внимания ни одной важной философской проблемы и доказывал, что все части его учения необходимо связаны друг с другом. Такую систему проще было не реформировать, а ниспровергать. Но для того чтобы критиковать Гегеля, надо было найти в его теориях какието спорные положения или слабые звенья.
Самым известным представителем антигегельянской метафизики индивидуального стал датчанин Серен Кьеркегор. Впрочем, нападки Кьеркегора на Гегеля были лишены систематичности. Более фундаментальную критику гегелевской философии осуществил Артур Шопенгауэр. В отличие от ряда других оппонентов Гегеля, он противопоставил его системе другую систему, не уступающую ей по стройности и превосходящую ее по ясности принципов. При этом по духу философия Шопенгауэра была полностью противоположна гегелевской. Гегель был большим оптимистом в вопросах познания, бытия и истории, а Шопенгауэр считал себя пессимистом и не верил в прогресс человечества. [3:417]
 
1. Основные черты классического и неклассическогоо типов философствования.
В наибольшей мере принципы классической философии были выражены в немецком идеализме, который простирается от начала XVIII до середины XIX в. Его основные представители это И.М. Хладениус (17101759); В. Гумбольдт (17671835), И. Кант (17241804); Й.Г. Фихте (17621814); Ф.Д.Е. Шлейермахер (17681834); Ф.В. Шеллинг (17751854); Г.В.Ф. Гегель (17701831), Л. Фейербах (18041872).
Немецкая классическая философия, родоначальником которой считается Иммануил Кант, охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом — годом смерти Гегеля — с другой. Тем не менее по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута, а тем самым и вершину домарксистской философии вообще. [10]
Немецкая классическая философия представлена такими оригинальными мыслителями, как Кант (17241804), Йоган Готлиб Фихте (17621814), Фридрих Вильгельм Шеллинг (17751854), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (17701831), Людвиг
Андреоз Фейербах (18041872). Каждый из этих философов был настолько своеобразным и оригинальным, что возникает вопрос или можно говорить о немецкой классической философии как о целостном образовании. Тем не менее при всем разнообразии идей и концепций, немецкую классику отличает ряд существенных черт и принципов, которые являются общими для всего этого этапа развития философской мысли. Именно они и дают возможность говорить о немецкой классической философии как о целостном духовном образовании. Всех представителей немецкой классической философии объединяет понимание роли философии в истории человечества и в развитии мировой культуры. Они считали, что философия призванная критически познавать человеческую жизнедеятельность, сделали предметом специального философского исследования человеческую историю и человеческую сущность.
Для построения своих философских систем мыслители немецкой классики выходили из таких принципов: принципа различения закономерностей развития природы и культуры, принципа активности субъекта, принципа историзма. [7]
Философия Канта довершает поэтическую философию. В философии Канта нашло свое выражение теоретическое отражение рефлексии человеческой свободы и равенства в период до французской революции. В немецкой классической философии мы находим зачатки «философии активной стороны» у Фихте, основы естественной спекуляции у Шеллинга, его же концепцию «динамического процесса» в природе, близкую к материалистической диалектике, диалектическую концепцию Гегеля, близкую к реальности и в то же время благодаря своему идеализму далекую от нее. Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм в исследование общества и тем самым отвергает неисторические и механистические концепции предшествующей эпохи.
Послекантовская философия вносит серьезную критику агностицизма и всей предшествующей поэтической позиции. В философии Гегеля разрабатываются законы не только объективной, но и субъективной диалектики.
Оборотной стороной этих позитивных результатов является мировоззренческое утверждение большинства философов в идеализме. Эта тенденция связана с рядом обстоятельств, которые лежат в концепции идеализма, где не требуется строго научного объяснения при формулировании новых открытий, идей, теорий. Материалистическая позиция предъявляет большие требования к точности изложения, к строгости формулировок, что предполагает определенный временной период. Идеализм немецкой классической философии связан с доведением концепции до абсурдных результатов вопреки опыту или эмпирическим доказательствам. Свою роль в этом сыграла экономическая и политическая слабость немецкой буржуазии, что привело к тому, что Германия переживала свое существование скорее в теории, чем на практике.
Следующий момент, объясняющий преобладание идеалистической позиции в немецкой классической философии, связан с развитием философии после Декарта. В противоположность онтологической позиции древней и средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего Я. В рамках этой традиции ряд философов Нового времени делают больший упор на субъект, чем на объект, а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия. В философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта. Хотя в последующей спекулятивной фазе развития философии (Шеллинг, Гегель) наблюдается переход к онтологической позиции, прежний поэтический приоритет субъекта проецируется на концепцию оснований всякой реальности.
Менее известно, что характерной чертой этого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля). Толчок развитию дал Кант своей критикой метафизических идей (бог, душа, идея мировой целостности). Другой причиной этой ориентации является так называемая спинозовская дискуссия, вызванная книгой Ф.Г. Якоби (1743—1819) «Об учении Спинозы», изданной в 1785 г. Дискуссия, направленная на реабилитацию философии Спинозы, является одной из вех прогрессивного духовного развития в Германии того времени. Гердер участвовал в спинозовской дискуссии своим трактатом «Бог» (1787), в котором попытался модернизировать спинозизм (заменил «распространенность» «органическими силами», моделью для которых служит скорее живое существо, чем физический объект). В отличие от атеистической интерпретации Спинозы, которую предпринял Якоби, Гердер защищает пантеистическое понятие бога с некоторыми личными чертами (мудрость, провидение). Спинозовская дискуссия показывает, что послекантовская философия включала в себя и те философские направления в Германии, которые развивались независимо от Канта.
В социальном плане немецкая философия — свидетельство идейного пробуждения «третьего сословия» Германии. Экономическая незрелость и политическая слабость немецкой буржуазии, территориальная раздробленность Германии наложили на нее свой отпечаток. В то же время немецкая философия использовала результаты развития философской мысли Италии, Франции, Англии и Голландии. Этот момент весьма положителен. [10]
Подытожив вышесказанное перечислим Основные черты классического типа философствования.
Классические философские системы отличались претензией на целостность, завершенность, монологическипоучительным стилем изложения, стремлением к объяснению закономерностей объективной и субъективной реальности.
Классический рационализм описывал объективный мир в терминах деятельного мировосприятия, деятельности. Причем деятельность понималась через сознание, то есть происходило отождествление деятельности и сознания (за исключением марксизма, для которого было характерно понимание практики как предметной и духовной деятельности, выходящее за рамки классического сознания).
Рациональное познание, безграничная вера в науку, в прогресс, в способность внеиндивидуального и индивидуального разума, в возможность переустройства мира на началах Разума провозглашались классической философией решающей силой. Считалось, что между знанием, выступающим в логической форме, и окружающим миром имеется согласованность, ибо миру присущ внутренний порядок, и дело мыслителя заключается лишь в том, чтобы найти принцип согласования как универсальный метод познания.
Для классической философии характерна установка на поиск сверхчувственных принципов и предельных оснований бытия, существования всеобщего, сущности мира и человека, универсальных принципов человеческой истории, всеобщих методов познания.
В рамках классической философии высшей абсолютной ценностью является разум, который рассматривается и как познавательная способность, обладающая сверхопытной сущностью, т. е. не выводимая из опыта и не сводимая к нему; и как средство объяснения мира и человека через установление причинноследственных связей; и как средство переустройства и совершенствования мира и человека, и как неисчерпаемый независимый потенциал творчества. Сущность человека определена здесь границами его разума, ибо она сводится к познавательной способности постигать законы бытия.
В соответствии с признанием неограниченных возможностей человеческого разума в классической философии и свобода понимается как свобода, не имеющая границ, как абсолютная свобода личности, как познанная разумом необходимость. Классический научный рационализм, ориентирующийся в качестве исходных принципов на абсолютные истины, распространяется и на другие типы рациональности: экономическую, направленную на получение максимальной прибыли, политическую, предполагающую разумное и эффективное воплощение власти и др.
Стиль философствования классической философии в силу ее ориентированности на идеалы научной рациональности характеризует, как правило, строгость, логичность, доказательность, рациональнорассудочная схема рассуждения, ориентация на использование априорных схем обоснования знания и возможность достижения абсолютного знания. Само философское знание строится как особая форма объективного знания (например, у Гегеля, Канта), субъект же, мыслительклассик как бы извне исследует и свое состояние, и внешнее ему бытие, имея право мыслить за других как монопольный обладатель истины.
Классике свойственна глубинная уверенность в естественной упорядоченности мироустройства, в котором наличествует разумный порядок и гармония, убежденность в универсальности методов познания, всеобщности принципов развития истории, их доступности рациональному постижению. [9]
Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии. Последняя, однако, имеет самое прямое отношение к возникновению этих течений, ибо она самим фактом своего присутствия и влияния на умы современников, стимулировала критическое отношение к себе и стремление ее преодоления.
Начиная с эпохи Возрождения и Нового времени и вплоть до середины 19 ст. в Западной Европе складывалась и упрочивалась традиция рациональной философии, но реальная история 18 и 19 ст., не востребовала эту философию: вознесенный на вершину человеческих ценностей разум оказался бессильным как объяснить, так и предотвратить дисгармонию и хаос, которые стали содержанием общественной жизни. Вместе с крахом Наполеоновской Франции в начале 19 ст. были посрамлены высокие идеалы эпохи Просвещения (разума); в 3040е г. г. в Германии и Франции резко обострилась классовая борьба, обозначившая непримиримые позиции в обществе. Этот раскол усугубился к концу 19 ст. и вылился в попытку коренного переустройства самих основ экономической и общественной жизни (Парижская Коммуна в 1871 г.). Франко Прусская война 1870 1871г. г. вынесла свой приговор духовным ценностям эпохи разума. Прогрессистские иллюзии относительно будущего золотого века были развеяны.
Другим фактором, оттеснившим немецкую классическую философию, стала революция в естествознании и промышленная революция. Триумф химии, создание теории сохранения энергии, открытие Фарадеем электромагнитной индукции, Ампером теории магнетизма; к концу 19 в. открытие радиоактивности, рентгеновских лучей и др. не могли остаться незамеченными общественным сознанием. Все это происходило на фоне интенсивного применения знаний для модернизации производства и технических новаций. Мир менялся на глазах: первая железная дорога, первый автомобиль, первые опыты воздухоплавания, электрический телеграф и электрическая лампочка, затем телефон, радиосвязь и многое другое. Техника агрессивно вторгалась в духовную жизнь, завоевывая в ней ведущие позиции. Европеец оказался вовлеченным в этот процесс; наука и техника становились более ценной "философией", ибо их использование обещало новые блага.
Обращает на себя внимание и такое обстоятельство, как демографический взрыв, происшедший на Европейском континенте.
Динамичный 19 век, как видим, ломал многие привычные представления людей. Вместе с радужными надеждами были и тревожные предчувствия, и опасения, и страх перед неизвестным. Все это обостряло интерес к чисто человеческим формам жизни, о которых рациональная философия умалчивала. Течения, составившие содержание неклассической философии, а именно экзистенциализм, идеи А. Шопенгауэра, "философия жизни", прагматизм да и позитивизм, несмотря на его приверженность науке, опыту, полезности,. и т.д. в сущности являются иррационалистическими. [10]
Пересматривается статус самого разума, познающего субъекта, структуры познавательного процесса, что приводит к актуализации альтернативных рационализму форм осмысления бытия и человека. Очевидно, что разум не в состоянии охватить все разнообразие действительного мира и обращающего внимание на внерациональные формы духовного проявления человека (волю, интуицию, бессознательное и т. п.).
В рамках неклассической философии центральной философской программой становится антропологическая, причем человек здесь рассматривается не как существо рациональнопознающее или социальноактивное, а как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее, самосозидающее, практически преобразующее природу и социум. В соответствии с этим речь идет не о возможности получения из глубин рафинированного неискаженного сознания универсальных истин, которые затем используются для менторского просвещения массы, а напротив, о прояснении "заброшенного" в наличный мир сознания, испытывающего массированное, репрессивное социальное воздействие. Главное, что волнует неклассическую философию это понимание того, что происходит с человеком, с его свободой, от которой ему порою хочется бежать изза бремени ответственности, с его сознанием в условиях массированной манипуляции им. Неклассическая философия задается вопросом, как сохранять при этом совестливость, впечатлительность, духовнопсихологическую независимость индивидуального сознания, что предпринять, чтобы остаться человеком в таком социальном окружении.
От монологического назидательного стиля мышления неклассическая философия переходит к диалогической, субъектсубъектной стилистике. Новый тип философствования в качестве предполагаемого адресата создаваемого произведения видит соавтора, полагаясь на его понимание, интуицию и используя при изложении художественнообразные формы, открытость, недосказанность, предполагающую возможность собственной интерпретации.
Неклассическая философия от поиска всеобщих принципов, предельных сущностей, универсалий переходит к самоценности индивидуального, уникального, своеобразного, единичного. Причем такая уникальность личности обнаруживает себя благодаря волевым компонентам (в философии жизни, волюнтаризме), интуитивным порывам (в интуитивизме), бессознательным актам и установкам (в психоанализе), в условиях постоянного выбора, в "пограничных ситуациях", в процессе непрекращающегося самосозидания и становления (в экзистенциализме).
В силу критического отношения неклассической философии к рационализму происходит, в частности, переосмысление новоевропейского рационализма, в результате чего расширяются рамки рациональности. Научную рациональность ряд исследователей начинает рассматривать лишь как одну из разновидностей множества специфических типов рациональности (вненаучная, на уровне обыденного познания и естественного языка, религиозная, божественная и т. д.).
Происходит изменение классических идеалов строгости по отношению к философскому языку, который становится более гибким, художественным, релевантным, допускающим различные интерпретации и соответствующую глубину понимания. Иногда предлагается в качестве варианта "романтической" постклассической солидарности за регулятивный идеал принимать образ, метафору, картину и тому подобное.
В рамках неклассической философии осуществляется смена парадигм, выражающаяся в лингвистическом повороте переходе от философии сознания к философии языка. На смену анализу субъектобъектных представлений приходит исследование отношений между языком и миром, выдвигая на передний план коммуникативную роль и функцию языка (лингвистическая философия, структурализм, постструктурализм). [9]
Таким образом уход от разума, его отрицание как духовной ценности совместно с плюрализмом (множественностью) концепций, идей, подходов, течений, "разноголосицей" среди философов и есть существенная черта неклассической философии. Смысл того, что происходит можно уяснить только в том случае, если слышать всех разом, а не по отдельности каждого из них. [10]
 
2. Зарождение иррационалистической традиции в неклассической философии. Философия С. Къеркегора.
Примерно с середины XIX в. западная философия начинает претерпевать значительные изменения. Причинами их явились социальноисторические процессы этого периода, ряд научных открытий и проблем, а также особенности философского мышления Нового времени.
При этом следует заметить, что наука к тому времени уже практически отказалась от ряда фундаментальных идей эзотерической и религиозной философии, с которой она решительно разрывала свои связи. Распространялся механистический материализм. Научное и общественное сознание продолжало дистанцироваться от универсальных этических принципов. Несмотря па это, человек поверил в свои силы и прогресс.
Общественные процессы так же мало оправдывали надежды па торжество научного, «просвещенного разума». Заметного усовершенствования человека и общества не наблюдалось. Наоборот, казалось, что человечество отказывается решать свои проблемы разумно. Социальные напряжения возрастали. В Европе, да и не только в пей, шли бесконечные войны. Австрия воевала с Италией (1821—1849, 1866 г.), Англия и Франция — с Китаем (Опиумные войны 18391842 гг.), Пруссия с Францией (18701871 гг.), Россия с Турцией (18061812, 18281829, 18531856 гг.) и Францией (Отечественная война 1812 г.), Англия — с США (за Канаду — 1812—1814 гг.). Параллельно то и дело вспыхивали восстания (солдат в австрийских войсках, негров в США, луддитов в Англии, силезских ткачей в Германии, сипаев в Индии, декабристов в России и т.д.) и революции (1848—1849 гг. — буржуазнодемократическая революция в Германии, 1848 г. — февральская революция во Франции, 1848—1849 гг. — революция в Австрийской империи). Расширялись колониальные завоевания. Одна только Франция колонизировала Гвиану, Алжир, Тунис, Вьетнам, Камбоджу, Лаос, Сенегал, Мали и другие страны. Несмотря па развитие науки и промышленности, свирепствовали голод (Англия, Ирландия — 1845—1847 гг.) и эпидемии (Россия и Франция), обрушивались периодические экономические кризисы (Англия 1819, 1825, 1866, 18731878 гг., Германия 1857 г., США 1837 г., Франция 18251826, 18461848, 18661867 гг.).
Все это подмывало устои классической философской парадигмы. Все сильнее нарастали сомнения в разумной организации природы, в возможности усовершенствования общества и исторического прогресса. Распространялись убеждения в относительности истины. А новые научные открытия в физике микромира (начало XX в.) интерпретировались в духе отказа от принципа детерминизма — важнейшего основания пауки.
В философии усиливалось брожение. Классический рационализм рушился, чему способствовало и быстрое угасание влиятельной гегелевской школы. Начинались активные поиски нестандартных идей, подходов и концепций миропонимания. Именно в этот период (середина XIX в.) появляются ростки новых философских направлений, которые прорастут и обильно зацветут уже в XX в. А некоторые из них продолжат свое развитие и в XXI веке. [2:225227]
Например, начиная с 40 х гг. XIX в. формируется неоидеализм (новый идеализм), который представляет собой философскую реакцию на классическую немецкую философию, с одной стороны, и позитивизм – с другой. Несмотря на то, что работа Артура Шопенгауэра «Мир как воля и представления», являющаяся классическим образцом неоидеализма, появилась в 1818 г. Однако при жизни Г. В. Ф. Гегеля А. Шопенгауэр как философ не привлекал внимания (его больше знали как сына писательницы И. Г. Шопенгауэр).
Основными представителями этого философского течения являются Артур Шопенгауэр (1788–1860). Серен Къеркегор (1813–1855), Фридрих Ницше (1844–1900), взгляды которых рассмотрим далее .
Характерная черта неоидеализма – иррационализм. А объектом философского исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, человека, власти, религии, морали и др. [4:6364]
В современном мире иррациональное мышление распространено довольно широко. В религии, например, оно проявляется в правилах и предписаниях, которые вступают в явное противоречие с реальностями ХХI в. и со здравым смыслом цивилизованных людей. Так, руководители движения «Талибан» в Афганистане предъявляли к населению подконтрольных территорий явно иррациональные требования: было запрещено кино и телевидение, мужчинам запрещалось бриться, женщинам — ходить на работу, появляться на улице без чадры и без сопровождения родственниковмужчин. Требования такого рода имели определенный смысл в период формирования ислама. Однако в эпоху постиндустриального общества они кажутся странным анахронизмом. Политические круги, которые их поддерживают, явно тормозят развитие своих стран. Иррациональны не только религиозные нормы поведения, но и многие обычаи, традиции, настроения, существующие в современном обществе. [5:120]
В целом в западной философии XIX—XX вв. можно выделить три линии развития:
1) критика и отказ от классического рационализма (см. схему 25);
2) защита и возрождение классического рационализма;
3) синтез классической рациональной философии, иррациональной метафизики, научных и религиозных теорий на базе эзотерической философии.
Первая (критическая) линия проявилась в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше и А. Бергсона, у которых наметился отказ от принципов классической философии. От них получат начало три новых философских течения: философия жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон), экзистенциализм (Кьеркегор), интуитивизм (Бергсон).
Вторая (консервативнотрадиционалистическая) линия развития западной философии связана прежде всего со следующими влиятельными течениями.
— Неокантианство — философское движение за возрождение учения И. Канта. Возникает в 60е годы XIX в. Развивал ось па базе двух философских школ: марбургской (Коген, Натори, Кассирер) и фрейбургской (бадепской) (Випдельбаид, Риккерт).
— Неогегельянство — философское движение за возрождение учения Г. Гегеля (Кропер, Лассоп, Кроче, Джеитиле). Возникает примерно в 60е годы XIX в. В некотором смысле сюда примыкает «абсолютный идеализм» (Брэдли, Ройс).
— Неотомизм — переосмысленная философия Фомы Аквинского. Возникает в 70е годы XIX в. Видные представители: Маритеп, Жильсоп, Марсель, Тейяр де Шардеп.
И, наконец, третья (синтетическая) линия развития западной (да и восточной) философии была связана с такими идейнофилософскими течениями, как:
— теософия (Блаватская), возникает в последней четверти XIX в.;
— Учение Храма (Ла Дыо), возникает в первой четверти XX в.;
— Учение Живой Этики (АгпиЙога) (семья Рерихов), возникает в первой половине XX в.
В учениях третьей линии различные познавательные парадигмы не противопоставляются друг другу, а объединяются. Рационализм дополняется иррационализмом. [2:227228]
Далее более подробно нами будут рассмотрена первая линия развития философии.
Философия С. Къеркегора.
Сёрен Кьеркегор родился в Копенгагене в 1813 г. в семье богатого торговца шерстью. В возрасте 17 лет, в 1830 г., в соответствии с пожеланиями отца Кьеркегор начинает свое обучение на теологическом факультете Копенгагенского университета. Физически намного слабее своих сверстников, Кьеркегор выделялся на их фоне своими незаурядными интеллектуальными способностями. В 1840 г. он выдерживает экзамен по теологии, а в 1841 г. с успехом защищает магистерскую диссертацию «О понятии иронии с постоянной оглядкой на Сократа». Ирония и юмор, как две основные формы комического, играют далеко не случайную роль в учении Кьеркегора. К этим понятиям Кьеркегор возвращается и в последующих своих сочинениях.
В 1841 г. он отправляется в свою первую поездку в Берлин, где посещает лекции Фридриха Шеллинга. Будучи открытым оппонентом Гегеля, Шеллинг критиковал последнего за недостаточное внимание к конкретному, за сведение всего к бесконечной цепочке переходящих друг в друга понятий. Критика Гегеля, к которому до этого времени Кьеркегор относился с большим почтением, была воспринята им очень живо и, несомненно, оказала влияние на эволюцию его философского мировоззрения, однако философию самого Шеллинга он воспринял без восторга и в целом скептически. Свою карьеру писателя Кьеркегор начинает как публицист, однако уже в 1843 г. он публикует сразу четыре самостоятельных произведения, двумя из которых — двухтомным трудом «ИлиИли» (под псевдонимом Виктор Эремита) и книгой «Страх и трепет» (под псевдонимом Йоханнес де Силенцио).
В молодости Кьеркегор был страстным поклонником Гегеля. В дальнейшем расхождения становятся непримиримыми, а полемика перестает скрашиваться формулами вежливости, отдающими дань великому немецкому философу. Неприятие Кьеркегором гегелевской философии можно свести к двум основным моментам — неприятию абсолютного идеализма, включая диалектический метод, при помощи которого происходит разворачивание понятий, и неприятию философского истолкования религии. У Гегеля философия и религия тождественны по своему содержанию и различаются только по форме. Бог оказывается познаваемым, что ничуть не смущает Гегеля, и совершенно неприемлемо для Кьеркегора. Сокровенноличная религиозность, конфликт общего и частного у Кьеркегора становятся центральными вопросами, предметом анализа подлинной философии. [3:435436]
Серьезным эпизодом в его биографии стала неожиданно расстроившаяся помолвка с юной девушкой, к которой он питал нежные чувства. Вскоре последовали смерть отца, матери, всех сестер и двух братьев. В результате этих жизненных невзгод он замкнулся в себе, вел сугубо одинокий образ жизни, хотя и был обеспечен, получив наследство. Все это говорит за то, что Серен Кьеркегор имел личный опыт душевного дискомфорта, глубоких переживаний, что возможно и предопределило его обостренное чувство одиночества и неуверенности, выразившееся в философии экзистенциализма.
С. Кьеркегор одним из первых обратил внимание на глубинные пласты человеческой души, ярко показал присущие ей противоречия; его философия вторгается в сферу психологии, а психология — в сферу философии. Слово экзистенциализм происходит от латинского слова existentia, что означает существование. Здесь, однако, речь идет исключительно о духовной стороне нашего существования.
Для понимания идеи Кьеркегора важно иметь в виду его отношение к философии Гегеля. Умозрительная философия Гегеля, имеющая в своей основе рациональное мышление, представляется двумерной; тогда как философия Кьеркегора, вводящая экзистенциальное мышление и переживание видится как третье, объемное измерение, как бы достраивающее общую картину бытия.
Принято считать, что Кьеркегор ушел от Гегеля к Иову. Здесь имеется в виду то, что абсолютный приоритет общего в виде мирового духа и чистой мысли в философии Гегеля был “смещен” приоритетом единичного в виде души простого человека, обобщенным образом которого выступил библейский герой Иов.
Работы Кьеркегора: “Страх и трепет”, “Понятие страха”, “Болезнь к смерти”, “Или или” и др. основаны на идеях протестантской догматики и имеют антигегелевскую направленность, хотя в них многое заимствовано у Гегеля, например диалектическое видение духовного мира.
Отправным пунктом в рассуждениях Кьеркегора является Библейская история первородного греха. Адам и Ева, как известно, нарушили запрет Бога и вкусили плод от древа познания. Как видит эту ситуацию Кьеркегор?
В этом ему видится некий качественный скачек, а именно переход от незнания к знанию.
Адам и Ева, как наши далекие прародители, обрели свободу и независимость от Бога.
Этот скачек должен рассматриваться как поворотный пункт в судьбе человечества (и человека), как начало всемирной истории.
В основе перехода от незнания к знанию лежит эротическое начало: первородный грех есть нарушение этического запрета и добровольное подчинение гносеологическому запрету. Теперь, после изгнания Адама и Евы из Рая, все, что не поддается разуму, считается неистинным и должно быть отброшено как таковое. Вместо “старого” Бога появился “новый” Бог — рациональная истина.
Итак, первородный грех ознаменовал собой переход от древа жизни (его символом считается Иерусалим) к древу познания (его символ столица Древней Греции Афины, родина рациональной философии).
Вступив на путь Разума и отвернувшись от веры, Адам и Ева, однако, сильно обманулись. Избегнув одних рамок необходимости подчинения воле Бога, они попали “в капкан” других рамок еще более жесткой необходимости, ибо разум все сводит к поискам законов и конечных причин. Человек оказывается игрушкой в руках природы и общества, где над ним господствуют эти законы и причины. Иначе говоря, обретенная свобода оборачивается несвободой нового толка.
В этом заложен трагизм человеческого бытия. Диктаторская суть христианской этики, предписывающей человеку границы дозволенного, с одной стороны, и принуждение человеческого духа анонимной исторической необходимостью в философии Гегеля, с другой, в равной мере неприемлемы для Кьеркегора. Он против всякого диктата над человеческим духом. Но духовная жизнь, как ее видит Кьеркегор, очень сложна. Ее перипетии раскрываются им в категориях “первородный грех”, “страх”, “трепет”, “свобода”, “отчаяние”, “надежда”, “вина”, “вера”, “безверие”, “бесконечное самоотречение” т. п.
Началом философии (экзистенциализма) Кьеркегор полагает не удивление, как это было у Сократа, а отчаяние. Оно возникает тогда, когда человек осознает отсутствие возможностей. Первородный грех, порожденный желанием свободы, оборачивается страхом перед “Ничто”, т. к. Бог уже не с человеком, а далеко от него. Вот почему страх Кьеркегор называет “обмороком свободы”. Именно в этой точке духовного одиночества и незащищенности человека возникает отчаяние как осознание своей обреченности. Поиски спасения и рождают философию.
Отчаяние может отступить только в том случае, если блеснет вдалеке луч надежды. Но это произойдет только тогда, когда через бесконечное самоотречение и осознание своей вины человек возвращается к Вере. Безверие обрекает человека на гибель. Таким образом, чтобы преодолеть отчаяние, мы должны отвергнуть Разум и принять Веру, от древа познания вернуться к древу жизни.
Приведенные выше рассуждения содержат одну, очень важную мысль, которая служит ключом к пониманию сути экзистенциализма. Мыслить в рамках экзистенции, по Кьеркегору, означает столкнуться с ситуацией личного выбора. В реальной жизни каждый из нас находится в этой ситуации. Выбор осуществляется при наличии альтернативных возможностей. Кьеркегор призывал отличать в человеке “зрителя” (согласно Гегелю человек есть лишь игрушка в руках мировой необходимости) от “актера”, который, играя свою роль, тем самым творит спектакль (реальную жизнь). Только “актер” вовлечен в экзистенцию.
Выбор всегда связан с принятием решения. Эта процедура может опираться на научные, математические знания, на этические и эстетические представления. Но всегда за ней стоит конкретная человеческая жизнь, и поэтому отвлеченные рассуждения при выборе мало помогают. Вот этот субъективный элемент часто заменяется апелляцией к научному знанию, логике и пр., а между тем он присущ всем людям и поэтому очень важен для них. Что же касается экзистенции, то она уникальна, тогда как научное, философское и т. п. знание обладает всеобщностью.
Но именно в силу уникальности индивидуального душевного опыта (переживания) истина имеет исключительно субъективный характер, тогда как рациональная истина обладает всеобщностью. Экзистенциальная истина формируется, по Кьеркегору, при движении человеческой жизни от сущности к существованию. Традиционное объяснение этого движения содержится в теологии и оно сводится к грехопадению человека. Кьеркегор дает психологическую интерпретацию этой ситуации. Он отделяет беспокойство человека перед лицом неминуемой смерти как причину отчуждения от его сущности. Стремясь отдалить от себя неминуемый конец, человек только усугубляет проблему и тем самым добавляет к своим переживаниям чувство вины и отчаяния.
Причиной экзистенциальной ситуации в конечном итоге Кьеркегору видится отчуждение человека от Бога. Чем дальше это происходит, тем больше в человеке растет чувство отчаяния. Причем в толпе (в церкви, этнической группе, в социальной общности и т. п.) человек не обретает истины, а отдаляется от нее, ибо и там действует отчуждение человека от Бога. Только личное прояснение своей сущности в Боге дает человеку освобождение от отчуждения.
Этот процесс, согласно Кьеркегору, длится в форме трех последовательных фаз, которые он называет стадиями жизненного пути. Их он противопоставляет идее Гегеля о постепенном развитии человеческого сознания. Там, где Гегель видит диалектическое развитие человеческого сознания в процессе мышления исторического человека, Кьеркегор видит движение человека от одного уровня экзистенции к другому через акты воли и выбора. Итак, стадии, о которых идет речь, следующие: эстетическая, этическая, религиозная.
На первой (эстетической) личность руководствуется своими эмоциями и внутренними импульсами. Здесь человек движим чувствами, и общечеловеческие нормы морали для него особой роли не играют. Это относится и к религии. Мотивацией поступков выступает желание наслаждения, но человек сам ограничивает себя в этом. В итоге индивид сталкивается лицом к лицу с ситуацией “илиили”: или он остается на этой стадии с ее фатальными соблазнами, или он решает избегать их, двигаясь в направлении следующей стадии.
На второй (этической) стадии человек уже оставляет критерий индивидуального вкуса и принимает правила поведения, сформулированные разумом. Человек становится этическим; он воспринимает моральные нормы, имеющие общезначимый характер, и это придает его жизни начала формы и постоянства. Вместе с ними человек принимает и ограничения и связанное с ними чувство ответственности. Но в конечном итоге этический человек приходит к заключению, что он неспособен следовать моральным законам, и это порождает у него чувство вины. Греховность выступает причиной возникновения того диалектического момента, который опять ставит человека перед выбором: или человек остается на прежней стадии, или он обретает духовную силу и уверенность в Боге. Но для этого мало только мышления, человек должен совершить скачок в своем сознании к Богу.
И, наконец, религиозная стадия. Здесь человек на основе своего сугубо субъективного и поэтому уникального опыта, осознавая свою вину и переживая отчаяние делает окончательный выбор Веры и обретает себя в Боге.
Каждый человек, считает Кьеркегор, наделен сущностью, которую он должен в себе привести в действие. И это может быть сделано им только через приход к Богу.
С. Кьеркегор первый привлек внимание к сложному духовному миру человека. Он раскрыл его глубинную жизнь, ее сильные и динамические проявления, которые невозможно свести к “технологии разума” (позитивизм, идеология Просвещения, марксизм и т. п.). [8]
Стремление Кьеркегора заключается в том, чтобы повлиять на современников, изменить их, потому что ни их поведение, ни их самосознание его не устраивают. Ему не нравится, что «люди слишком мало верят в дух», что они «бездуховны», и он хочет, чтобы они «обрели мужество верить в могущество духа» [3:440]
При жизни Кьеркегора его философия не пользовалась популярностью. Она возродилась в преобразованном виде, отвечающем духовным потребностям трагического XX в., в философии экзистенциализма, которая претендует не просто на решение проблемы человека, а на разработку принципиально новой концепции бытия, исходящей из признания первичности человеческих переживаний как элементов самого бытия. [6:321]
 
3. Становление философии жизни. (А.Шопенгауэр, Ф. Ницше).
Параллельно классической философии в Европе возникла иррационалистическая философская традиция. Иррационализм обращает внимание преимущественно не на устройство мира, а на проблему человека и человеческого познания. При этом исследовать человека предлагается внеразумными и вненаучными методами. Первый крупный иррационалист, бросивший вызов классической философии, — немецкий мыслитель Артур Шопенгауэр. [5:141]
Первый философский трактат Артура Шопенгауэра "О четверояком корне закона достаточного основания", появившийся в 1813 году, остался почти не замеченным современниками, а признание философа и интерес к его творчеству пробудились только в 50 60е годы, когда его философская деятельность уже прекратилась. В полной мере не дано было испытать признания и Фридриху Ницше, хотя впоследствии влияние его идей достигло такого размаха, о котором философ не мог и мечтать.
Оба философа привлекли к себе обостренное внимание общества тогда, когда последнее подошло к той черте, с позиции которой оно оказалось способным в комплексе выдвинутых ими идей увидеть выражение своих социальнокультурных проблем. Вместе с тем сам по себе всплеск интереса к этим мыслителям, соединение их взглядов с другими философскими представлениями сыграли с ними "злую шутку", представив их в ложном свете чужих интерпретаций и веяний.
Кем только не называли этих мыслителей безумцами и мистиками, разрушителями всей предшествующей философской традиции, предтечами и пророками современного модернизма и постмодернизма. Как ни оценивать их взгляды, нельзя отрицать их безусловного своеобразия, а также того факта, что при всех различиях между ними творчество Ницше строится в значительной мере как переосмысление идей его философского предшественника. [1:123]
Течение, именуемое «философия жизни», — достаточно неоднородное явление. Его представителей, которые порой далеки друг от друга по своему мировоззрению, объединяет интерес к феномену жизни, понимаемому не столько в биологическом, сколько в философском, метафизическом смысле. Это: А. Шопенгауэр (17881860), Ф. Ницше (18441890), А. Бергсон (18591941), а также В. Дильтей (18331911), Г. Зиммель (18581918), А. Швейцер (18751965), О. Шпенглер (18801936) и др. [2:228229]
У истоков этого течения стоял немецкий философ Артур Шопенгауэр. [2:229] Родился он в Данциге (ныне Гданьск) в 1788 г. в семье богатого коммерсанта и будущей известной писательницы. Уже на 17м году жизни, вспоминал он, «безо всякой школьной учености я был так же охвачен чувством мировой скорби, как Будда в своей юности, когда он узрел недуги, старость, страдание, смерть» . Размышляя о бедствиях мира, Шопенгауэр «пришел к выводу, что этот мир не мог быть делом некоего всеблагого существа, а несомненно — дело какогото дьявола, который воззвал к бытию твари для того, чтобы насладиться созерцанием муки». Этот крайне пессимистичный взгляд вскоре был модифицирован Шопенгауэром в том плане, что он стал утверждать, что хотя разнообразные бедствия неразрывно связаны с самим существованием мира, но сам этот мир есть лишь необходимое средство для достижения «высшего блага». Перестановка акцентов изменила и трактовку Шопенгауэром глубинной сущности мира. Из дьявольского начала она превратилась скорее в начало неразумное, но бессознательно ищущее самопознания. Чувственный же мир утратил самостоятельную реальность, представая кошмарным сном, раскрывающим неразумие мировой сущности и подталкивающим к «лучшему сознанию».
Со временем эти мысли обретали у Шопенгауэра все более ясные очертания. Но это не значит, что от своих юношеских озарений Шопенгауэр прямиком зашагал к созданию философской системы, Его путь в философию был непростым, и он далеко не сразу понял, в чем состоит его истинное призвание.
Шопенгауэр настоял, чтобы его лекционный курс был назначен на те же часы, что и занятия Гегеля. Гегель, так же как и Фихте с Шеллингом, вызывал его полное неприятие. Он считал их «софистами», извратившими великие идеи Канта и дурачившими публику. Но конкурировать с Гегелем было очень трудно. Студенты не заинтересовались учением Шопенгауэра, и в последующие годы он отменял курсы изза малого числа потенциальных слушателей. После 1831 г. Шопенгауэр окончательно порвал с университетом и через некоторое время обосновался во ФранкфуртенаМайне, где и провел последние десятилетия своей жизни. [3:417418]
Главная философская работа Шопенгауэра — двухтомный труд «Мир как воля и представление» (издан в 1819–1844 гг.). В ней основой мира признавалась не материя, не вещь в себе и не абсолютная логическая идея, а особое иррациональное, внелогическое начало — мировая воля, или воля к жизни. Философ впервые критиковал позицию крайнего рационализма, считавшего волю простым придатком разума или вообще отождествлявшего разум и волю. (Современная психология выделяет волю как одно из самостоятельных проявлений человеческой психики.) Однако Шопенгауэр истолковывал волю мистически — как якобы реально существующую в окружающем нас объективном мире космическую силу. Реальна только одна космически громадная воля, которая управляет всем течением событий во Вселенной. Весь мир — зеркало, проявление этой воли, выступающее как ее представление. Философ писал: «Нет истины более несомненной, более независимой от всех других и менее нуждающейся в доказательстве, чем та, что все, существующее для познания, следовательно, весь этот мир — лишь объект по отношению к субъекту, созерцание созерцающего, одним словом, представление».
Идея рационально объяснимой, понятной для науки первоосновы и первопричины мира (будь то материя у материалистов или абсолютная идея у идеалиста Гегеля) была уже знакома европейской культуре по крайней мере со времен Фалеса. Введенное Шопенгауэром представление о рационально необъяснимом волевом первоимпульсе, наоборот, было заимствовано из восточной религии и мистики, а для европейской философии оказалось новым и необычным. Мировая воля дробится и проявляется во множестве предметов и событий, или своих «объективаций». Высшей ступенью в ряду объективаций воли является человек — существо, наделенное разумным познанием. Но каждый человек, согласно Шопенгауэру, считает себя всей волей, а другие люди кажутся ему зависящими от его существования. Чувствуя себя центром мира, человек становится крайне эгоистичным. Сбалансировать частные воли, эгоизм отдельных людей пытается государство. Но настоящее преодоление человеческого эгоизма происходит только в сфере искусства и морали.
Исходным и наиболее совершенным видом познания Шопенгауэр считал интуицию. Она, с точки зрения немецкого философа, не подчинена правилам логики и принципам рационального научного исследования. Интуиция позволяет решить знаменитую проблему Канта и понять природу вещи в себе. Шопенгауэр считал вещь в себе познаваемой, однако познать ее можно не разумом, а только посредством интуиции.
Отрицание материальной субстанции, лежащей в основе вещей, резко противоречит здравому смыслу, повседневному опыту людей и современному естествознанию. Поэтому картину мира, описанную в произведениях Шопенгауэра, понять довольно трудно. Тем не менее можно образно представить себе, как устроен мир согласно учению этого философа.
Предложенный Шопенгауэром иррационалистический взгляд на мир был развит более поздними философами. Он считается одним из предшественников «философии жизни» и экзистенциализма. Представители «философии жизни» считали, что многообразие субъективных проявлений человеческой личности не «схватывается» методами разума, науки. Поэтому излишняя «разумность» классической философии препятствует раскрытию истинной природы человека. Крупнейшим представителем философии жизни был Фридрих Ницше (1844–1900). [5:141143]
 
Фридрих Ницше родился в 1844 г. в местечке Реккен в Тюрингии (Пруссия). Отец — протестантский священник из польских дворян. После смерти отца и младшего брата в 1850 г. мать с Фридрихом и его сестрой Элизабет перебралась в Наумбург. Здесь Фридрих поступил в школу, с 1858 г. учился в гимназии Пфорта и дружил с будущим исследователем веданты Паулем Дойсеном, затем изучал теологию и филологию в университете Бонна в 1864 г. и переехал в Лейпциг в 1865 г., чтобы послушать семинары известного филолога Ричля и совершенствоваться в музыке.
В Лейпциге он познакомился с работами Шопенгауэра, которые оказали на него колоссальное влияние. Во время учебы Ницше начал сотрудничать с «Центральной литературной газетой». Несмотря на освобождение по причине близорукости, в 1867 г. Ницше был зачислен в артиллерийский полк в Наумбурге, где отслужил год и был освобожден изза травмы. В это время Ницше начал публиковаться в «Рейнском научном журнале». На основе статей 1867— 1868 гг. Ричль порекомендовал Ницше на место экстраординарного профессора классической филологии в Базельском университете и содействовал присуждению ему без защиты докторской степени.
Сильное влияние на Ницше оказал выдающийся немецкий композитор, мыслитель, поэт Рихард Вагнер (1813—1883), с которым он познакомился в 1868 г. и сблизился, несмотря на большую разницу в возрасте. Разрыв отношений с Вагнером происходит (с осени 1876 г., а окончательный разрыв — в январе 1878 г.), по официальной версии, изза изменения мировоззренческих позиций Вагнера и появления религиозных мотивов в его музыкальных произведениях. В этот же период у Ницше возникают серьезные проблемы со здоровьем, его постоянно мучают сильные головные боли и вскоре это вынуждает окончательно уйти с профессорской должности в 1879 г. [3:486]
Ницше тоже отказался от исследования законов природы и традиционных онтологических проблем. В своих произведениях он обсуждал вечные философские вопросы о сущности человека, смысле жизни и смерти, кризисе культуры. В отличие от Кьеркегора, Ницше уделил основное внимание не психологическим чертам человеческой личности, а надиндивидуальным процессам в социальном организме, прежде всего в сфере культуры. Его концепция не была изложена в таком же целостном и систематическом виде, как, например, учение Канта или Гегеля. Философы восстанавливают взгляды Ницше на основе множества научных и художественных произведений, многие из которых противоречат друг другу. Oсновные элементы его мировоззрения — идеи «воли к власти», «вечного возвращения», «переоценки ценностей» и «сверхчеловека».
Вслед за Шопенгауэром Ницше стал в оппозицию к классическому рационализму. Для него основа мира — не «бытие», изучавшееся предшествующей философией, а жизнь. Жизнь — это первичная реальность, целостный органический процесс, предшествующий разделению материи и духа, бытия и сознания. Она является вечным движением, становлением, постоянным течением (тут явно использованы представления Гераклита об изменчивости мира).
Сущность жизни, по Ницше, — это «воля к власти», т. е. некая сила, ненасытно стремящаяся к господству. Сама жизнь является вечной борьбой этой воли за власть, за господство — как внутри человека, так и в обществе. В работе «Антихрист. Проклятие христианству» философ писал: «Что хорошо? — Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, саму власть. Что дурно? — Все, что происходит из слабости. Что есть счастье? — Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия». Воля к власти стоит за всеми процессами физической и духовной жизни человека. Любое обращение к разуму, истине, логически построенные системы доказательств и аргументации на самом деле являются только заменяющими физическое принуждение способами влияния одной воли на другую — индивидуальную или коллективную.
Идея «воли к власти» глубоко связана с идеями «переоценки ценностей» и «сверхчеловека». Критикуя гуманистическую систему ценностей, Ницше утверждал, что представления о равенстве и справедливости, гуманистическая мораль только разлагают человеческую природу. Помогая слабым, общество зря растрачивает силы, которые нужны ему для движения вперед. Философ перенес на общество дарвиновские идеи естественного отбора. Отсюда его знаменитый призыв, резко отрицающий этику европейского гуманизма: «Падающего — подтолкни». Во главе общества должна стоять «высшая каста» сильных людей, которые имеют право господствовать над серым большинством.
История человечества не есть движение вперед — она является только «вечным возвращением» к идеалам прошлого, прежде всего к античной культуре. Поэтому бессмысленно ожидать в будущем чегото нового и прекрасного. В истории культуры борются два начала — дионисийское и аполлоновское. Дионисийское — это женское начало, обеспечивающее гармонию человека и природы. Аполлоновское — мужское начало, отличающееся большей упорядоченностью, закономерностью и рациональностью, однако разрушающее связь природы и человека. В античной культуре эти два начала находились в единстве, но в культуре Европы ХIХ в. произошло подавление дионисийского начала аполлоновским. Этому подавлению способствовала, в частности, и христианская религия. Культура ХIХ столетия находится в кризисе, поэтому необходимо пересмотреть, переоценить созданную ею систему ценностей и возродить идеалы прежней культуры. Причины кризиса современной культуры — рационализация человеческой жизни, вызванная развитием науки (1); распространение христианской религии, ориентированной на помощь слабым (2); и развитие демократических форм правления, которые приводят к власти толпу, не способную к созданию высокой культуры (3). Для восстановления гармонии культуры необходим сверхчеловек — вождь, стоящий выше религии и морали, превосходящий всех современных людей силой своей личности. Идея сверхчеловека подробно обосновывается в работе Ницше «Так говорил Заратустра».
Научная и литературная деятельность Ницше прервалась в 1889 г., когда он в результате тяжелого психического заболевания стал полностью невменяемым. Именно в эти годы популярность философа резко возросла. Увлечение его идеями достигло такого уровня, что в Европе появлялись люди, всерьез пытавшиеся превратить себя в ницшеанского «сверхчеловека» или воспитать в этом духе своих детей. В посмертно изданную книгу «Воля к власти» сестра Ницше внесла исправления, усиливавшие человеконенавистническое звучание концепции сверхчеловека. Позже эти идеи немецкого философа были использованы при создании фашистской идеологии, а сам Фридрих Ницше осуждался демократически настроенными мыслителями как один из предшественников фашизма. В действительности такая трактовка учения философа явно тенденциозна. Ницше был достаточно далек от идей создателей националсоциализма, хотя отдельные его мысли действительно можно интерпретировать в духе фашистской идеологии. Его философия оказалась своеобразным критическим взглядом со стороны на рационалистическую европейскую культуру. В традиционной культуре Европы, действительно, можно увидеть слабости и недостатки, хотя это и не значит, что следует безоговорочно принять предложенную Ницше альтернативную систему ценностей. [5:145147]
Судьба жестоко посмеялась над философом, культивировавшим силу и волю к власти. В конце жизни Ницше заболел неизлечимой психической болезнью. Он стал слабым, никчемным и обременительным для общества. Как будто судьба ему бросала вызов его же словами: «Падающего — толкни?» «Больной — паразит общества?» «Сострадание — вреднее всякого порока?» Людям не известно, что он ответил на вызов судьбы...
 
Литература
1. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. 3е изд., перераб. и доп. М.: Республика, 2003. 623 с.
2. История мировой философии : учебник / С. Р. Аблеев. М.: АСТ: Астрель, 2005. 414,[2] с. (Высшая школа).
3. История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. — М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.
4. Лавриненко В.Н. Философия. Под редакцией проф. В. Н. Лавриненко — М.: Юристъ, 1998. — 276 с.
5. Орлов С. В. История философии. — СПб.: Питер, 2009. — 192 с. — (Серия «Краткий курс»).
6. Философия : учеб. пособие / М. И. Вишневский. Минск : Выш. шк., 2008. 479 с.
© Рефератбанк, 2002 - 2024