Социально – экономические и идейные предпосылки эпохи Возрождения и Реформации
Возрождение и Реформация – самые крупные и знаменательные события позднего западноевропейского средневековья. Несмотря на хронологическую принадлежность эпохе феодализма, по своей социально-исторической сути они представляли собой антифеодальные, раннебуржуазные явления, подрывающие устои старого, средневекового общества.
Разрыв с господствовавшим, но уже превращающимся в анахронизм, феодальным укладом жизни, утверждение принципиально новых стандартов человеческого бытия – вот что составило основное содержание Возрождения. Естественно, это содержание видоизменялось и развивалось, приобретая в каждой из стран специфические, нередко обусловленные национальными особенностями черты. Будучи сложным, многоплановым образованием, оно включало в себя разные и вместе с тем взаимосвязанные аспекты: экономический, социальный, политико-юридический, нравственный, мировоззренческий и т.д.
Термин «Возрождение», введенный в литературный оборот примерно в середине 16 в., сперва обозначал факт воскрешения, возобновления в духовной культуре тех выдающихся достижений античной цивилизации, которые были утрачены в эпоху средневековья. В настоящее время он употребляется для целостной характеристики комплекса существенных исторических перемен, таких, как генезис капиталистических производственных отношений, постепенное возвышение буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, резкое обострение социально-политических конфликтов, складывание национальной государственности и абсолютных монархий. В число перемен подобного рода входят также: кризис римско-католической церкви и защищаемой ею ортодоксальной религии, формирование антисхоластического типа мышления и гуманистический, антропоцентрически ориентированной системы мировоззренческих и этических ценностей, расцвет опирающегося на идеи гуманизма искусства и т. д.
Слово-призыв «Реформация» вошло в обиход раньше, чем термин «Возрождение». Уже в 14-15вв. оно часто фигурировало у тогдашних идеологов, выражавших с его помощью мысль о необходимости совершенствовать, улучшать церковь, мирские порядки, правовые институты и др. Пик реформационного движения приходится на 16в. Главным очагом Реформации была Германия.
Общим звеном, объединявшим Возрождение и Реформаию в один социокультурный феномен, являлись присущие им обоим моменты ломки феодальных и возникновения раннекапиталистических отношений, усиления авторитета буржуазных прослоек общества, критики официальной церкви и перестройки религиозных учений, серьезного сдвига в сторону секуляризации общественного сознания. Общность отмеченных здесь коренных моментов – несомненный и решающий фактор, обусловивший тесное взаимодействие Возрождения и Реформации, близость многих вызванных ими последствий. Но при всем этом было бы ошибкой считать эти два крупных события идентичными, игнорировать важные различия, которые имеются между ними. Об этих отличиях будет сказано при обсуждении каждого из этих периодов в отдельности.
Идеологи Возрождения и Реформации не просто черпали требовавшиеся им представления о государстве, политике, праве, законе из сокровищницы духовной культуры античной цивилизации. Демонстративное обращение к эпохе античности являлось у них прежде всего выражением неприятия, отрицания господствовавших и санкционированных государством и католицизмом политико-юридических порядков и доктрин феодального общества. Именно эта социальная позиция определяла в конечном счете направление поиска в античном наследии государствоведческих идей, теоретико-правовых построений, нужных для решения исторических задач, которые вставали пред деятелями Возрождения и Реформации. Осваивались различные пласты политико-юридического знания, созданного в эпоху античности. Издавались забытые литературные памятники; становились известными в гораздо более полном объеме творения Платона и его школы, сочинения перипатетиков; происходило ознакомление со взглядами стоиков и скептиков, реабилитировался эпикуреизм. Но все же устойчиво доминировал интерес к Аристотелю, Цицерону, Платону. Правда, в данном случае познавательные акценты резко сместились: центр тяжести был перенесен на раскрытие тех сторон учений, концепций государства и права названных мыслителей, освещение и разработка которых в максимальной степени отвечала практически – политическим и идейным запросам ренессансного движения.
Концепции Н. Макиавелли о политике, государстве и праве
Имя Н. Макиавелли (1469-1527гг.) обессмертила небольшая книжка «Государь». Она содержит советы и наставления, как установить, сохранить и расширить государство, как завоевать и удержать политическую власть. Последняя глава книги – страстный призыв к освобождению Италии от иностранного вмешательства, гимн тому, кто сумеет ее сплотить. «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» носят более спокойный, академический характер, в них рекомендации по укрепления власти даются не государям, а республикам.
Макиавелли скептически относится к идее божественного предопределения, судьбы и верит в возможности человека. Он воспевает энергию, волю, силу человека. Это качества, которыми должен обладать государь. Но он не идеализирует природу человека, а оценивает ее сурово и бесстрастно, отмечая в ней, в основном, низменные наклонности. В этом сказывается его стремление к реализму. Он исходит из того, что есть, а не из того, что должно быть, и человека берет таким, каков он есть.
Религия для Макиавелли – не высшее знание и авторитет, а политический факт, который нужно учитывать, принимая государственные решения. Его интересует не истинность религиозного учения, не его потусторонние миры, а его роль в общественной жизни. Макиавелли лишен всякого благочестия; не отвергая веры открыто, он относится к ней сугубо утилитарно. Он считает религию полезной общественной жизни.
Религиозным догматам Макиавелли противопоставил в качестве основы политики природу и интересы человека. Он пошел дальше и отметил влияние социальной структуры и социальных противоречий на политику и формы государства. По его мнению, формы государства, их эволюция и смена определяются борьбой народа и аристократии. Массы не хотят, чтобы ими командовали и угнетали их, а знать стремится властвовать и порабощать народ.
Макиавелли первым применил термин «государство» (по-итальянски stato) для определения политически организованного общества. Он более широк, абстрактен, а, следовательно, и точен, нежели полис, и позволяет отличать его от страны, общества, институтов власти. Макиавелли этих разграничений не проводил, но заложил для этого основу. Слово государство вошло во все языки, что говорит о его нужности и точности. Что же касается форм государства, до Макиавелли все пользовались терминами «монархия», «аристократия», «демократия». Он же первым дал родовое название для демократии и аристократии – республика.
В «Рассуждениях» Макиавелли излагает свою версию происхождения государства. Она не оригинальна и не служит базой для серьезных политических выводов. Сначала люди жили разрозненно, как животные: размножившись, они объединились, сделали самого храброго своим главой и стали ему повиноваться. Организованная совместная жизнь привела к сознанию того, что хорошо, а что плохо. В соответствии с этим были установлены законы и наказания. Поэтому при последующих выборах государя предпочтение стало отдаваться уже не силе, а мудрости и справедливости.
В «Государе» Макиавелли подразделяет формы правления на две группы: республики и принципаты, где власть принадлежит одному человеку. Это не помешало ему в «Рассуждениях» представить традиционную для античных авторов систему из шести форм: трех правильных и трех неправильных. Демократией он называет правильную форму правлению форму правления большинства, а для извращенной формы он подбирает особое название – licenza (распущенность). Макиавелли очень четко связывает формы правления и их смену с соотношением социальных сил. Правда, наилучшей формой Макиавелли считает смешанную, в которой сочетались бы элементы монархии, аристократии и демократии. Ее можно характеризовать как умеренную демократию.
Но славу автору принесла постановка в «Государе» вопроса о соотношении политики и морали. Именно решение этого вопроса получило название макиавеллизм. Его наиболее лаконичное выражение дается формулой «цель оправдывает средства». Макиавелли дает государю индульгенцию на нарушение нравственных заповедей. Он считает,, что государь должен, когда обстоятельства не дают ему другого выбора, прибегать к безнравственным средствам, при этом стараясь доказать, что его поведение безупречно и добродетельно. Тот, кто не поступает таким образом, обрекает себя на верную гибель, поскольку он не сумеет бороться с теми, кто наверняка применит против него предосудительные средства. Следует казаться хорошим, но не бояться быть плохим. Правитель окружен врагами, внутренними и внешними, он не может никому доверять и вынужден использовать насилие и хитрость.
Эти принципы – вклад Макиавелли в политическую культуру, причина постоянного и неослабевающего к нему - предмет острой полемики. Макиавелли затронул вечную тему. Не было, нет и не будет ни одного политика, которому не приходилось бы мучительно выбирать между этическими принципами и практической целесообразностью, не взвешивать за и против, не сопоставлять ущерб, нанесенный отступлением от морали, и зло, которое таким путем удалось избежать.
Проблема целей и средств все равно остается, она вечна. Что принести в жертву? Без жертв нет истории, прогресса, движения вперед. Всякий политик с этим сталкивается. Святым нечего делать в политике. Макиавелли выдвигает два требования для следования своим максимам: правильно избранная, высокая цель и невозможность ее достижения без покушения на нравственность. Если эти требования соблюдаются, если при этом безнравственность осуждается и вызывает муки совести, такая позиция не заслуживает осуждения. Она несовершенна, но такова жизнь. Макиавелли-первый человек, осознавший трагизм истории и представивший ее такой, какой она была, есть и еще долгое время будет.
Политические и правовые учения Реформации
В первой половине 16в. в Западной и Центральной Европе развернулось широкое общественное движение, антифеодальное по своей социально-экономической и политической сути, антикатолицистское по своей идеологической форме. Оно стало называться Реформацией. Главным очагом стала Германия.
Сторонники Реформации разделились на два лагеря. В одном из них собрались имущие элементы оппозиции – масса низшего дворянства, бюргерство, часть светских князей. Все эти элементы, тон среди которых задавало бюргерство, хотели осуществления весьма умеренных реформ. В другом лагере объединились народные массы: крестьяне и плебеи. Они выставили далеко идущие требования, боролись за революционное переустройство мира на началах социальной справедливости, хотя, без сомнения, политические программы обеих течений содержали и общие, характерные для всей Реформации идеи.
У истоков Реформации стоял и являлся крупнейшим идеологом ее бюргерского крыла немецкий теолог Мартин Лютер (1483-1546). Один из исходных пунктов лютеровского учения – тезис о том, что спасение достигается исключительно верой. Каждый верующий оправдывается ею лично перед богом, становясь тут как бы священником самому себе и вследствие этого не нуждаясь более в услугах католической церкви (идея «всесвященства»). Только лишь богу обязаны люди повиноваться рабски, служить верноподданнически. В сравнении с богом абсолютно все смертные ничтожны. Никто из людей не имеет превосходства над себе подобными: клир ничем не отличается от мирян, все сословия одинаковы. Эта трактовка М. Лютером основоположений христианства являлась едва ли не первой версией принципа равноправия.
В своей концепции государства М. Лютер предусмотрел, что в сфере естественного права, в границах мирских отношений светской власти следует руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом. Властвует же целесообразно, управляет разумно тот монарх, который употребляет власть не как привилегию, а отправляет ее как бремя, возложенное на него богом. Вообще христианский правитель должен считать себя слугой, а не господином народа.
Лютер, однако, был чрезвычайно далек от того, чтобы проповедовать необходимость демократического переустройства тогдашней германской государственности. Он наставлял подданных быть покорными монархам, не восставать против власти и смиренно сносить чинимые ею несправедливости.
Система лютеровских политико-правовых воззрений пронизана противоречиями. Идея усиления роли светской власти, ее независимости от папства, работала на утверждение регионального княжеского абсолютизма. Внутренняя религиозность не предполагала сколько-нибудь серьезного изменения общественно-политического строя той поры.
В целом, эволюция учения Лютера происходила таким образом, что в них нарастали элементы узкоклассовой политической направленности, религиозного фанатизма, существенно мешавшие дальнейшему развертыванию Реформации.
Крестьянско-плебейский лагерь, который возглавил Томас Мюнцер (ок.1490-1525), обратил реформационное движение в открытую бескомпромиссную борьбу против всяких эксплуататорских порядков, социального неравенства, власти князей, засилья церкви. Пик этой революционной борьбы – Крестьянская война в Германии (1524-1526).
Социальные и политико-правовые идеи восставших были наиболее определенно изложены в «12-ти статьях» и в «Статейном письме». Первый документ состоял из относительно умеренных и конкретных требований. В нем, в частности, говорилось о необходимости выборности и сменяемости духовных лиц общинами, об обязательности отмены крепостного права, об уменьшении размера податей, оброков и барщины. Содержание «Статейного письма» было куда радикальнее. В нем заявлялось, что бедственное положение народа нет больше возможности терпеть и всем крестьянским общинам следует объединиться в «христианский союз и братство», сообща устранить любыми средствами тяготы, создаваемые простым людям духовными и светскими господами.
По мнению Мюнцера, лишь обездоленному люду чужды эгоистические цели и он движим общими интересами, стремится к общей пользе. Для того, чтобы сбросить безбожников с трона правления и выдвинуть на их место людей низших и простых, надо воспользоваться мечом. Другого средства нет, пока светские и духовные князья грубой силой подавляют трудящихся крестьян. Новый строй тоже будет вынужден прибегнуть к мечу, ибо ему придется защищать власть общественного целого над эгоистическими социальными группировками.
Как теолог Т. Мюнцер черпал доказательства правоты своих убеждений в Библии, как человек активного революционного действия он стремился к практическому воплощению на земле «царства Божьего» - общественного строя, в котором не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни обособленной, противостоящей членам общества и чуждой им государственной власти.
К числу виднейших идеологов и влиятельных деятелей Реформации принадлежал Жан Кальвин (1509 1564). Обосновавшись в Швейцарии, он опубликовал там богословский трактат «Наставления в христианской вере». Согласно Ж. Кальвину, бог заранее твердо определил одних людей к спасению и блаженству, а других – к погибели. Люди бессильны изменить волю бога, но могут догадываться о ней по тому, как складываются у них жизнь на земле. Если их профессиональная деятельность идет успешно, если они набожны и добродетельны, трудолюбивы и покорны, значит, бог благоволит к ним.
Из догмата об абсолютном божественном предопределении для истинного кальвиниста проистекал прежде всего долг целиком посвящать себя своей профессии, презирать наслаждения и расточительность. Из этого догмата также следовало, что благородство происхождения и сословные привилегии феодалов вовсе не столь важны, ибо не ими обуславливаются предызбранность и спасение человека. Таким образом, Ж. Кальвин сумел дать специфическими религиозными средствами мощный импульс процессу формирования буржуазной социально – экономической практики и духовной атмосферы капитализма в Западной Европе.
Осуждая феодально-монархические круги за творимое им насилие, произвол, беззакония и предрекал за это правителям божью кару, орудием которой могут стать их собственные подданные, он в то же время всякую власть объявлял божественной. Право сопротивляться тирании Ж. Кальвин признавал только за подчиненными государю органами власти, церковью, представительными учреждениями. Открытое свержение тирана допустимо, на его взгляд, лишь в том случае, если использованы все способы пассивного сопротивления, исчерпаны все легальные формы борьбы. Наихудшей формой правления была для Ж. Кальвина демократия. Предпочтение он отдавал олигархической организации управления государством.
Роль, сыгранная в истории кальвинистской идеологией, оказалась не просто заметной, но еще и неоднозначной. В сложной обстановке социально-политической борьбы, которая сопутствовала в ряде стран становлению абсолютных монархий, отдельные положения кальвинизма использовались представителями консервативной феодальной оппозиции, противниками укрепления централизованной государственной власти.
Политические и правовые учения в Англии в XVII в
Большое место в философской доктрине Гоббса занимают его социальная философия, учение о человеке, обществе и государстве. Социальной философии посвящены трактаты "О гражданине" и "Левиафан". Вслед за рядом гуманистов своей эпохи он подчеркивал роль личности в общественной жизни. В главе XIII "Левиафана" Гоббс описывает "естественное состояние" людей. В своем естественном состоянии, т.е. по природе, люди мало отличаются по своим способностям друг от друга. "Природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей". Более того, природа сама и человеческое существо само по себе не являются ни добрыми, ни злыми. В естественном состоянии каждый индивид осуществляет естественное право сохранить свою жизнь и избежать смерти. "Счастье этой жизни" состоит в постоянном успехе в осуществлении желаний. Однако это счастье никогда не бывает спокойным довольствием, потому что, говорит Гоббс, жизнь никогда не может существовать без желаний, без чувств. Наше естественное состояние таково, что, двигаясь к тому, что мы желаем, мы сталкиваемся с другими, такими же как мы. Человеческие существа, желая безопасности и мира, постоянно вовлечены в конфликт с другими. В естественном состоянии люди руководствуются только природными законами самосохранения. Здесь каждый имеет право на все, захваченное силой. Подобное состояние Гоббс называет "войной каждого с каждым", когда "человек человеку волк".
Выход из этого несчастливого состояния Гоббс видит в создании государства. Ради самосохранения, для того, чтобы выжить, каждый в обществе должен делегировать свою часть первоначальной свободы суверену, который в обмен на мир осуществляет неограниченную власть. Индивиды, таким образом, добровольно отказываются от своей свободы в пользу монарха, который единолично обеспечивает социальную сплоченность. Так возникает государство - Левиафан, гордое, мощное, но смертное существо, высшее на земле, но подчиняющееся божественным законам. Сильная централизованная власть создается путем общественного договора между всеми участвующими индивидами. Эта власть обеспечивает политический порядок и выживание человечества. Общественный договор дает мир "только одним путем, а именно путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло свести все свои воли граждан в единую волю".
Власть суверена ограничена естественными законами, выражающимися в стремлении к миру и утверждению справедливости. Всего естественных законов Гоббс насчитывает 12, но все они по сути выражаются в одном золотом правиле: "не делай другому то, чего ты не пожелал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе". Эта моральная максима выступала важным самоограничением постоянного человеческого эгоизма и заставляла считаться с существованием эгоизма у других людей. Неограниченная власть государства распространялась Гоббсом как на поведение человека, так и на его воззрения. Государственной власти подчиняются также и церковная власть. Однако в некоторых случаях Гоббс признает возможность противодействовать неограниченной верховной власти государства, суверена.
Он рассматривает право индивида на самосохранение как нерушимое и поэтому полагает, что можно отказаться сражаться за государство по приказу монарха, если этот приказ противоречит жизненным интересам индивида. Хотя Гоббс был убежденным монархистом, он признавал возможность существования неограниченной государственной власти в различных формах. Созданная Гоббсом концепция государственной власти содержала многие важные теоретико-практические положения. Он указывал, что государство - необходимое условие культуры и общественной жизни: "Вне государства - владычество страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, варварство, дикость, невежество, в государстве - владычество разума, мир, безопасность, богатство, благопристойность, общество, изысканность, знание и благосклонность". Социальная философия Гоббса вызвала у современников отрицательную реакцию по многим направлениям: потому, что он рассматривал человеческие существа как части материи в движении, нарисовал мрачную картину человеческой природы и жизни в естественном состоянии, защищал абсолютную власть суверена, отрицал божественный характер власти суверена и т.п. Несмотря на это, историческое значение идей Гоббса и их влияние на последующую жизнь огромно. Они не потеряли своего эвристического значения и для сегодняшнего дня. Наибольший интерес представляют его концепции государственной власти. Однако и другие идеи Гоббса заслуживают внимания и изучения, в частности, для специалистов по аналитической философии привлекательны его семиотические идеи.
В работе «Два трактата о государственном правлении» (1697г.) Джон Локк излагает свое учение о государстве. Как и Гоббс, он рассматривает людей в естественном состоянии как "свободных, равных и независимых". Он исходит из идеи борьбы индивида за свое самосохранение. Но в отличие от Гоббса, Локк разрабатывает тему частной собственности и труда, которые рассматривает как неотъемлемые атрибуты естественного человека. Он считает, что для естественного состояния человека всегда было характерно владеть частной собственностью, что определялось его эгоистическими наклонностями, присущими ему от природы. Без частной собственности, по мнению Локка невозможно удовлетворить главные потребности человека. Наибольшую пользу природа может дать только тогда, когда становится личным достоянием.
В свою очередь собственность тесно связана с трудом. Труд и трудолюбие - главные источники создания стоимости. Переход людей от естественного состояния к государству диктуется, согласно Локку, ненадежностью прав в естественном состоянии. Но свобода и собственность должны сохраняться и в условиях государства, так как для этого оно и возникает. При этом верховная государственная власть не может быть произвольной, неограниченной. Локку принадлежит заслуга выдвижения впервые в истории политической мысли идеи разделения верховной власти на законодательную, исполнительную и федеративную, так как только в условиях их независимости друг от друга можно обеспечить права личности. Локк фактически выступает как теоретик конституционных режимов, при которых законы и исполнительная власть подчинены правосудию и естественному праву. Политическая система становится соединением народа и государства, в котором каждый из них должен играть свою роль в условиях равновесия и контроля.
Локк - сторонник отделения церкви от государства, а также противник подчинения знания откровению, отстаивая "естественную религию". Пережитые Локком исторические смуты побудили его проводить новую по тому времени идею веротерпимости. Она предполагает необходимость разделения власти между гражданской и религиозной сферами: гражданская власть не может устанавливать законы в религиозной сфере. Что же касается религии, то она не должна вмешиваться в действия гражданской власти, осуществляемой общественным договором между народом и светским государством. Свою сенсуалистическую теорию Локк применял и в своей теории воспитания, считая, что если индивид не может получить в обществе необходимые впечатления и идеи, то значит надо изменить общественные условия.
В работах по педагогике он развил идеи формирования физически сильного и духовно цельного человека, который приобретает знания, полезные для общества. В своих "Опытах" Локк утверждал, что добро - это то, что доставляет длительное удовольствие и уменьшает страдание. В этом и состоит счастье человека. В то же время Локк подчеркивает, что моральное добро - это добровольное подчинение человеческой воли законам и общества и природы, которые находятся в божественной воле - истинной основе морали. Гармония между личными и общественными интересами достигается в благоразумном и благочестивом поведении.
Философия Локка оказала огромное влияние на всю интеллектуальную мысль Запада как при жизни философа, так и в последующие периоды. Влияние Локка чувствуется вплоть до XX в.
Политические и правовые учения в Соединенных Штатах Америки в XVIII – XIXвв
Томас Пейн (1737-1809) как и другие представители естественно-правовой теории, различал естественные и гражданские права человека. Первые присущи ему по природе, «по праву его существования». К ним Пейн относил право на счастье, свободу совести, свободу слова. Этими правами человек обладал в естественном состоянии, которое, по Пейну, было историческим фактом (здесь он близок к Локку).
С образованием общества и государства люди передали часть своих естественных прав в «общий фонд». Так возникают гражданские права, принадлежащие человеку как члену общества. Это те права, которые человек не способен защитить своей властью. К ним Пейн относил и право собственности – право приобретенное, а не естественное.
Одним из первых в Северной Америке Пейн еще в 1775г. выступил против рабовладения и потребовал освобождения рабов.
Государство возникает, по мнению деятеля, вслед за объединением людей в общество, ибо объединившиеся люди не способны сами сохранять справедливость в отношениях между собой. Оно создается людьми по общественному – единственно возможному способу образования государства. Поэтому верховная власть в государстве должна принадлежать самому народу. Из этой идеи народного суверенитета Пейн делает вывод о праве народа учреждать или уничтожать любую форму правления – о праве народа на восстание и революцию. Этими же идеями народного суверенитета и права на революцию Пейн обосновывал допустимость и необходимость отделения колоний от Англии и образования собственного независимого государства.
Анализируя формы государства, Пейн различал «старые» (феодальные - монархические) и «новые» (республиканские) формы. В основу этой классификации положены принципы образования правления – наследственность или выборность. Пейн резко критиковал государственный строй Англии. Правление, основанное на передаче власти по наследству, он называл «самым несправедливым и несовершенным из всех систем правления». Не имея под собой никакой правовой основы, такая власть неизбежно является тиранической, узурпирующей народный суверенитет.
Республиканское правление, согласно идеям Пейна, должно быть основано на принципе народного представительства. Это «правление, учрежденное в интересах общества и осуществляемое в его интересах, как индивидуальных, так и коллективных». Поскольку в его основе лежит народный суверенитет, постольку верховной властью должен обладать законодательный орган, избираемый на основе всеобщего избирательного права как реализации естественного равенства людей.
Политические взгляды Пейна выражали демократические и революционные тенденции в освободительном движении колонистов, интересы наиболее широких слоев – фермерства и предшественников пролетариата. Они оказали громадное воздействие на ход и исход Войны за независимость, более того, они даже пересекли океан и на родине Пейна, в Англии, повлияли на идеи и мысли людей.
Политические взгляды Томаса Джефферсона (1743-1826) были близки к политическим взглядам Пейна. Как и Пейн, Джефферсон воспринял естественно – правовую доктрину в ее наиболее радикальной и демократической трактовке. Это проявилось в представлении Джефферсона об общественном договоре как основе устройства общества, дающей всем его участникам право конституировать государственную власть. Отсюда логически вытекала идея народного суверенитета и равенства граждан в политических, в том числе избирательных, правах.
Джефферсон критиковал капитализм, набиравший в США силу, ведший к разорению и обнищанию широких слоев населения. Однако главной причиной этих бедствий он считал развитие крупного капиталистического производства и идеализировал мелкое фермерское хозяйство. Его идеалом была демократическая республика свободных и равноправных фермеров. Этот идеал был утопическим, но активная его пропаганда Джефферсоном сыграла большую роль в привлечении широких народных масс колоний к активному участию в Войне за независимость.
Еще большее значение имело то обстоятельство, что Джефферсон был автором проекта Декларации независимости – конституционного документа, который, исходя из демократической и революционной трактовки естественно-правовой доктрины, обосновывал правомерность отделения колоний от Англии и войны с ней.
Разрыв с религиозными представлениями о государственной власти, еще характерными для той эпохи (упоминание о Боге-творце сделано в Декларации мимоходом), и естественно-правовая аргументация, народный суверенитет и право на революцию, защита свободы личности и прав граждан – все это делало Декларацию независимости выдающимся теоретическим и политическим документом своего времени. Не следует забывать, что в то время на континенте Европы царил феодально-абсолютистский произвол, а буржуазная монархия в Англии пыталась всеми средствами сохранить свое господство в североамериканских колониях.
Для Джефферсона как для автора Декларации «очевидны следующие истины, что все люди сотворены равными, что они наделены своим творцом некоторыми неотделимыми правами, в числе которых жизнь, свобода и стремление к счастью». Провозглашенное в преамбуле Декларации естественное равенство людей прямо противопоставлялось унаследованным от феодализма сословным привилегиям, неотъемлемые права – феодальному бесправию.
Правительство, писал Джефферсон в Декларации независимости, создается людьми для охраны естественных прав человека, и власть правительства проистекает из согласия народа повиноваться ему. Последовательно развивая идею народного суверенитета, Джефферсон заключает, что в силу такого происхождения власти правительства (создается народом) и такого условия ее существования (согласие народа) народ, вправе изменить или уничтожить существующую форму правления (существующее правительство), что «долгом и правом» людей является свержение правительства, стремящегося к деспотизму. Право на революцию, таким образом, обоснованно, и обоснованно убедительно.
Для характеристики политических взглядов Джефферсона следует отметить его осуждение процветавшего в южных колониях рабство негров. Джефферсон был убежден, что оно противоречит человеческой природе и естественным правам людей, и обвинял английского короля в том, что он «захватывал людей и обращал их в рабство в другом полушарии».
Джефферсон вошел в историю политической мысли и в историю Нового времени в целом как автор Декларации независимости Соединенных Штатов. Значение Декларации не только в том, что она провозгласила образование США, но и еще более в провозглашении наиболее передовых в то время политических и правовых идей и представлений. Идеи Декларации и самого Джефферсона оказывали и продолжают оказывать влияние на политическую жизнь в США.
Библиографический список
1. Американские просветители. Избранные произведения в двух томах. – т.1. – М., 1968
2. Деборин А. М. Социально-политические учения Нового и Новейшего времени. т.1. – М.: Юридическая литература, 1958. – 358с.
3. Дробышевский С. А. История политических и правовых учений. – М.: Норма, 2003.
4. История политических и правовых учений. XVII – XVIIIвв. – М., 1989
5. История политических и правовых учений: Домарксистский период: Учебник/ под ред. О. Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 1991. – 528с.
6. История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. – М., 1986
7. Луковская Д.И. Политические и правовые учения: историко-теоретический аспект. – Л.: ЛГУ, 1985. – 245с.
8. Чанышев А.А. История политических учений. Классическая западная традиция. – М.: МГИМО (Университет), 2001. – 479с.