Пособие содержит информационно-обучающий материал, освещающий особенности и специфику философии Древнего Китая и Древней Индии. Практический материал позволит студенту проверить свои знания, осмыслить и адаптироваться к данной теме.
ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН
1. Введение. Особенности традиционного общества.
2. Древнеиндийская философия, её специфика, особенности и направления.
3. Древнекитайская философия.
Вопрос 1. Древний Восток представляет собой наиболее ранние очаги человеческой цивилизации, с которым связано возникновение предфилософских воззрений. При первобытно - общинном строе философия ещё не оформилась как вид профессиональной деятельности, существуют только её предпосылки в рамках религиозно-мифологического мировосприятия, практики шаманизма. Только при переходе общества от охоты и собирательства к более производительным формам хозяйственной деятельности – земледелию и скотоводству, произошло разделение умственного и физического труда и философия начала развиваться как самостоятельная форма духовной активности.
Для того, чтобы освоить земледелие, были необходимы мягкие условия климата и доступные водные ресурсы. Поэтому раньше всего это произошло в бассейнах «великих» рек: Нил, тигр и Ефрат на Ближнем Востоке, Инд и Ганг в Индии, Хуанхэ и Янцзы в Китае, верховья Амазонки и Ориноко в Латинской Америке. Именно там впервые возникли цивилизации, которые по сходству материальной и духовной культуры условно называют «Древним Востоком»: Египет и Месопотамия, древние Индия и Китай, индейские государства ацтеков, инков и майя на американском континенте. В развитии этих архаичных цивилизаций можно выделить три основных этапа, предопределивших своеобразие философских воззрений (хронологические рамки носят обобщенный характер, американские культуры обычно датируются на несколько тысячелетий позднее азиатских):
1) 8-6 тыс. до новой эры. Освоение земледелия как ведущей формы хозяйственной деятельности. Демографический взрыв, завоевание близлежащих территорий и первобытных племен. Формирование родо-племенной аристократии и жреческого сословия, занятых управлением, военным делом и отправлением религиозного культа; обособление их от простых общинников-земледельцев. Появление обширной мифологии, которая персонифицирует и обожествляет природные стихии и общественные отношения, связанные с развитием земледелия и ремесел. Возникновение эпических произведений, воспевающих подвиги благородного сословия, философски осмысливающих его деяния как образец для подражания.
2) 4 – 3 тыс. до н.э. Переход к ирригационному земледелию, строительство разветвленной системы оросительных сооружений. Появление авторитарного государства, деспотической формы правления, обширного чиновничье-бюрократического аппарата, объединение страны. Обожествление правителя. В философии возникают ортодоксальные концепции, которые, опираясь на древнейшие традиции, обобщают и систематизируют сложившиеся тенденции духовной культуры, выдвигают идеи, направленные на обеспечение социальной стабильности, устойчивого функционирования хозяйственно-экономической системы, идеологическое обоснование тоталитарно-деспотической формы правления, всеобщей упорядоченности и взаимозависимости.
3) 1 тыс. до н.э. Возникновение дестабилизирующих социальных факторов, связанных с нападениями диких народов, которые обитали на окраинах освоенной территории, тоже в этот период перешли к земледелию и скотоводству и пережили резкий демографический подъем, а также с внутренними потрясениями: восстаниями, войнами, сменой правящих династий. В философии появляются неортодоксальные учения, порывающие с древними традициями, пытающиеся в новых условиях бороться с кризисными явлениями путем ужесточения законодательства, упорядочивания общественных отношений, разработки методов религиозно-мистического просветления, связанных с практикой монашества и отшельничества, ухода от социальной жизни.
В дальнейшем новых философских школ фактически не возникает, происходит идейный обмен между существующими направлениями. Поскольку в экономике, основанной на оросительном земледелии, господствует ритмичность и упорядоченность, соответственно и в государственной жизни на первый план выходит стабильной системы. В идеологии преобладают сложившиеся традиции, культ прошлого, философия тесно переплетается с религией и мифологией, этико-политические аспекты выходят на первый план перед онтологическими и гносеологическими. Целью философии является не столько объяснение устройства мироздания и познавательных способностей человека, сколько формирование высоких нравственных качеств, добросовестности, уважения к старшим, готовности пожертвовать личными интересами ради общественной пользы.
В спокойные исторические периоды актуализируются ортодоксальные философские школы и направления, в условиях социальных потрясений – неортодоксальные учения. Так продолжается вплоть до 19 – 20 вв., когда широкомасштабное проникновение западной техногенной цивилизации окончательно видоизменило культуру традиционных обществ.
Их философское наследие целесообразно рассматривать на примере Индии и Китая, поскольку эти страны позже других стали взаимодействовать с западноевропейской культурой и в значительной степени сохранили свою самобытность и преемственность. В настоящее время философия экологически замкнутых и самодостаточных традиционных обществ обретает новое звучание и особую актуальность, в связи с глобальными проблемами технического прогресса, с которыми столкнулось современное человечество.
Уже более ста лет идет дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой были высказаны две крайне противоположные точки зрения.
1. Индия и Китай не создали настоящей философии, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии или религиозно-философском мировоззрении.
2. Индия и Китай явили миру сверхфилософию, до которой Запад пока не поднялся.
Существование таких противоречивых точек зрения объясняется тем, что в качестве эталона берется западноевропейский вариант философствования. Именно благодаря несводимости китайского и индийского способа философствования к европейскому, они были объединены словом «Восток» и противопоставлены Западу. В действительности следует говорить не о двух очагах мировой философской мысли, а о трех: Индия, Китай, Запад. Между индийской и китайской философской мыслью гораздо меньше сходства нежели между Западом и Индией, связанной общей прародиной и языком (индоевропейской). Многие современные историки философии называют Запад, Древнюю Индию и Древний Китай тремя очень разными, но равными по духу философскими мировоззрениями.
Не менее сложным является вопрос о генезисе индийской и китайской философии, её отношение к богатой образными понятиями мифологии.
Особенностью древнеиндийской философии является переход о мифологии с сохранением и совмещением мифологических божеств с вполне рационально понимаемым Единым.
В Китае мифологическое сознание серьезно потеснила строгая ритуалистика. Китайская философия зарождается в мифе, никогда не порывает ту нить, которая связывает между собой миф и логос.
Наличие развитой, проникнутой философским ухом мифологии все же недостаточно для генезиса философии. Философия становится философией, лишь выработав свой, отличный от мифа и то науки способ и язык осмысления действительности.
Начинается философия в Древнем Востоке как комментарий:
В Китае – к / «И – цзин» (Канон перемен), в Индии – в «Ведам» (Книга знаний). Неопределенные расплывчатые древние тексты и гимны содержали возможность многоосмысленности и многозначности толкования. Именно комментарий выступил в Индии и Китае первичным философским способом осмысления действительности и стимулировал формирование оригинального философского языка.
Вопрос 2. В середине 2 тысячелетия до н. э на земле Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана, Поволжья. Они называли себя ариями. Именно они принесли с собой «Веды», что означает ведовство, знание. Веды создавались около 1000 лет и представляли собой обширный свод религиозных гимнов, поучений, наблюдений за природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания.
Сегодня известны 4 Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарведа. Каждая из них состоит из 4 частей:
- самхиты – религиозные гимны, «священное писание»
- брахманы – книги, написанные индийскими жрецами – брахманами и обращенным к брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений.
- Араньяки – книги лесных отшельников.
- Упанишады (сидение у ног учителя) – философский комментарий к Ведам.
Число упанишад точно определить невозможно, так как их писание продолжалось до XIX века. Упанишадами завершается первый этап индийской философии – ведический.
Второй этап – эпический (600 гг. до н.э. 200гг.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры – поэмы «Рамаяна» и «Махарабхата». Примерно в это же время (VI – Vвв. Др. н.э.) появляется 6 философских школ, основывающихся на признании Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, иога, веданта. Параллельно возникают и три опозиционные школы, подвергающие сомнению (критике) Веды: буддизм, джайнизм, чарвака-лакоята. Третий этап древнеиндийской философии связан с написанием сутр-кратких суммирующих трактатов (от III в. до н.э. до VIIв новой эры). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла необходимость в её систематизации и обобщении. Ведическое наследие является основой духовной жизни Древней Индии, оно объединяет зачатки самых разнообразных научных и философских знаний, тесно переплетающихся с религиозными верованиями.
Уже Ригведа предпринимала попытку осмыслить происхождение вселенной, создать первую картину мира: в частности этому посвящен антропоморфный «Гилем Пуруше» – проточеловеку.
В основе индийской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахлен-Бога – творца Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Космос – брахма, как и человек, проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8 640 000 000 земных лет, после чего умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манван Тара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.
В своем развитии каждая человеческая раса проходит 4 эпохи (юга), двигаясь по нисходящей от Золотого века до Железного, теряя при этом красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. (Мы живем в последнюю из 4 Кали-Юг, которая началась в полночь с 17 на 18.02.3102г. до н.э., до завершения которой осталось 425 000 земных лет. Завершается Кали-юга уничтожением всего живого в огне и воде.
Каждая новая Вселенная образует более высокую ступень совершенства и является лишь этапом в эволюционном развитии мироздания.
Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся о природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка – Рита, заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую – в сознающую, разумную, а разумную – к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человек подчинены закону космической эволюции и порядка – Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенствования мироздания. Совершая зло, человек наносит вред себе, тормозит развитие общества, природы, Космоса.
Представления об основах мироздания очень сложны и разнообразны, тем не менее можно выделить 3 основные образа-понятия, с помощью которых описывается мир:
Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние – пракрити. Оно состоит из трёх энергий – чун. (чуна – сатт саттова – легкость, покой, свет; чуна раджас – деятельность, борьба; чуна тамас – пассивность).
В каждой вещи происходит борьба этих трёх чун, которая вызывает вещи из нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в расчлененное состояние бытия. Пракрити противопоставляется пуруша – чистое сознание. Пуруша – это первочеловек, принесенный в жертву богам, из тела которого создана Вселенная. В Упанишадах этому понятию придается философский смысл и «пуруша приобретает значение индивидуализированное духовное начало, которое несводимо к пракрити. Пракрити заслоняет от пуруши высшую реальность – Брахму и пытается уверить, что мир и есть таким, каким он кажется, что за ней, практрити – материей ничего нет. На самом же деле природа бытия всего лишь мираж, сновидения, майя. Так впервые в истории философии была поставлена гносеологическая проблема: различие сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.
Познание. Первый акт познающего сознания состоит в признании ирреальности, неподлинности мира. Наша общечеловеческая ошибка состоит в том, что мы приписываем миру независимое реальное существование. Это заблуждение, в которое нас вводит пракрити.
Второй акт познания – поиск истинного, подлинного бытия, т.е. Абсолюты-Брахмы. Рационально определить Абсолют невозможно. На всякую попытку его познать один ответ «Не то, не это». Вытекает вопрос: А может человек с пятью органами чувств познать сверхреальность как Абсолют-Брахма? Вскрыть сущность мироздания? Ответ таков: «Тот, кто познал себя, познал Бога». Существенной чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождестве Бога и человеческой души. «Брахма есть Агиман». Каждый человек является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. В принципе познание Брахмы возможно, но никогда полностью не произойдет. Человек не должен к этому стремиться. Только избранному, целеустремленному Брахма откроет одну их своих сторон. Каким путем идет познание? Для этого надо найти ответ на вопрос, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов? Древнеиндийская философия теорию познания тесно связывает с учением о душе (с психологией). Существует два элемента души: Атман (искра Брахмы), неуничтожимый, вечный и только благодаря ему человек может познать Брахму-Абсолют. Второй элемент души – Манас – собственное сознание, его жизненный опыт. В момент смерти погибает Манас. Атман продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.
Существует три вида ясности сознания: сознание бодрствования, со знание сна со сновидениями, сознание сна без сновидений. Соответственно – три картины мира, они практически равные. Но картина мира «по ту сторону» сновидения – самая подлинная, ибо позволяет приблизиться к основам бытия без искажения.
Интересен взгляд для занятий философией. Индийский философ VIIIв. н.э. Шанкара в своих комментариях «Веданта – сутр» говорит, что для изучения философии необходимо:
- знать различие между вечным и переходящим;
- быть отрешенным от всех мелких, личных желаний;
- вести достойную человека жизнь, нравственную;
- владеть техникой медитации;
Медитация – сосредоточенное сознание. Её цель – восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту – Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого выступают в индийской философии как первый и главный метод познания.
Человек рассматривается всегда, «на равных» со всем животным миром. Главное понятие индийской этики – сансара – признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.
«Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8 400 000 форм жизни! (Бхагавитчита). В древнеиндийской философии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность жесткого обращения с живым созданием, соблюдение ахимсы – непричинение вреда, неубиения.
Глобальным вопросом является «В чем цель жизни?»
Человек обладает вечный жизнью, ибо душа бессмертна, неуничтожима и обречена на вечное перерождение. Но жизнь человека – вечное страдание. Почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни. В чем смысл человеческой жизни? В прекращении всякой жизни, в достижении мокши – освобождении от обязанности эволюционного развития.
На философском уровне это отразилось в учении о сансаре – переселении души после смерти в новые тела, и о карме – посмертном воздоянии. Так, в картине мира, связанной с брахманизмом, выделяется Брахман как главный из богов, что отражает, в некоторой степени, процессы разделения труда и формирование кастовой системы, в которой высшее положение занимают брахманы - священнослужители.
Каждая каста имеет свои обязанности. Свою дхарму, суть которой составляет профессиональная специализация данного сословия. Брахманы являются хранителями ведических духовных традиций, их обязанность – выполнение священных обрядов. Кшатрии – воины и правители, вайшьи – земледельцы и торговцы, шудры – слуги. Представители трех высших варн (каст) считались «дважды рожденными» и занимали привилегированное положение в обществе. В стабильном и упорядоченном земледельческом обществе Древней Индии касты вскоре приобрели обособленность, переход из одной в другую стал невозможен.
Но, в той же философии брахманизма, кастовая система продолжается по вертикали в обоих направлениях. Тот, кто следует своему сословному долгу, накапливает положительную карму, в следующей жизни может родиться представитель высшей касты или даже в образе какого-либо божества. Пренебрегающий кастовыми обязанностями в силу негативной кармы, может родиться в виде животного или насекомого. Отсюда следует объяснение любых жизненных неурядиц прегрешениями прошлых жизней, уважение ко всем живым существам. Подробно эту теорию излагает Бхагавадгита, где философские аспекты сансары, кармы и драхмы обсуждают Ардхизна и Кришна, герои древнеиндийского эпоса.
Жесткая обусловленность всей социальной жизни человека древнеиндийского общества, отраженного в понятиях кармы и сансары, заставляла индивида искать пути освобождения. Вот почему в центре философии Древней Индии стоит понятие – «мокшн» – спасение. Эту проблему пытается разрешить ортодоксальная школа -------. Но четко излагает путь спасения философия буддизма, которая возникла в Индии, в последствии распространилась в Китае (чань – буддизм), на Тибете (ламаизм), в Японии (Дзэн). Её основатель принц Сиддхартха Таутама, живший в 563 – 483гг. до н.э. согласно легенде, достиг просветления и стал Буддой. Он сформулировал «четыре благородные истины» и обозначил «восьмиричный путь», с помощью которых представитель любой касты и национальности может достичь прекращения телесных перерощений, высшего состояния нирваны (блаженства). Первая истина констатирует – есть страдание, связанное с несовершенством телесного существования; вторая открывает его причину, обусловленную желаниями человека; третья указывает на возможность прекращения страданий; четвертая - рассматривает путь – марча, ведущий к освобождению. Восемь ступеней просветления предполагает самососредоточение, отрешенность от внешнего мира. К этому ведет понимание четырех истин: стремление достичь нирваны, соответствующая направленность мысли, сдержанная речь, правильное действие, образ жизни, реализующий пять нравственных обетов, усилие, направленное на обуздание желаний, концентрация сознания с помощью йоги и медитации. Теоретический источник буддизма – сборник Типитака. Идеалом считается погрузившийся в нирвану архат или мудрец, проповедующий истины буддизма и ведущий людей к спасению.
Поскольку главная задача индийской философии заключается в спасении, то одной из характерных её черт является направленность на практику, что означает изменение внутри «самости», где все устремления направлены на превращение эмпирического «я» в чистую «самость». Эта чистая «самость» избавлена от всех эмпирических качеств, которые погружают человека во внешнюю эмпирическую социальную и природную среду, что толкает человека на путь самсары – путь перерождения.
Говоря, об основных идеях и чертах древнеиндийской философии, мы не утверждаем, что это характерно для всех направлений. В каждой из философских систем Древней Индии, есть свои специфические черты и особенности. Однако, следует подчеркнуть что доминирующее место занимали такие положения которые базировались на религиозно-мифологических началах.
Выводы. Древнеиндийская философия имеет следующее специфические черты:
1. Тесная связь с мифологией и религией, преобладание духовной проблематики.
2. Она имеет синкретический характер: метафизика, религия, этика, социально-политическая философия, психология слиты в единое целое, их нельзя разделить.
3. Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, материалисты, атеисты, идеалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои идеи.
4. Философия как правило имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим образом организовать повседневную жизнь человека.
5. Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека – достижение освобождения (мокша) от страданий и материальных оков земного мира.
Вопрос 3.Древнекитайская философия. Как и в Древней Индии, в Древнем Китае к моменту зарождения философии существовало мощное культурное поле. Но его структура имела свои специфические черты. В частности, по мнению многих историков философии, в Древнем Китае наблюдалось относительно слабое развитие мифологии. Это объясняется в какой-то мере особенностями китайского мышления, которое отличалось повышенной практичностью. Поэтому наряду с мифологией оригинальным основанием философского мировоззрения в Китае явилась гадательная практика и соответствующая ей предфилософия, культивированная в «Книге премен» («И – узин» и многочисленных комментариях к ней.
Философия всегда образует мировосприятие, стиль или модель мышления нации. Мышление китайца характеризовалось символичностью и склонностью к формализации. Осмысление действительности для китайского менталитета предполагает особую методологию. Её суть – символизация пространственно-числовых структур (сян шу гони(?) сюэ) – учение о символах и числах), которое на Западе именуют нумерологией.
В остальном становление философии Древнего Китая во многом соответствует генезису древней индийской философии. Экономический подъем. Появление денег и частной собственности стимулировали разложение традиционных родообщинных отношений, что сопровождалось трансформацией привычной схемы социально-экономических отношений. Параллельно происходит развитие наук – математики, астрологии, медицины. Все эти процессы требовали выработки новых моделей миропонимания, новых ориентиров и ценностных установок. Их выдвижение происходит на фоне переосмысления традиций. Как в Индии, так и Китае первыми философами становятся странствующие мудрецы, отшельники и аскеты.
Китайская философия специфична и значительно отличается не только от европейской, но даже и от достаточно близкой ей географически индийской философии. Несмотря на это китайская мысль имеет полное право называться философской.
В Китайской философии существовало множество различных школ и направлений. Мы назовем лишь некоторые их них, наиболее значительных.
1. Натурфилософская школа (инь – ян узя) – Цзоу Янь.
2. Конфуцианство. Основатель: Кун Фу – узн (Конфуций)
3. Моизм (мо-цзя) Основатель: Мо - узн.
4. Школа имен (мин цзя) иногда называется школой логиков, софистов и спорщиков (диалектиков). Видные представители: Хуэй Ши, Гуньсунь Луи.
5. Школа закона (фа-цзя или легизм, видение(?) Представители: Шан Ян, Хань Фэй-узн, Ли Сн.
6. Даосизм (дао дэ цзя). Основатель Лао-узн.
Социально-политическая(?) структура древнего Китая характеризуется административно-бюрократической иерархией, при которой принадлежность человека к той или иной социальной группе в первую очередь за его собственные заслуги. Критерием выдвижения наверх являлись разум, образование и умение убеждать. Наряду с довольно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой государственной власти с деспотическими формами руководства. Это все обусловило основные особенности и специфику китайской философии. В её основе идея этико-социокультурного порядка, санкционированного Небом. В философии Конфуция, идеи которого стали своеобразным эталоном китайской философской мысли, концепция всеобщего порядка, подчинения ему. Является фундаментом всех рассуждений, Идея ритуала («ли») выступает в качестве определяющего принципа жизнеустройства. Он имеет как религиозный, так и светский характер. С ритуалом связана социальная нравственность, почитание Неба, властей, старшего брата, умерших. «Цзю чжуань» (историческая летопись) указывает «Ритуал» (основан на ) постоянстве (движения) неба, порядке (явлений) на земле и поведении народа». «Ритуал – это устои (в отношениях) верхов и низов». «Он дает жизнь народу». Благодаря ритуалу складывается и поддерживается порядок в китайском обществе и вместе с законом (понятие – фа) он является обязательным для всех подданных императора Поднебесной. Понятия ли (ритуал) и фа (закон) становятся основными в философии Древнего Китая.
Неудивительно, что Конфуций акцентирует в книге «Лунь юй» (Беседы и суждения) внимание на нравсвтенно-этический аспект. Сущность природного и социального бытия он осмысливает в категориях Ли-ритуал, Сяо – культ прошлого, Ди – чинопочитание, уважение к старшим. Цзюнь узн – (?------) муж постигает предопределение – мин, установленное Небом – тянь, непрерывно повышая свой образовательный уровень, изучая древние тексты. Он должен быть образцом для поддержания неграмотным простолюдинам – сяо жень. Они подчиняются ему как трава дуновению ветра, без всякого насилия. В этом состоит высшая гуманность – жэнь. Сущность правильного пути составляет учение о середине – чжун юн, предписывающее всем крайности, а также взаимность – щу; не делает другому того, чего не хочешь самому себе (Золотое правило нравственности). Идея справедливого и неизменного порядка была настолько сильно укорена в мышлении китайского общества, что никто не мог и не пытался стремиться отклоняться от проверенных древностью и мудростью эталонов и норм поведения. Отсюда главной задачей философских произведений было научить порядку. Восхвалять общепризнанные нормы, осуждать любые отклонения от них. Такой практицизм Китайской философии, отказ роли от самостоятельной теории в окончательном результате привели к тому. Что традиционная философия Древнего Китая не выработала развитой логики и онтологии, что существенно отразилось на развитии научных знаний.
Натурфилософская школа иньян цзя и единственно известные её представители Цзоу Янь и Дун Чжуншу (4-2 вв. до н.э.) в качестве теоретической основы использовали «И цзин» – книгу перемен и «Ши цзин» – книгу песен. Они обобщили древнее учение о взаимодействии двух первоначал: Ян – небесного, светлого, активного, духовного; и земного, темного, пассивного, матеериального Инь, которые содержатся во всем сущем и непрерывно диалектически перетекают одно в другое. Вместо Инь и Ян образуют Тай пзи (Великий передел), реализуют Дао- путь, по которому движется вселенная в своем развитии. Графический Инь изображается прерывистой черточкой, Ян – непрерывной. Соединенные по три и расположенные по окружности, они обоазуют восемь триграмм (ба гуа); составленные по шесть – 64 гексаграммы (люши гуа), символизирующие многообразие сущего.
Формулируется также теория пяти элементов (у син), объясняющая строение окружающего мира и его развитие: 1) дерево, 2) огонь, 3) земля, 4) металл, 5) вода. Указанная круговая последовательность отражает их взаимопорождение; пентаграмма (1-3-5-2-4-1) – их взаимопреодоление.
В кризисную эпоху конца 1 тыс. до н.э. с конфуцианством тесно взаимодействовала логико-философская «школа имен» – мин цзя. Её представители Гунсунь Лун, хуэй Ши особое внимание обратили на соотношение понятий – имен (мин) с реальностью-ши. Известные их афоризмы6 «Белая лошадь – не лошадь»; «Твердый и белый камень – два камня». Была также высказана идея исправления имен (чжэн мин) – возвращения словам их древнего, более совершенного, содержания, следования идеалам прошлого.
По иному боролись с кризисными явлениями неортодоксальные школы, не связанные с конфуцианским традиционализмом. В частности, последователи легизма (фа цзя) Шан Ян, Хань Фэй (4-3 вв. до н.э.) связывали стабилизацию общественных отношений, упрочнение нравственности, с усилением репрессивного законодательства – фа в едином централизованном государстве.
Философ Мо-цзы (468-376 гг. до н.э.), основатель моизма, проповедовал моральный принцип "«всеобщей любви и и взаимной выгоды» – цзянь ай сян ли. Порывая с наследием прошлого, он выступал против музыки и пышных захоронений, за экономию в расходах, призывал бороться с войнами, крепить оборону страны. Постижение воли Неба (тянь чжи) моизм связывал с видением духов и демонов (мин гуй), а также с основными формами познания: описанием-цзюй, исследованием-ча, осмыслением-люй. Знание трактовалось как соединение личного опыта (цинь чжи) с выводами разума (шо чжи) и общепринятыми мнениями (вэнь чжи). Критерий истинности – польза для людей (шу минь), практическая применимость полученных знаний.
Наиболее последовательно религиозно-мистический аспект реализовала философия даосизма, основные идеи которой изложены в трактатах «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы». Стоявший у истоков этого направления мыслитель Лао-цзы (604-? Гг. до н.э.) основное внимание уделял рассмотрению пути-дао, по которому движется все сущее. Дао бесконечно в пространстве и времени, поэтому постигший его мудрец-шэн получает бессмертие и друние сверхъестественные способности. Он реализует принцип недеяния (у-вэй): ничего не делая, всего достигает в силу естественного хода событий (цзы жань), умело согласуя свои цели с движением дао. Средствами приобщения к дао служат нетрадиционная медицина, гимнастика ушу, развитие внутренней энергии-ци, а также другие скрытые методы.
На протяжении исторического процесса даосизм тесно взаимодействовал с конфуцианством, буддизмом и другими направлениями. В ХХ веке философия Древнего Востока наполняется новым общечеловеческим содержанием, связанным с решением глобальных проблем современной цивилизации.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Основные черты древнекитайской философии.
1. Сосуществование множества различных школ.
2. Сильный традиционализм в культуре, который не мог не отражаться на философии. Традиционализм проявляется в форме ритуала – как религиозного, так и светского.
3. Преобладание чисто практической философии, решающей проблемы общественного управления, обоснование нравственных норм и правил поведения.
4. Слабое развитие логики.
5. Значительный антропоцентризм, проявляющихся во всех философских школах и направлениях.
РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. История китайской философии: Пер. с кит. – М.,1989г.
2. История современной зарубежной философии: Компаративистский подход: В 2-х томах – СПб., 1998г.
3. Китайская философия: Энцикл. словарь. – М., 1994.
4. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: Др. Китай и Индия. – М., 1989г.
5. Радхакришнан С. Индийская философия: В 2-х томах – М., 1993.
6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.
7. Чаттопадхьяя Д. История индийской философии. – М., 1966.
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Антология даосской философии. – М., 1994.
2. Бхагавадгита. – М., 1991.
3. Древнекитайская философия. Собр. текстов. В 2-х томах – М., 1972- 1973.
4. Древнекитайская философия. Эпоха Хань. – М., 1990.
5. Конфуций: Жизнь. Учение. Мысли, изречения, афоризмы. – Мн., 1998.
6. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии: «И цзин», «Дао дэ цзин», «Лунь юй». – М., 1994.
7. Чжуан-цзы; Ле-цзы. – М., 1995.