Диплом: Отражение языческой картины мира восточнославянских народов в предметах материальной культуры - текст диплома. Скачать бесплатно.
Банк рефератов, курсовых и дипломных работ. Много и бесплатно. # | Правила оформления работ | Добавить в избранное
 
 
   
Меню Меню Меню Меню Меню
   
Napishem.com Napishem.com Napishem.com

Диплом

Отражение языческой картины мира восточнославянских народов в предметах материальной культуры

Банк рефератов / Религия

Рубрики  Рубрики реферат банка

закрыть
Категория: Дипломная работа
Язык диплома: Русский
Дата добавления:   
 
Скачать
Архив Zip, 123 kb, скачать бесплатно
Заказать
Узнать стоимость написания уникальной дипломной работы

Узнайте стоимость написания уникальной работы

Министерство образования Российской федерации Волгоградский госуд арственный университет Факультет истории и международных отношений Кафедра регионоведения и международных отношений Отражение языческой картины мира восточнославянских народов в предметах материальной культуры. Дипломная работа Студентки 5 курса Е.С.Орловой. Научный руководитель : к . и . н ., доцент М.А.Рыблова. Волгоград 2002. Оглавление. Введение ……………………………………………………………… .1 Примечания………………………………………………………… ..10 Гл ава . Дом в системе языческого мировоззрения……………… 12 § 1. Дом как модель мира…………………………………………… .12 § 2. Горизонтальная структура дома……………………………… ..17 § 3. Семантика дверей и окон……………………………………… ..21 § 4. Вертикальная стру ктура дома………………………………… .27 Примечания………………………………………………………… ..32 Глава . Декоративные и архитектурные украшения жилища как система языческих знаков – оберегов………………………………… .34 § 1. Знаки – оберег и в декоре жилища……………………………… 34 § 2.Знаки – обереги на предметах домашней утвари……………… 45 Примечания………………………………………………………… 54 Глава . Традиционная одежда вост очных славян как источник для реконструкции языческой картины мира…………………………… .56 § 1. Оберегающая функция элементов одежды…………………… .56 § 2. Функция элементов одежды в обрядах ( на примере свадебного ритуала )…………………………………………………………… 63 Примечания…………………… …………………………………… .71 Заключение……………………………………………………………… .73 Источники и литература……………………………………………… 77 Введение. Данная дипломная работа посвящена проблеме трактовки символов язычества , несущих са кральную информацию о картине мира восточных славян - язычников , через предметы материальной культуры . Актуальность изучения этой темы заключается в том , что в настоящее время , в условиях перехода России из одного государственного строя в другой , возрожден и ем церкви после очень долгого забвения , необходимо заново переосмыслить наше отношение к религии , как к неотъемлемой части человеческого сознания и бытия . Для этого нужно изучить исторические корни религии . Дело в том , что язычество и языческие культы как раз и являются теми корнями , без которых любая религия , в том числе и христианская , теряет основу и историю . Стоит отметить , что в обыденном сознании утвердилось мнение , что язычество – полный антипод христианства . Однако многие историки и этнографы на ос н ове исторических и этнографических материалов пришли к выводу , что язычество и христианство , тесно связаны и переплетены друг с другом , подтверждением чего является существование так называемого двоеверия на Руси в течение нескольких веков . Язычество пред с тавляло собой сумму всех народных представлений о мире , знаний и мудрости , которые были отражены в мифических сказаниях и отдельных символах материальной культуры . Таким образом , эти символы или знаки являются передатчиками сакральной информации о картине мира : его создании , структуре , свойствах и т . д . Расшифровке языческих символов и раскрытию соответствующей картины мира восточнославянских народов и посвящена эта дипломная работа. Целью дипломной работы является : воссоздание языческой картины мира восто чнославянских народов через семантику элементов материальной культуры , таких как дом (и его отдельные компоненты ), домашняя утварь , одежда и орнамент в декоре дома и на одежде. Исходя из выше поставленной цели , основными задачами работы являются : 1. изучен ие места такого компонента материальной культуры как дом в системе языческого мировоззрения восточнославянских народов . А именно : раскрытие символа дома как модели мира , его горизонтальной и вертикальной структур и семантического значения дверей и окон ; 2. определение функций орнамента в декоре жилища и на предметах домашней утвари , а также расшифровка значений наиболее распространённых его символов ; 3. изучение традиционной одежды восточнославянских народов как источника для реконструкции языческой картин ы мира , оберегающей функции традиционных элементов одежды и орнамента и роли элементов одежды в обрядах на примере свадебного ритуала. Проблеме трактовки языческих символов материальной культуры посвящены работы многих отечественных исследователей – историк ов и этнографов . Но нужно сказать , что долгое время материальная и духовная культуры рассматривались раздельно друг от друга , что являлось типичным взглядом учёного 20 века . Хотя ещё в начале 20 века такой известный этнограф , фольклорист и историк как П.Г. Богатырёв сделал первые попытки соединить воедино материальную и духовную культуру , представить их одним целым и , таким образом , переосмыслить и понимать культуру без разделения на материальный и духовный аспекты . Для моей ди пломной работы его исследования концептуально важны и ценны тем , что автор признаёт кроме практической функции вещи ещё и эстетическую , магическую и другие функции. Ещё более ранние работы , посвящённые славянскому язычеству принадлежат русскому историку и фольклористу 19 века А.Н.Афанасьеву . Его работа “Древо жизни” представляет определённый интерес для данного диплома тем , что автор подробно объясняет происхождение , описывает и раскрывает символические значения наиболее часто встречаемых в мифах перс онажей : света и тьмы , неба и земли , стихий света , солнца , грозы , ветра и радуги ; различных животных : собаки , волка , свиньи ; а также поясняет суть символов огня , воды , древа жизни и лесных духов , рассматривает образы Перуна , Змея , Великанов и карликов , вед у нов , ведьм , упырей и оборотней . Этот автор является представителем мифологической школы в отечественной этнографии. Для моей дипломной работы очень важны исследования и труды замечательного историка Б.А.Рыбакова , в частности “Языче ство древней Руси” . Эта работа охватывает сразу несколько сторон язычества : погребальную обрядность славян , языческие святилища и капища – их описание и классификацию ; автор освещает календарь древних славян – язычников на основе обильных фольклорных данн ы х , факты аграрной магии . Но особый интерес для диплома представляет собой глава , посвящённая двоеверию славян , где как раз и исследуется материальная культура с точки зрения символизма и знаковой функции культуры . В частности рассмотрение роли дома в языч е ском мировоззрении , сакрально – магического смысла многих языческих сюжетов , изображённых в декоре жилища , одежде , домашней утвари и орудиях труда и целой системы соответствующих образов , иногда слегка завуалированных под христианскую символику , а иногда о ткровенно языческих . Интерес представляют описания архитектуры жилищ и домовой резьбы на коньках крыш , на причелинах , наличниках окон и т . д ., также автор приводит трактовки наиболее распространённых сюжетов и символов орнамента. К современным работам , посвящённым проблеме ритуальных функций предметов материальной культуры относятся труды В.Н.Топорова и В.В . Иванова ИвановВ . В ., Топоров В . Н . Исследования в области славянских древностей . М ., 1974. , а также отдельные статьи В.Н.Топорова Топоров В.Н . Космос .// Мифы народов мира . М ., 1982. . Особый интерес представляет его работа , посвящённая символике окна в мифопоэтической традиции Он же . К символике окна в мифопоэтической традиции // Балтославянские исследования . М ., 1984. .В ней автор раскрывает с мысл значений окна в ритуалах свадьбы , похорон , родин и т . д. Проблемой символизма предметов материальной культуры славян занимается этнограф и исследователь Т.В.Цивьян . Одна из её статей , о роли дома в фольклоре славян представляет интерес , так как автор на материале фольклора раскрывает символизм дома в славянской традиции и реконструирует картину мира , которую воплощал собой дом Цивьян Т . В . Дом в фольклорной модели мира (на материале балканских загадок ) // Труды по знаковым системам . Т . 10. Тарту , 1978. . Следующими работами , представляющими интерес для моего диплома являются труды Г.С.Масловой . Одна из них посвящена орнаменту русской народной вышивки и ценна описанием трактовками основных языческих сюжетов , встречающихся в вышивке восточных славя н , а также расшифровкой отдельных языческих символов Маслова Г . С . Орнамент русской народной вышивки как историко – этнографический источник . М ., 1978. . Другая её работа о роли одежды в восточнославянских обычаях и обрядах представляет интерес предостав ленными фактами об участии отдельных элементов одежды и их соответствующих символических значениях в традиционных славянских обрядах жизненного цикла , особенно в свадебном ритуале Она же . Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обряда х . 19 – 20 в . М ., 1984. . Замечательной работой , посвящённой жилищу восточных славян как средству передачи картины мира язычников , является труд А.К.Байбурина “Жилище в обрядах и представлениях восточных славян” Байбурин А . К . Жилище в обрядах и представ лениях восточных славян . М ., 1983. . Это наиболее полное обобщение накопленных материалов по этому вопросу , дающее полное представление о символическом значении и роли дома в славянской обрядности . Поэтому из этого труда я позаимствовала принцип разграниче ния жилища по вертикали и горизонтали для дипломной работы как наиболее точную модель мира восточнославянских народов , перенесённую на дом . Кроме того , в своём труде автор рассматривает строительную обрядность восточных славян : обряды , предваряющие строит е льство дома (выбор материала для строительства , выбор места и времени постройки жилья ); ритуальные аспекты технологии строительства : описание ритуалов при закладке дома (“строительная жертва” и укладка первого венца ). Также представляет интерес упоминание автора о “мировом дереве” как средстве маркировки центра мира (центра жилища ) откуда и должен развернуться мир . Далее следует описание обрядов при переходе в новый дом : поверия и приметы , ритуалы , сопровождающие первые шаги хозяев в новый дом , необходимые при этом обереги . Автор выделяет 4 типа внутренней планировки жилища и сопровождает их отличительными чертами ; рассматривает диагональ красный угол – печь как ось ориентации жилища ; раскрывает функции и типологию границ дома ; семантическое значение дверей и окон ; освещает роль матицы в обрядности славян . Отдельная глава посвящена вертикальной структуре жилища . Всё это является весьма важным и ценным анализом для данной дипломной работы. Другая работа этого же автора “Семиотические аспекты функционирования в ещей” Он же.Семиотические аспекты функционирования вещей .// Этнографическое изучение знаковых средств культуры . Л ., 1989. освещает проблему ритуальной функции предметов материальной культуры . Автор приводит классификацию тех или иных вещей , растений , жи вотных и минералов по степени священности в различных архаических ритуалах ; а также основные материалы , которые обладали особым семиотическим статусом . Особый интерес представляет описание технологического процесса создания вещи как акта творения мира Бог о м в представлениях традиционных обществ . Таким образом , автор выдвигает интересную идею о том , что , создавая какую – либо вещь , человек повторяет акт сотворения мира и соответственно должен соблюдать определённые правила , нарушение которых является неправ и льным действием . Отсюда вытекает раскрытие понятия обряда , сопровождающего изделие какой – либо вещи , краткое описание схемы “рождения” вещей и рассмотрение “жизни” вещей и особенностей их функционирования в архаическом обществе . А.К.Байбурин подчёркивает, что культурная значимость и ценность архаической и традиционной вещи была существенно выше современной , т . е . Каждый элемент культуры использовался гораздо полнее , точнее , с большей нагрузкой , чем в современном обществе. Также разработкой темы символизма предметов материальной культуры в традиционных обществах , и их ритуальных функций занимался А.Л.Топорков . Его статья “Символика и ритуальные функции предметов материальной культуры” 1 14 Топорков А . Л . Символика и ритуальные функции предметов материальной ку льтуры . // Этнографическое изучение знаковых средств культуры . Л ., 1989. 4 посвящена обсуждению проблемы двойственности функций предметов материальной культуры . Интерес представляет утверждение автора , что одна и та же вещь используется то чисто утилитарно, то , как ритуальный символ с более или менее определённой семантикой , которая может меняться от случая к случаю , а при определённых обстоятельствах вещь может перейти в группу ритуальных предметов , которые вообще не имеют утилитарных функций . Кроме того , э та статья представляет ценность для дипломной работы тем , что автор предлагает модель функционирования ритуального символа на основе оппозиции человек – природа . Кроме того , автор раскрывает роль одежды в жизни традиционного человека , её символики. Ценными для данной дипломной работы являются статьи , опубликованные в различных научных и этнографических журналах . В частности это работа С . Иванова “Магическая семёрка” 1 15 Иванов С . Магическая семёрка . // Наука и религия . 1990. № 2. 5 , исследующая символ древа ж изни ; статья А . Львова “Луна в кувшине , тесто в квашне” 1 16 Львов А . Луна в кувшине , тесто в квашне . // Родина . 1994. № 8. 6 , посвящённая семиотике и символическому значению некоторых предметов домашней утвари ; работа Т.В.Цивьян “Архетипический образ дома в народном сознании” 1 17 Цивьян Т . В . Архетипический образ дома в народном сознании . // Живая старина . 2000. № 2. 7 , исследующая образы дома на материале балканских и русских загадок . Далее интерес представляет работа Е.Ю.Кукушкиной , С.Е.Никитиной “Жанровые “п ортреты” фольклорного дома” 1 18 Кукушкина Е . Ю ., Никитина С . Е . Жанровые “портреты” фольклорного дома . // Живая старина . 2000. № 2. 8 , которая посвящена описаниям дома , встречающимся в свадебных причитаниях и духовных стихах ; также статья К.К.Логинова “Знак дерева” в русской избе Обонежья” 1 19 Логинов К . К . “Знак дерева” в русской избе Обонежья . // Там же. 9 , в которой автор рассматривает ряд предметов интерьера и домашнего быта крестьянской избы , которые назывались “деревом” , либо воспринимались как “символич еское дерево” , но не стали пока объектом изучения ; работа М.М.Валенцовой “Семантика и символика “верха” дома в обрядности славян” 2 20 Валенцова М . М . Семантика и символика “верха” дома в обрядности славян . // Там же . 0 , где автор раскрывает семантическое з начение крыши дома на материалах различных обрядов . Статья Е.С.Узенёвой “магия строительства в славянской традиции” 2 21 Узенёва Е . С . Магия строительства в славянской традиции // Там же. 1 , рассказывающая о строительной обрядности славян при закладке нового дома. Все эти статьи интересны и ценны для данного диплома и используются в качестве историографии. Источниками для данной дипломной работы служат труды , характеризующие материальную культуру восточнославянских народов в целом , отдельных народов и их лока льных групп , а также , освещающие отдельные её аспекты. В частности это многочисленные труды И.В.Маковецкого , представляющие обширные материалы по традиционному жилищу русских 2 22 Маковецкий И . В . Архитектура русского народного жилища Север и Верхнее Поволжь е . М ., 1962. 2 . Ценными являются описания архитектуры русского народного жилища и архитектурных украшений снаружи дома . Подробное описание видов окон , крыш , крылец , ворот и т . д. Другая работа этого же автора “Памятники народного зодчества Русского Севера” 2 23 Он же . Памятники народного зодчества Русского Севера . М ., 1955. 3 представляет собой предварительную публикацию результатов третьей комплексной экспедиции , проведённой Институтом истории искусств АНСССР и Государственным Историческим музеем в северные области бывшего Советского Союза и для данной дипломной работы представляет интерес подробным описанием жилищ . Технологического процесса постройки от фундамента до крыши , внешнего вида всего дома и отдельных его частей (коньков крыш , охлупней ), а также в н утреннего убранства изб. Следующим трудом этого автора , используемым в данной дипломной работе является работа “Памятники народного зодчества Среднего Поволжья” 2 24 Он же . Памятники народного зодчества Среднего Поволжья . М ., 1952. 4 , которая представляет со бой описательный труд по материальной культуре русских Среднего Поволжья (поселения , усадьбы , жилища ). Для данного диплома эта работа интересна подробным описанием различных типов крестьянских жилищ , их планировок , и внутренней обстановки. Очерк И.В.Маков ецкого “Архитектура русского народного жилища Забайкалья” 2 25 Он же . Архитекрура русского народного жилища Забайкалья” //Быт и искусство русского населения Восточной Сибири . Новосибирск , 1975. 5 посвящён архитектуре русского жилища Забайкалья , интересен тем, что автор выделяет 4 типа крестьянских жилищ в Забайкалье , также описывает материал для строительства жилища , планировку всех типов жилищ и внутреннюю обстановку в них. Следующим источником является сборник , включающий в себя статьи или очерки отдельных у чёных на тему материальной культуры восточных славян – “Восточнославянский этнографический сборник” 2 26 Восточнославянский этнографический сборник . М ., 1956. 6 . В этот сборник входят работы Е.Э.Бломквист 2 27 Бломквист Е . Э . Крестьянские постройки русских , ук раинцев и белорусов . // Восточнославянский … 7 , которые представляют собой описания поселений , жилищ , хозяйственных строений , а так же , характеризующие восточнославянское жилище с глубокой древности до наших дней : принцип расположения печи в жилище ; домов ая резьба и роспись ; внутренняя планировка и обстановка в жилище. 2 28 Она же . Ориентировка жилищ по странам света . // Там же. 8 В Восточнославянский этнографический сборник так же входит работа Г.С.Масловой 2 29 Маслова Г . С . Народная одежда русских , украинц ев и белорусов в 19 начале 20 в . // Там же. 9 , посвящённая традиционной одежде восточнославянских народов . Эта работа представляет собой очень подробную типологию сарафанов и является обобщающим трудом по одежде и обуви восточных славян В этом же сборнике представлена работа Н.И.Лебедевой “Прядение и ткачество восточных славян” 3 30 Лебедева Н . И . Прядение и ткачество восточных славян . // Там же.0 – это труд , где обобщены материалы о волокнистых растительных веществах и шерсти , их производстве и обработке , п рядении , подготовке к тканью , представлены типологии процессов плетения и тканья от примитивных до развитых его форм , а также приведены типологии техники. Отдельный труд И.П.Работновой “Русское народное кружево” 3 31 Работнова И . П . Русское народное кружево. М ., 1956. 1 представляет собой искусствоведческий очерк , в котором основное внимание уделяется истории развития русского кружевного орнамента и характеристике его особенностей в различных районах кружевоплетения . Этот труд интересен также тем , что предост авляет описания основных сюжетов и символов кружевного орнамента. Объёмный , подробный труд по материальной и духовной культуре восточных славян представляет этнограф ЗеленинД.К. 3 32 Зеленин Д . К . Восточнославянская этнография . М ., 1991. 2 . Его работа предст авляет собой обширный материал о бытовой и духовной жизни восточных славян . Много внимания автор уделяет жилищу , что и используется в моей дипломной работе : описание материала для строительства ; автор выделяет особенности восточнославянской архитектуры ; р а зделяет жилища на 2 типа ; описывает варианты расположения печи в избе ; обряды и ритуалы при строительстве нового дома . Кроме материала о жилище рассматривается быт крестьян , домашняя утварь , орудия труда и другие предметы материальной культуры. В качестве источника привлечена работа М.Забылина “Русский народ – обычаи , обряды , предания , суеверия” 3 33 Забылин М . Русский народ – обычаи , обряды , предания , суеверия . М ., 1996. 3 , которая является обобщающим трудом о народных традиционных взглядах и мировоззрении , связанных с существующими параллельно с христианством языческих верований и мифов. Сборник , вмещающий в себя статьи различных учёных “Хозяйство и быт русских крестьян . Памятники материальной культуры” 3 34 Хозяйство и быт русских крестьян . Памятники материал ьной культуры . М ., 1959. 4 – также представляет собой описания хозяйственных и жилых построек крестьян , их поселения и т . д. Работа Е.П.Бусыгина “Русское сельское население Среднего Поволжья” 3 35 Бусыгин Е . П . Русское сельское население Среднего Поволжья . К азань . 1966. 5 посвящена описанию структуры восточнославянского жилища и его элементов : чердак , подполье , а также рассматривается процесс строительства избы. Следующим сборником этнографического материала , касающегося материальной культуры восточнославянски х народов является “Русские : историко-этнографический атлас” 3 36 Русские : историко – этнографический атлас . М ., 1967. 6 . Сюда включены статьи Л.Н.Чижиковой , которая является автором очерков о материальной культуре славян , освещает проблемы определения принц ипа расположения печи в избах в различных районах России , что даёт представление о горизонтальной структуре жилища . Этот автор описывает обряды и ритуалы , сопровождающие события , связанные с домом (например , строительство дома ) 3 37 Чижикова Л . Н . Жилая , хоз яйственная и общественная застройка .// Русские : историко - этнографический атлас . М ., 1956. 7 . Статья Т.В.Станюкович представляет собой описание внутренней планировки , отделки и меблировки русского крестьянского жилища 3 38 Станюкович Т . В . Внутренняя планиро вка , отделка и меблировка русского крестьянского жилища . // Там же. 8 . Интерес представляет совместный труд Г.С.Масловой и Н.И.Лебедевой “Русская крестьянская одежда в 19 – начале 20 в.” 3 39 Маслова Г . С ., Лебедева Н . И . Русская крестьянская одежда в 19 – н ачале 20 в . // Там же. 9 – подробное описание русской одежды и временное и географическое распространение сарафанов. Этнограф П.А.Раппопорт посвятил свой труд 4 40 Раппопорт П . А . Древнерусское жилище . М ., 1975.0 описанию жилища древних славян : строительный материал , процесс строительства , архитектура , тип планировки и внутренней обстановки жилищ. В совместном очерке В.А.Липинской и А.В.Сафьяновой 4 41 Липинская В . А ., Сафьянова А . В Жилище русского населения восточных районов алтайского края . //Хозяйство и бы т западносибирского крестьянства 18 начала 20 в.М ., 1979. 1 анализируется типология сибирского жилища у русского населения в разные хронологические периоды и на основе разных типов источников. Ещё одним этнографическим сборником по материальной культуре сл авян является “Этнография восточных славян” 4 42 Этнография восточных славян . М ., 1987. 2 , где собраны очерки и статьи многих отечественных исследователей – этнографов . В частности это очерк Л.Н.Чижиковой о восточнославянском жилище , его архитектуре , декоре, внутренней планировке 4 43 Чижикова Л . Н . Восточнославянское жилище . // Этнография восточных славян . М ., 1987. 3 . В этом же сборнике представлена работа Т.В.Станюкович 4 44 Станюкович Т . В . Народное декоративно – изобразительное искусство . // Там же. 4 – это материал о резьбе по дереву , росписи , литьё металлов . Освещаются основные мотивы изображений. Хрон ологические рамки дипломной работы определены началом Х V Й Й – к онцом X Й X века. 1 Богатырёв П . Г . Магические действия , обряды и верования Закарпатья . Париж . 1929. 2 Афанасьев А . Н . Поэтические воззрения славян на природу . Т .1-3, 1866-1869. 3 Он же . Древо жизни . М ., 1982. 4 Рыбаков Б . А . Язычество древних славян . М ., 1987 5 Он же . Язычество древней Руси . М ., 1988. 6 ИвановВ . В ., Топоров В . Н . Исследования в области славянских древностей . М ., 1974. 7 Топоров В.Н . Космос .// Мифы народов мира . М ., 1982. 8 Он же . К символике окна в мифопоэтической традиции // Балтославянские исследования . М ., 1984. 9 Цивьян Т . В . Дом в фольклорной модели мира (на материале балканских загадок ) // Труды по знаковым системам . Т . 10. Тарту , 1978. 10 Маслова Г . С . Орнамент русской н ародной вышивки как историко – этнографический источник . М ., 1978. 11 Она же . Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах . 19 – 20 в . М ., 1984. 12 Байбурин А . К . Жилище в обрядах и представлениях восточных славян . М ., 1983. 13 Он же .Семиотические аспекты функционирования вещей .// Этнографическое изучение знаковых средств культуры . Л ., 1989. 14 Топорков А . Л . Символика и ритуальные функции предметов материальной культуры . // Этнографическое изучение знаковых средств культуры . Л ., 1989. 15 Иванов С . Магическая семёрка . // Наука и религия . 1990. № 2. 16 Львов А . Луна в кувшине , тесто в квашне . // Родина . 1994. № 8. 17 Цивьян Т . В . Архетипический образ дома в народном сознании . // Живая старина . 2000. № 2. 18 Кукушкина Е . Ю ., Никитина С . Е . Жанровые “портреты” фольклорного дома . // Живая старина . 2000. № 2. 19 Логинов К . К . “Знак дерева” в русской избе Обонежья . // Там же. 20 Валенцова М . М . Семантика и символика “верха” дома в обрядности славян . // Там же . 21 Узенёва Е . С . Магия строительств а в славянской традиции // Там же. 22 Маковецкий И . В . Архитектура русского народного жилища Север и Верхнее Поволжье . М ., 1962. 23 Он же . Памятники народного зодчества Русского Севера . М ., 1955. 24 Он же . Памятники народного зодчества Среднего Поволжья . М ., 1952. 25 Он же . Архитекрура русского народного жилища Забайкалья” //Быт и искусство русского населения Восточной Сибири . Новосибирск , 1975. 26 Восточнославянский этнографический сборник . М ., 1956. 27 Бломквист Е . Э . Крестьянские постройки русских , укра инцев и белорусов . // Восточнославянский … 28 Она же . Ориентировка жилищ по странам света . // Там же. 29 Маслова Г . С . Народная одежда русских , украинцев и белорусов в 19 начале 20 в . // Там же. 30 Лебедева Н . И . Прядение и ткачество восточных славян . // Там же. 31 Работнова И . П . Русское народное кружево . М ., 1956. 32 Зеленин Д . К . Восточнославянская этнография . М ., 1991. 33 Забылин М . Русский народ – обычаи , обряды , предания , суеверия . М ., 1996. 34 Хозяйство и быт русских крестьян . Памятники материальной культуры . М ., 1959. 35 Бусыгин Е . П . Русское сельское население Среднего Поволжья . Казань . 1966. 36 Русские : историко – этнографический атлас . М ., 1967. 37 Чижикова Л . Н . Жилая , хозяйственная и общественная застройка .// Русские : историко - этнографический атлас . М ., 1956. 38 Станюкович Т . В . Внутренняя планировка , отделка и меблировка русского крестьянского жилища . // Там же. 39 Маслова Г . С ., Лебедева Н . И . Русская крестьянская одежда в 19 – начале 20 в . // Там же. 40 Раппопорт П . А . Древнерусское жилище . М ., 1975. 41 Липинская В . А ., Сафьянова А . В Жилище русского населения восточных районов алтайского края . //Хозяйство и быт западносибирского крестьянства 18 начала 20 в.М ., 1979. 42 Этнография восточных славян . М ., 1987. 43 Чижикова Л . Н . Восточнославянск ое жилище . // Этнография восточных славян . М ., 1987. 44 Станюкович Т . В . Народное декоративно – изобразительное искусство . // Там же. Глава I . Дом в системе языческого мировоззрения восточных славян § 1. Дом как модель мира Исследуя исто рию язычества древних славян , такие ученые как Д.К.Зеленин , П.Г.Богатырев , Б.А.Рыбаков пришли к выводу , что язычество являлось первоосновой не только из духовной жизни , но также и бытовой стороны , социальной и материальной культур , и укоренилось так прочн о в славянском сознании , что позже существовала параллельно с христианством на всем протяжении его истории на Руси. Язычество переплеталось с христианскими учениями , дополняя и обогащая картину мира , делая ее более выразительной и яркой . Русские в такой с тепени сблизили свое христианство с язычеством , что трудно было сказать , что преобладало в образовавшейся смеси : христианство , принявшее в себе языческие начала , или язычество , поглотившее христианское учение 1 . Остатки язычества сохранились до наших дней в виде символов и знаков , которые имеют огромное значение и смысл для языческого учения . Весь мир стал полем действия всеохватывающей символизации и покрылся каменными цветами символов 2 . Одним из таких знаков или символов язычество является дом . Дом или жил ище , как предмет или элемент материальной культуры несет в себе сакральную информацию , зашифрованную в нем самом , в его структуре , отдельных элементах . Современные ученые (В.Н.Топоров , А.Л.Топорков , А.К.Байбурин , В.В.Иванов , Т.В.Цивьян ) посвятили свои тру д ы исследованию данной темы . Они утверждают , что вещи и предметы , создаваемые в традиционных обществах , имели кроме утилитарной , еще и символическую , знаковую функцию . Основные материалы , из которых изготовлялись необходимые человеку вещи (металлы , глина , д ерево , шерсть и т . д .) обладали особым статусом : именно они послужили исходным сырьем для сотворения мира и самого человека 3 . То есть предметы материальной культуры традиционного общества , в том числе и восточных славян , несли в себе сакральный , мифологиче ский смысл. Любую вещь можно использовать как собственно вещь , и как знак , символ . Причем символическая часть может пониматься различным образом : о каждом предмете , помимо ограниченных сведений , касающихся его физической природы , существовала еще и иное зн ание : знание его символического смысла 4 4 . На основе вышесказанного , А.Л.Топорков выделяет 3 группы предметов с разной степенью символичности : к первой относятся утилитарные предметы , минимально используемые в обрядности и не имеющие самостоятельного си мволического значения , ко второй – утилитарные предметы , используемые в ряде обрядовых действий и имеющие одно или несколько символических значений , к третьей – ритуальные предметы , т . е . Предметы , изготовленные в ходе ритуала или специально для использов а ния в нем 5 5 . Смыслом языческих знаков как таковых было передать информацию о картине мира , которую представляли себе язычники : по-видимому , основным смыслом традиции как раз и является воспроизведение картины мира . Это воспроизводство осуществляется не только с помощью текстов , сколько посредством образцов и моделей , на основе которых любой текст может быть воспроизведен заново 6 6 . Главный сюжет языческой картины мира – это сотворение мира Богом , отделение Вселенной от Хаоса , который и воспроизводится в ритуалах при изготовлении вещей и предметов быта , а также , самое главное – при строительстве дома . Таким образом , дом выступает как символ самого мира , мира , который создан божеством , в качестве которого выступает человек в процессе строительства . Поэт ому человек должен выполнять соответствующие действия , подобающие статусу божества на время строительства дома . Основные участники технологического процесса – человек (принявший на себя функции Бога ) и стихии (огонь , вода , воздух ) – по сути дела дублиру ю т участников космологического акта творения мира 7 7 . Таким образом , совершая ритуал , человек приобщается к сакральным силам , становится частью единой системы , участником акта творения . Ритуальные символы служат чет-то вроде ключа , с помощью которого откр ывается космос , чтобы через образовавшееся отверстие в мир человека устремились жизненно важные ценности 8 . А.Л.Топорков отмечает , что когда нарушаются ритуальные правила и действия , происходит как бы невыполнение законов сотворения Вселенной , что ведет к сбою в системе Мира . Это , в свою очередь , отражается на социальных отношениях , а также на мире природных стихий 9 9 . А.К.Байбурин пишет , что правила , по которым был создан мир , легли в основу первобытной технологии . Схема творения мира и изготовления ве щей одна и та же : 1) введение пространственных и временных показателей : света , тьмы , дня и ночи , верха , низа , неба и земли ; 2) выбор материала ; 3) преобразование материала с помощью естественных агентов (вода , огонь , воздух ); 4) “оживление” создан н ого 10 . Выполнение этих правил очень четко прослеживается на примере постройки дома у восточных славян , и самого дома , который “несет” в себе определенную семантическую нагрузку . То есть , другими словами , человек , строя дом , повторяет действия творца и ду блируем процесс создания Вселенной и отделения ее от Хаоса. С появлением жилища мир приобрел те черты пространственной организации , которые на бытовом уровне остаются актуальными и в наше время . Прежде всего появилась универсальная точка отсчета в простран стве… Дом придал миру пространственный смысл , укрепив тем самым свой статус наиболее организованной его части 11 . Иначе говоря , дом выступает символом границы между упорядоченностью и хаосом , светом и тьмой , устанавливает пространственные отношения верх-низ , земля-небо и т.д . Подтверждением данного утверждения может служить восточнославянский материал : например , свадебные причитания , в которых дом невесты показывается как центр “своего” мира . Дом предстает одновременно как ценность материальная (хозяйство , п остройки ) и как ценность духовная , т.е . мир человеческих привязанностей и нравственного воспитания . Это лоскут семьи . Свадебные причитания рисуют дом с точки зрения невесты . Это “правильный” дом , “теплое гнездышка” , где девушка-невеста всегда чувствовала с ебя в безопасности и в которое теперь опасность приходит 12 . Поэтому , в свадебных причитаниях ясно прослеживается участие дома в оппозиции “свое - чужое” . В традиционном обществе всегда очень важна эта оппозиция , поскольку в этом случае внутреннее простран ство дома наделяется признаками “свое” – хорошее , “безопасное” , “освоенное” , “чистое” , а внешнее , соответственно , – “чужое” – плохое , “неосвоенное” , “опасное” , “грязное” 13 . То , что дом символизирует Вселенную , можно доказать тем фактом , что при строительс тве дома восточные славяне совершали жертвоприношение . Например , Д.К.Зеленин упоминает о жертвоприношениях при закладке фундамента . В языческие времена закладка нового дома явно сопровождалась принесением курицы в жертву домовому , который должен был стать покровителем этого дома 14 . По другому поверью , жертвенное животное впоследствии само становится хранителем жилища и семейного счастья 15 . Д.К.Зеленин связывает этот обычай с народными представлениями о том , что каждое строительство совершается “на чью-ли бо голову” , т.е . после этого кто-нибудь умрет , освятив тем самым новый дом . Однако А.К.Байбурин объясняет этот обычай , связывая его с символом “мирового дерева” . Дело в том , что символика дома тесно переплетается с символом “мирового дерева” , который был р аспространен у славян , и представлял собой образ Космоса , выделенного из Хаоса . То есть “мировое дерево” – это дом , а дом – это “мировое дерево” 16 . Д.К.Зеленин упоминал о том , что при строительстве нового дома и в обрядах , сопровождающих его , наблюдается к ульт растений : в землю втыкают или сажают с корнями березу или рябину , а в Центре будущего скотного двора – ель . Эта ель охраняет скот от эпизоотий , от опасности заблудиться в лесу… и дает ему здоровье и плодовитость 17 . А.К.Байбурин отмечает , что этот ри туал был связан с жертвоприношением при закладке нового дома : это видно уже из того факта , что перед тем , как совершить жертвоприношение , на месте будущего сруба устанавливалось деревце , которое олицетворяло собой “мировое дерево” . Это объясняется тем , чт о жертвоприношение должно было совершаться в максимально сакральном месте – “центре мира” , т.е . возле “мирового дерева” 1 18 8 . Далее автор поясняет , что “мировое дерево” призвано обозначить центр – точку развертывания мира из жертва . Деревце посреди сруба – это одновременно и центр будущего жилища , и “центр мира” . Как мир в мифологическое время был “развернут” из тела жертвы , так и дом “выводится” из жертвы , т.е . жертва является своего рода исходным сакральным материалом 1 19 9 . В связи с этим интересна точк а зрения Мирче Элиаде , который напрямую связывает “мировое дерево” с храмом , алтарем , т.е . с жилищем , домом тоже : …дерево выступает как символ Оси Мира . Центра Мира , которые в свою очередь являются инструментами сообщения Земля с Небом или с Преисподней . Э то сообщение иногда выражается в образе “вселенской колонны” , или “космической горы” . Для христиан вершиной космической горы является Голгофа . На Руси храмы представляли собой “связующее звено” между Землей фи Небом , т.е . фактически выполняли ту же функци ю , что и “мировое дерево” или “космическая гора” 2 20 0 . Эта параллель семантики дома и “мирового дерева” более всего прослеживается в вертикальной структуре дома , о которой речь пойдет ниже. Таким образом , из всего вышесказанного ясно , что дом в языческом мировоззрении символизирует Вселенную . Поэтому , строя дом , человек создает себе свою маленькую вселенную , повторяя принцип большой , тем самым подтверждая свой статус образа и подобия божия , который когда-то сотворил мир . Смысл дома , как повторения мира , в ы ражается в самом его существовании как материального объекта . Согласно текстам космологического содержания , создание дома относится к последним этапам творения мира , его уплотнения и придания ему устойчивой структуры 21 . Отсюда следует , что восточные славян е приписывали дому сущностные свойства мира и в том числе способность обозначать центр мира . Структура дома повторяет структуру мира и в том смысле , что он сам имеет свой центр , периферию , верх , низ и т.д. 2 22 2 . § 2. Горизонтальная структура дома Рассма тривая горизонтальную структуру восточнославянского жилища , следует сперва уточнить , что представлял собой традиционный славянский дом . Нужно сказать , что существует несколько типов крестьянских жилищ . Например , И.В.Маковецкий выделяет четыре типа : четыре х стенная изба ; шестистенная изба ; круглый (квадратный ) дом 2 23 3 . В это же время Л.Н.Чижикова выделяет 5 типов жилищ по планировке : двухкамерное , трехкамерное , пятистенок , крестовик , многокомнатный дом 2 24 4 . Но , несмотря на такое разнообраз ие типов жилищ , в основе планировки всех типов жилья лежала одна и та же мера – бревенчатая клеть квадратной или почти квадратной формы . Она и составляла основную ячейку жилой архитектуры . Таким образом , за основу восточнославянского жилища можно взять че т ырехстенок , или четырехстенную избу . Это наиболее древний тип жилой постройки , например , сибирского крестьянина . Весьма скромные габариты , ограниченные прямыми , пересекающимися в углах бревнами , обуславливали примитивную планировку внутреннего помещения 2 2 5 5 . Далее следует уточнить , что под горизонтальной структурой дома понимается определенный способ горизонтального структурирования или ориентирования жилого пространства . Кроме представлений о мире , дом и структурирование жилого пространства являются ото бражением способов ориентации человека в пространстве и времени . В основе пространственной организации жилища , в частности , его горизонтальной структуры , лежала картина мира восточных славян . Традиционные формы и способы структурирования жилого пространст в а отражают устойчивый комплекс представлений , связанный с механизмом ориентации в этом мире . Ориентацию можно определить как включение объекта в пространственно-временной континуум или в любую другую систему отношений 2 26 6 . Согласно этому определению , дом является своеобразной точкой отсчета в пространстве и времени для человека традиционной культуры . А.К.Байбурин пишет , что на ранних этапах для человека , наряду с вопросами , связанными с пищей и сном , была очень важна проблема ориентации 2 27 7 . Поэтому , ор иентируя жилище , человек тем самым связывает его со своими представлениями об организации мира , соотносит его с основными параметрами картины мира . По мере того , как изменялось чисто языческое представление о мироздании , изменялась и структурализация жили щ а : как горизонтальная , мак и вертикальная . Так например , с угловой структурой (печь в углу ), стали появляться так называемые “диагностические жилища” . Кроме того , у казаков существовала куренная модель дома , что тоже , в свою очередь , отражало определенные языческие представления о мире : ставка в форме круга (курень ) была связана с языческой символикой солнца и неба и находила отражение в устройстве жилищ кочевников – юртах . В юртах очаг всегда располагался в центре . Объяснялось это не только чисто практич е ской необходимостью , но и особым значением очага как объединяющего начала , вокруг которого собиралась вся семья . Очаг был домашним святилищем , местом , связанным с богиней Ут (у монголов ) 2 28 8 . Диагональная же структура жилища стала складываться у восточны х славян еще в X – XI вв . Главные ее черты – наличие красного (переднего , святого ) угла , расположенного по диагонали от печного устья . Распространение “диагональной” модели жилищ было связано с изменением религиозно-мифологической картины мира 2 29 9 . Таким о бразом , можно проследить эволюцию структурирования жилого пространства у восточных славян : от языческой “угловой” до христианской “диагональной” , которая , как считает А.К.Байбурин , являлась символом противопоставления “свет - тьма” : своеобразной осью орие н тации жилища является диагональ “красный угол – печь” . Один ее конец указывал на полдень , на свет , на восход , на красную или божью сторону ; другой (печь ) – соответственно на тьму , на заход , т.е . на языческие символы 3 30 0 . Обычно у восточных славян печь на ходилась на западной стороне дома , а красный угол – на восточной . Но как отмечает Л.Н.Чижикова местоположение печи было различно : в северо - и среднерусских губерниях , а также в Поволжье печь находилась направо или налево от входа с устьем , обращенным к ли ц евой стороне дома , в южнорусских – у стены против входа устьем или боком к нему , в западнорусских – справа или слева от двери , однако устьем не к лицевой , а к долгой стене дома 3 31 1 . Но в независимости от этих вариаций , всегда соблюдалась диагональ “печь – красный угол” (т.е . иконы всегда располагались по диагонали от печного устья ). Так , А.К.Байбурин считает , что даже если расположение печи и красного угла не соответствовало западу и востоку , они все равно символизировали эти стороны света , т.е . тьму и с в ет 3 32 2 . В жилище северно-русского и западного типа у торцовой стены дома , а в жилище южнорусского типа – подле двери , по диагонали от печи находился угол , который носил название переднего , красного или святого , т.к . в нем обычно помещались иконы . Это был о наиболее чистое и парадное место в доме 3 33 3 . В исследованиях И.В.Маковецкого также можно найти описания расположения печи в доме : большая глинобитная печь на деревянном помосте , поставленная у задней стены около двери и устьем повернутая к передним окн ам , занимала большую часть избы . По диагонали от печи находился красный угол с божницей и столом 3 34 4 . О разных вариантах местоположение печи у восточных славян упоминает также Д.К.Зеленин : при входе в комнату справа от двери стоит печь , устье которой обр ащено к окну , к свету . Если же печь помещается слева от входа , то русские женщины называют такую комнату изба – непряха 3 35 5 . Он также отмечает различие южнорусских домов от всех остальных восточнославянских жилищ : угол около двери предназначается не для печи , а для святого угла с иконами . Печка же помещалась в противоположном углу избы 3 36 6 . В диагональной модели дома существовало разделение на мужскую и женскую половины . “Женским местом” было место хозяйки возле печи : печной угол и пространство от него до противоположной стены считалось местом хозяйки , называемым в различных местах по-разному – бабий кут , куть , середа , теплюшка , чулан 3 37 7 . И.В.Маковецкий также отмечает , что место перед устьем печки иногда выделяется в отдельное помещение перегородкой 3 3 8 8 . Эту часть избы обычно отделяли занавеской от остаьлного помещения , либо дощатой перегородкой , как пишет Д.К.Зеленин , и у русских называли чулан , середа , прируб и т.д . Название “середа” (т.е . середина ) следует считать наследием тех времен , когда печ ь или очаг ставили в середине жилища 3 39 9 . Таким образом , мы видим , что основой горизонтальной структуры дома является диагональ печь – “красный угол”. От расположения печи зависело положение остальных предметов и элементов интерьера избы : центральное мес то в крестьянской избе занимала большая глинобитная печь , которая не имела дымохода . Такие курные избы (хаты ) у русских были широко распространены вплоть до конца XIX века . Печь обычно помещалась в одном из углов избы . Около устья был бабий кут , здесь приг отовляли пищу . За боковой стеной печи обычно устраивали примост для спанья , а выше его – полати . По диагонали от печи был красный угол (святой ), здесь стоял обеденный стол и висели иконы 4 40 0 . Подобное соотношение печи и переднего угла – одна из общих и х арактерных черт восточнославянского жилища . Каждый угол , каждое место в старых традиционных избах имели свое значение . Самым почетным считался передний угол . Здесь всегда стоял обеденный стол , висели иконы . В праздник , и нередко и в будни , стены украшали т каными и вышитыми полотенцами и т.д . В этой части избы отмечались все важнейшие события в жизни семьи 4 41 1 . Диагонали “печь – дом” являются результатом религиозно-мифологических воззрений восточных славян и их оформлений картины мира . Именно благодаря это й диагонали ценностная топография жилища становилась предельно ясной : место у печи – “женское пространство” , в красном углу – наиболее почетное и т.д . Благодаря этим ориентирам человек оказывается постоянно связанным с внешним миром . С другой стороны , вся система представлений а внешнем мире таким образом проецируется на внутреннее пространство жилища 4 42 2 . В ее основе , как считает , А.К.Байбурин , создают совершенно другую картину мира , характеризующуюся постоянным противопоставлением добра и зла , иначе наз ываемой двоеверием : религиозно-мифологический способ видения мира с его четко разработанной дихотомией (бог – дьявол , свет – тьма и т.п .) закрепил и , насколько было возможно , “использовал” эту пространственную антитезу , что выразилось в противопоставлени и “языческому” центру жилища , каковым осознавалась печь – второго центра , христианского “красного” , или “божьего” угла . Другими словами , противопоставление “печь – красный угол” явилось своего рода материальным воплощением русского двоеверия в структуре жи л ища 4 43 3 . § 3. Семантика дверей и окон Помимо функции определения картины мира , дом выступал олицетворением границы между человеком и внешним миром . Это одна из главных функций дома : выделить и ограничить в макрокосмосе безопасное пространство , создать м икрокосмос . Однако необходимое условие жизни человека – контакты с внешним миром , и в доме , следовательно , должно быть отверстие для входа и выхода . Абсолютно герметичный дом является “неправильным” , поскольку из него нет выхода : это гроб , могила (в русск о м языке связь – противопоставление дом /домовина ; “в него только входят , но не выходят” – македонская загадка о гробе ; “беленый дом без двери и окна” – могила в албанской загадке ) 4 44 4 . Т.е . наличие стен , окон , дверей у дома предполагает , в одной стороны , отделение от внешнего мира , а с другой стороны , оставляет возможность сообщения с ним . Семиотическое значение входа и окон очень велико . Наличие входа и выхода – необходимое условие для сохранения домом своего статуса 4 45 5 . Особенность символики дверей и окон объясняется тем , что содержание , приписываемое им как граничным объектам , осложняется их специфическим назначением : обеспечивать проницаемость границ. А.К.Байбурин выделяет два вида связи дома с внешним миром – регламентированную (вход / выход через дверь ) и нерегламентированную (через окно , дымоход и т . д .) 4 46 6 . В восточнославянском фольклоре : родильном , свадебном , похоронном очень часто встречаются упоминания о дверях и окнах . Например , в родильных обрядах окно играет очень важную роль : судьбу , п редопределенную новорожденному , повитуха видит в окно дома , где происходят роды . Осуществление контактов с внешним миром через окно маркирует общение с миром сверхъестественного , поскольку окно в обрядовой практике противопоставлено двери в качестве нерег л аментированного входа / выхода жилища 4 47 7 . Окно использовали в обрядах окликания младенцев , а также при лечении младенческих заболеваний : “У сестры родилась двойня . Мальчик никак в себя не приходил . Бабушка его “окликала в окно” . Дитя положили неживого на лавке . Баба вышла на улицу и через окно звала по именам : “Иван , Фома…”– разные имена . Богу молилась , а сама окликала , пока на “Яшу” не пошевелил пальчиками на ручках . Так и стал Яшей” 4 48 8 . В этой связи интересна зафиксированная в ряде районов России пра ктика лечения младенческих болезней , в которой окно становится центром . Вокруг него разворачивается вся процедура “лечения” . От сушца “покупают” через окно : “Бабушка испекла большой бублик , вынула одни глазок из окна и установила против него бублик . А я п о шла на двор с дитем и протягиваю его через окно и через бублик . Так три раза . Читаю “Отче наш” . После застановили окно доской” 4 49 9 . Связь “новорожденный – окно – судьба – бог” прослеживается в русском поверье : “Как только народится человек , то Господь т отчас велит прорубить в небе окошечко и посадить к нему ангела наблюдать за делами и поступками новорожденного в продолжение всей его жизни ; ангел смотрит и записывает в книгу , а людям кажется , что то звезда светится . А когда человек умрет – окно запирает с я и звезда исчезает” 5 50 0 . Мотив этот столь устойчив , что в частично измененном виде перенесен в современность в сочетании с сюжетом “о судьбе” : “Про судьбу только знаю , что ее можно на окне прочитать . Даже сейчас в роддоме , когда рожаешь , нужно на окно глядеть , дитя родится , а в этот миг на окне будет написано , какая судьба дитю…” 5 51 1 . Приведенные материалы свидетельствуют о том , что в особых случаях окно становится как бы глазом в потусторонний мир и символизирует связь этого мира с тем. Но нужно ска зать , что использование окна в качестве такого же хода как и дверь , проницаемость окон для человека , птиц , животных , считались нежелательными и опасными . Через окно осуществляется символическая связь с миром мертвых . Такая связь окон с идеей смерти станов и тся более понятной , если учесть этимологию слова “окно” (окъно – око , древне-исл . vindauga “ветровой глаз” , window англ . и т.д .) и представлении о смерти как закрывании глаз 5 52 2 . В восточнославянском фольклоре существуют представления о том , что птицы , принося вести из мира мертвых , садятся на окно или стучатся в него . Покойные родители в образе птиц предсказывают будущее невесты в семье жениха через окно и т.д. 5 53 3 . В поминальных обрядах и стихах окно тоже используется как связь с миром мертвых . Толь ко в поминальных обрядах главные действующие лица не люди внутри дома , а души покойных , которые приходят с небес и смотрят снаружи внутрь помещения – дома , хаты или горенки . Им как бы нужно общение с родными и знание , что помины были проведены правильно . Д уша стремится через окно проникнуть в дом и сесть на кут , однако делает это только с разрешения родных 5 54 4 . Таким образом , в окна дома , где поминают , смотрят только снаружи и пользуются им как “нерегламентированным входом” и для визуального контакта . На крытый стол для помин и родня за столом – это то , что видно душе в окно снаружи и что составляет основные элементы дома как места поминания 5 55 5 . Функция окна как “глаза” дома связана не только с темой смерти , но и с проникновением во внешнее пространство дававшая возможность оставаться во внутреннем . Человек может проникнуть во внешний мир , оставаясь в безопасности . Окно обеспечивает визуальный контакт , который иногда оценивается как более предпочтительный по сравнению с прямым контактом 5 56 6 . Поэтому св язь с внешним миром имеет специфический характер ; окна связывают жилище не только с остальным миром , а с миром космических явлений и процессов , таких как солнце (луна ), стороны света , ландшафт , чередование света и тьмы , дня и ночи , зимы и лета и т.п . Друг и ми словами , символика окна определяется не только противопоставлениями внешнего внутреннему , но и оппозицией видимый \ невидимый , причем особая роль отводится солнцу , свету и тьме как активным явлениям , которым окна обязаны своим существованием 5 57 7 . В с вадебных обрядах и фольклоре окно также занимает определенное место : невеста и ее подруги смотрят в окно , связывая движение обряда с движением солнца . Бывшая невеста в образе птицы может появиться на окне родительского дома , или наоборот , мать в образе пт и цы может навестить дочь в новой семье . Родственники невесты наблюдают в окно за невестой , когда она идет в гости , в баню или из бани , невеста смотрит в окно ожидая гостей и т.д. 5 58 8 . Помимо окон очень важное семиотическое значение имели дверь , вход , пор ог , крыльцо . В восточнославянском фольклоре , особенно в свадебном и похоронном , очень часто встречаются упоминания о дверях . Двери детально описываются в свадебных причитаниях . У дверей – дубовых , крепких , полотняных , щитовых – вереюшки золоченые , гвоздо ч ки шеломчатые , ободеринки дубовые или хрустальные , петельки шелковые , порожки кленовые , пята точеная . У дверей стоят придверники , притворнички , сторожа / сторожатели . Однако двери в свадебных причитаниях не закрываются , а отворяются и не являются преградой на пути жениха 5 59 9 . Существует также множество текстов с сюжетами проникновения или бегства через окно , дымоход , с одной стороны , а также ритуальная практика – вывоз гроба с покойником через окно . При этом особое значение придается запорам , которые приз ваны регламентировать связь с внешним миром 6 60 0 . Следует сказать , что входу и порогу всегда приписывали магические свойства . Порог всегда соотносился с культом предков и потусторонним миром мертвых : всем действиям у входа / выхода приписывается высокая ст епень семиотичности . Самая простая их интерпретация связана с пространственно-временным противопоставлением начало – конец пребывания в жилище , под которым в этом случае понимается особый мир с определенной системой правил 6 61 1 . В системе языческой обряд ности вход / выход и порог занимают свое место , и в разных обрядах символизируют различные состояния человека : вход и выход – начало и конец приобретают особый смысл во время свадьбы , в родинах , и похоронах , когда в первом случае маркируется начало жизни ч е ловека , его приобщение к дому , а во втором случае конец жизни , прощание с домом 6 62 2 . По представлениям восточных славян порог связан с потусторонним миром мертвых , следствием чего и явилось в древности захоронение под порогом : отголосок обычая захоронени я под порогом отмечен у многих народов . Вероятно , в связи с этим обычаем , порог соотносится с культом предков . Захоронения у порога дома еще больше усилили представления о том , что сразу за /под порогом начинается не просто иной мир , но мир мертвых 6 63 3 . Одним из символов границы и переходного состояния в доме является крыльцо . Крыльцо – это часть горизонтальной структуры дома , приграничный элемент дома , оно , с одной стороны , находится снаружи дома , а с другой стороны , является его неотъемлемой частью , по э тому тоже несет на себе некоторый семантический “груз” . Крыльцо – прежде всего место контактов : здесь можно получить вести : мак , мать выходит на крыльцо , чтобы послушать , как на чужой дальней стороне кукует ее дочь – кукушечка ; с крыльца мать и дочь-неве ста обращаются к отсутствующему родственнику – сыну и брату , служащему в армии . Крыльцо , как и окно , может быть местом контакта с покойными родителями : на крыльцо невеста выходит , чтобы позвать в дом покойного отца , от которого она хочет получить благосло в ение 6 64 4 . В свадебных обрядах крыльцо символизирует последнюю преграду на пути жениха к невесте , начало пути невесты из родительского дома , прощание с красотой тоже происходит на крыльце : на крыльцо невеста выходит с распущенными волосами после расплете ния косы перед баней ; на крыльце родители встречают свою дочь после бани 6 65 5 . Делая вывод , можно сказать , что окна и двери в восточнославянской традиции имели особую семантику границ дома , обеспечивали их проницаемость и контакт с внешним миром , а также миром потусторонним в особые моменты жизни : родах , свадьбе , похоронах и использовались также в качестве регламентированного и нерегламентированного входа в различных обрядах , и в этом качестве упоминаются в фольклоре. § 4. Вертикальная структура дома. Вертикаль жилища делится условно на три части и каждая из них имеет свою символику , смысл и значение . А.К.Байбурин называет это деление трехчастным : вертикальная плоскость жилища трехчастна . Две границы (пол и потолок ) делят ее на три зоны (чердак , жилое пространство и подполье ), каждой из которых приписывается определенное содержание 6 66 6 . Деление дома по вертикали на три части отображало трехчастную систему мира в мифологическом представлении восточных славян . В мифологической традиции Космос – это мир овоззрение , понимаемое как целостная , упорядоченная , организованная в соответствии с определенным законом (принципом ) Вселенная… Всем мифологическим системам присущ общий набор черт , определяющих Космос . Он состоит из верхнего мира (небо ), среднего мира ( з емля ) и нижнего мира (подземное царство , преисподняя ) 6 67 7 . Более упрощенно эта структура мира отразилась в более архаичных домах , где в роли границ выступали крыша и земляной пол , делившие космическую вертикаль на небо – дом – подземелье 6 68 8 . Здесь мож но также проследить противопоставление свет – тьма , только присутствует еще и средняя часть , как бы между абсолютной тьмой и абсолютным светом , пространство , где живут люди . Поэтому очень важна семантика крыши , потолка и пола как границ : верхняя граница ж илища – крыша . Она осмыслялась не только как граница между верхом (небом ) и низом (миром людей ), но и между внешним и внутренним применительно к вертикальной плоскости 6 69 9 . Существовала особое отношение славян к идее покрытости – непокрытости , все , что покрыто и имеет верхний предел оценивалось положительно , непокрытое – отрицательно. Внутренними границами вертикального плана жилища являются пол и потолок . Пол – нижняя граница жилого пространства и отделяет его от подполья , а потолок – верхняя граница и отделяет его от чердака , что делает структуру жилища трехчастной 7 70 0 . Таким образом , пол и потолок символизируют некие границы между подземным миром или преисподней ; миром людей и небом . Хотя в то же время , пол и потолок являются границами между внешним и внутренним , также как стены . Но на этом их семантическое значение не заканчивается . Существуют другие значения потолка и пола . Пол стелился поперек так называемых переводин , в направлении фасад – выход , что приобретает значимый характер в некоторых обр я довых ситуациях . В свадебной обрядности прослеживается связь половиц с идеей пути 7 71 1 . Так , например , сваха , являясь с предложением к родителям невесты , старается усесться на лавку так , чтобы половица из-под ее ног шла прямо к двери ; думают , что это соде йствует успеху дела , и родители согласятся выдать невесту 7 72 2 . Таким образом , пол имеет различные семантические значения : ограничительная функция от подполья , а также передача идеи пути как в свадебных , так и в похоронных обрядах. Если пол входит в комп лекс представлений о низе , то потолок – о верхе , но как и с полом , с потолком связываются в некоторых ситуациях представления о пути в иной мир , хотя “верхний путь” в отличие от “нижнего” , используется лишь в крайних случаях , например , потолок разбирают п о лностью или частично , если умирает знахарь 7 73 3 . При трудной смерти колдуна , знахаря , ведьмы в потолке сверлили дырку , разбирали его или вынимали одну доску , открывали слуховое окошко на чердак , чтобы облегчить душе выход 7 74 4 . Кроме того , потолок являет ся полом чердака и верхней границей освоенного , жилого пространства . В разных обрядах стучание в потолок можно трактовать как призывание духов – покровителей дома , оповещение их о важных событиях в семье . Так , в восточнославянском свадебном ритуале перед н ачалом дележа каравая сват или другой свадебный чин стучал в потолочную балку . В Сербии перед отъездом на венчание брат невесты выводил ее к жениху и стучал топором по стене или в потолок , произнося приговор , после чего жених целовал невесту 7 75 5 . С пото лком связана также символика возрастания и , следовательно , богатства , роста , плодородия : в рождественский сочельник во многих славянских традициях принято с благопожеланиями бросать в потолок горсть кутьи , гороха , зерна . По тому , прилипнут зерна к потолку или нет , судили об урожае , роении пчел или успехе в хозяйственных делах . На крестинах горшок обрядовой каши ставили на балку под потолком , чтобы ребенок хорошо рос 7 76 6 . Однако семантика верха в жилище кроме идеи плодородия и роста , как позитивных момент ов жизни , представляет собой еще негативный аспект чужого , незнакомого , далекого , неосвоенного . Потолок , являясь полом чердака , т . о . С ним связан . Чердак является неотъемлемой частью вертикальной структуры жилища . Это верхняя ее часть , пространство между крышей и потолком . Чердак выделился с появлением потолка , который ограничил и несколько сузил “свое ” пространство дома . Это периферия жилища , в связи с чем он приобретает семантику “чужести” 7 77 7 . Чердак – поволока , верх , вышка ; укр . горище , гора ; бел . верх , сельник , покот . Олицетворяет периферию , со всем присущим ей спектром негативных значений , порожденных как бы полуосвоенностью этой зоны , контролируемой не только человеком , сколько нечистой силой . В пространственном отношении чердак сопоставляется не с жилой зоной , а с подпольем 7 78 8 . Таким образом , чердак – как некая сакральная зона принимал участие в различных обрядах и с ним связаны некоторые народные поверья. Чердак считался одним из мест обитания семейного духа – покровителя . По русским поверьям , домового среди мест обитания которого называют также чердак , угощали в первый день Пасхи или на заговенье : относили на чердак кусок мяса или чашку молока . На чердаке оставляли примирительную жертву для рассерженного домового : если положенный там хлеб н а утро исчезал , то считалось , что домовой простил хозяев 7 79 9 . Сходные обычаи можно найти и в культуре хантов и манси . И . Н . Гемуев тоже пишет , что в мансийском жилище местом наивысшей сакральной значимости являлся именно чердак , где находились семейные пуб ы – духи покровителя дома и семьи , а также некоторые другие предметы культовой атрибутика 8 80 0 . Этот автор также выдвигает предположение , что чердак использовали как священное место для жертвоприношения : в селении не было чистого , “нетоптанного” места , пр игодного для размещения святилища , - “чистое место” стали создавать искусственно , используя для этого потолок и чердачное помещение (пространство ) в целом . Действительно , потолок (пол чердака ) в принципе был подвержен “осквернению” – даже при строительств е дома женщины не могли , например , влезть на сруб , чтобы помочь мужчинам (женщина у манси считалась “нечистым” существом и ей запрещалось заходить на чердак ) 8 81 1 . В связи с использованием чердака как места для жертвоприношения , прослеживается связь вертик альной структуры дома и символа древа жизни . Символ древа жизни является одним из основных элементов мифологической структуры народов мира , в том числе и восточных славян . Точно так же как и дом , древо жизни символизирует собой отделение Космоса от Хаоса. Мирча Элиаде пишет что в традиционных обществах Космос воображается в виде гигантского дерева : способ существования Космоса , и в первую очередь его способность к бесконечному возрождению символически уподобляются жизни дерева 8 82 2 . Кроме того , Древо жизн и воплощает собой вертикаль связи между тремя мирами : подземельем (преисподней ), землей и небом . М.Элиаде называет его также Осью мира , центром мира , инструментом сообщения Земли с Небом или от Преисподней 8 83 3 . Трехчастная структура мира у восточных слав ян переносилась и на структуру вертикали дома , который в их мировоззрении являлся маленькой вселенной и должен повторять ее строение . Именно отсюда происходит деление дома на подполье , жилую часть и чердак . Определенные соответствия между мировым деревом и домом имеются у манси : широко известен обычай манси и хантов стрелять из лука в вершины особо почитаемых деревьев . Подобно этому стреляли из лука вверх в доме после медвежьего праздника , а стрела оставалась в слеге до следующего медведя 8 84 4 . Если черда к соответствовал верхушке мирового дерева или небу , то подполье в доме - его корням ил преисподней . Таким образом чердак является более “светлой” , “небесной” частью дома чем подполье . Подполье связано с представлениями о домовом . Другие его излюбленные м еста – на чердаке , под печью , в конюшне , в голбце , под шестаком и под порогом 8 85 5 . Отсюда видно , что чердак и подполье связаны с домовым , а значит с культом предков , идолом которого и является домовой . Подполье , как и всякая периферия , непосредственно с оотносится с внешним миром , со стихиями , также культ предков и это обычное место захоронения некрещеных младенцев 8 86 6 . Подводя итоги данной главы , можно сказать , что дом восточных славян и его структура отражали определенную картину мира , т.е . дом отожд ествлялся с Древом жизни как инструментом отделения Космоса из Хаоса , безопасного для человека пространства из окружающей природы , упорядоченное жизненное пространств . При делении по вертикали дом представлял собой то же дерево , сохраняя структурные соотв е тствия : корни – подполье – преисподняя , ствол – жилое помещение – земля , крона или верхушка дерева – чердак (крыша ) – небо . Все эти соответствия отражены в славянских верованиях , поверьях , обрядах (свадебных и похоронных ). Каждый элемент структуры дома вы п олнял свою функцию , дополняя и обогащая картину мира славян . Само строительство дома повторяло собой акт сотворения мира . Т.е . отделения Космоса от Хаоса . Космоса , имеющего трехчастную структуру , как Древо жизни , и как само жилище восточных славян. Приме чания . Гл. I , § 1. 1. Замалеев А . Ф ., Овчинникова Е . А . Еретики и ортодоксы . Очерки древнерусской духовности . Л ., 1991, с . 18-19 2. Иванов С . Магическая семерка // Наука и религия . 1990. № 2, с .35 3. Байбурин А . К . Семиотические аспекты функционирования веще й // Этнографическое изучение знаковых средств культуры . М ., 1989. с . 67 4. Он же . Жилище в обрядах и представлениях восточных славян . М ., 1983. с .7 5. Топорков А . Л . Символика и ритуальные функции предметов материальной культуры // Этнографическое изучен ие…с .89 6. Байбурин А . К . Жилище..с .7 7. Он же . Семиотические аспекты..с .67 8. Топорков А . Л . Символика…с .95 9. Там же . с .98 10. Байбурин А . К . Семиотические аспекты…с . 67 11. Он же . Жилище..с .7-8 12. Байбурин А . К ., Левинтон Г . А . Похороны и свадьба // И сследования в области балто-славянской духовной культуры . Погребальный обряд . М ., 1990. с .64-99 13. Цивьян Т . В , Дом в фольклорной модели мира (на материале балканских загадок ) // Труды по знаковым системам . Т .10. Тарту , 1978. с .65-85 14. Зеленин Д . К . Во сточнославянская этнография . М ., 1989. С . 314-315. 15. Узенева Е . С . Закладка дома . // Славянские древности . Этнолингвистический словарь . М ., 1999. Т .2. с . 254-258 16. Байбурин А . К . Строительная жертва и связанные с нею ритуальные символы у восточных сл авян . – Проблемы славянсткой этнографии . Л ., 1979. с .115-162 17. Зеленин Д . К . указ . соч . с .315 18. Байбурин А . К . Строительная жертва…с .132 19. Там же 20. Мирче Э . Священное и мирское . М ., 1994. с .48 21. Байбурин А . К . Жилище…с .9 22. Там же § 2 23. Макове цкий И . В . Архитектура русского народного жилища Забайкалья // Быт и искусство русского населения Восточной Сибири . Новосибирск , 1975. с .35 24. Чижикова Л . Н . Жилая хозяйственная и общественная застройка . Жилище русских XVI - XVIII вв . // Русские : историко-э тнографические очерки . М ., 1999. с .257 25. Липинская В . А .. Сафьянова А . В . Жилище русского населения восточных районов алтайского края (конец XIX – нач . XX вв .) // Хозяйство ибыт западносибирского крестьянства XVII – н. XX в . М ., 1979. с 193 26. Байбурин А . К . Жилище…с . 126 27. там же 28. Рыблова М . А . Типы традиционных жилищ у донских казаков . // Этнографическое обознение . 1998. № 6. с .46 29. Байбурин А . К . Указ . соч . с .127 30. Там эе 31. Чижикова Л . Н . Интерьер . // Этногрфия восточных славян . М ., 1987. с . 238 32. Байбурин А . К . Указ . соч . с .127 33. Станюкович Т . В . Внутренняя планировка , отделка и меблировка русского крестьянского жилища . // Русские..с .65 34. Маковецкий И . В . Указ . соч . с .36 35. Зеленин Д . К . Указ . соч . с .301 36. Там же 37. Чижикова Л . Н . П ланировка жилого помещения . // Русские… с .281 38. Маковецкий И . В . Памятники народного зодчества русского севера . М ., 1955. с .46 39. Зеленин Д . К . Указ . соч . с .301 40. Чижикова Л . Н . Интерьер . // Этнография…с .238 41. Станюкович Т . В . Указ . соч . с .67 42. Б айбурин А . К . указ . соч . с .127-128 43. Там же с .130 44. Цивьян Т . В . Дом в фольклорной модели мира…с .65-86 45. Плотникова А . А ., Усачева В . В . Дом . // Славянские древности . Этнолингвистический словарь . М ., 1999. Т .2. с .116-120 46. Байбурин А . К . Указ . соч. с .134 47. Власкина Т . Тема судьбы в донских быличках о повитухах . // с .170 48. Там же . с .168 49. Там же . с .171 50. Там же 51. Там же 52. Топоров В . Н . К символике окна в мифопоэтической традиции // Балтославянские исследования – 1983. М ., 1984. с .165 53. Цивьян Т . В . Указ . соч . с .173 54. Байбурин А . К ., Левинтон Г . А . Указ . соч . с .64-99 55. Так же 56. Топоров В . Н . Указ . соч . с .173 57. Там же 58. Балашов Д . М ., Марченко Ю . И ., Калмыкова Н . И . Русская свадьба . Свадебный обряд на Верхней и Средней Кокшеньг е и на Уфтюге . М ., 1985. с .38 59. Колпакова Н . П . Лирика русской свадьбы . Л ., 1973. с . 323 60. Цивьян Т . В . Указ . соч . с . 80 61. Там же 62. Байбурин А . К ., Левинтон Г . А . Указ . соч . с . 70 63. Там же 64. Русский народный свадебный обряд . Исследования и мате риалы . Л ., 1978. с . 280 65. Зорин В . Н . Русская свадьба в Среднем Поволжье . Казань . 1981 с . 200 66. Байбурин А . К . Жилище…с .177 67. Топоров В . Н . Космос . // Мифы народов мира . М ., 1982. Т .2. с .9-10 68. Афанасьев А . Н . Древо жизни . М ., 1982. с .31 69. Зелени н Д . К . Указ . соч . с . 54 70. Байбурин А . К . Указ . соч . с . 178 71. Афанасьев А . Н . Указ . соч . с . 32 72. Там же 73. Логинов К . К . Семейные обряды и верования русских Заонежья . Петрозаводск , 1993.с . 56 74. Байбурин А . К . Указ . соч . с . 180 75. Славянский и бал канский фольклор . Обряд . Текст . М ., 1981, с .84 76. Забылин М . Русский народ – обычаи , обряды , предания , суеверия . М ., 1996. с .38 77. Иванов В . В ., Топоров В . Н . Исследования в области славянских древностей . М ., 1974, с . 22 78. Байбурин А . К . Указ . соч . с .1 80-181 79. Забылин М . Указ . соч .. с . 44 80. Гемуев И . Н . Мировоззрение манси . Дом и космос . Новосибирск , 1990. с 13 81. Там же . с .19 82. Мирче Э . Указ . соч . с . 37 83. Там же 84. Гемуев И . Н . Указ.соч . с . 20 85. Зеленин Д . К . Указ . соч . с . 317 – 318 86. Бай бурин А . К . Указ.соч . с . 181 Глава II . Декоративные и архитектурные украшения жилища как система языческих знаков – оберегов § 1. Знаки – обереги в декоре жилища. Декоративные или архитектурные украшения всегда были присущи славянскому жилищу . Они р азвивались и изменялись вместе со всем жилищем в течение длительного времени . К таким архитектурным украшениям следует отнести как собственно декоративные элементы , предназначенные для украшения постройки (резьбу , живопись , раскраску , лепку , орнаментальны е узоры и т.д .), так и различные архитектурные детали , имеющие определенное утилитарное назначение и в то же время играющие декоративную роль , - крыльца , балконы , мезонины , галереи , наличники и ставни окон , подзоры (доски , прикрепляемые по линии потолочных перекрытий , - прототип позднейшего карниза ), карнизы , причелины (доски , закрывающие выступающие торцы обрешетки крыши ), охлупень (бревно на коньке крыши , пригнетающее тесины ) и др. 1 1 . Однако нам будет интересен непосредственно сам орнамент , нанесенный на те или иные , вышеперечисленные элементы жилища , тем или иным способом : различного вида резьбой или живописью . Необходимо сразу уточнить , что орнамент , наносимый на поверхность различных элементов жилища интересует нас не просто как средство декоративн о го оформления фасада избы , а скорее как система языческих славянских знаков , несущая информацию о языческой картине мира восточных славян . Языческий , сакрально – магический смысл многих сюжетов не подлежит сомнению , и сложение целой системы таких образов, иногда слегка завуалированных под христианско-апокрифическую символику , иногда откровенно языческих , явно свидетельствуют о том , что наследие языческого периода “мудрости волшебной” , было весьма значительным 2 2 . Л.Н.Чижикова выделяет 4 типа резьбы по дер еву : 1. Скульптурная резьба ; 2. Плоская резьба ; 3. Рельефная резьба Поволжья ; 4. Пропильная резьба 3 3 . Скульптурную резьбу русские крестьяне часто использовали при обработке концов выступающих бревен и слег жилища , придавая им схематичные очертания живот ных , птиц и иных фигур . Больше всего скульптурной резьбой декорировались старинной конструкции двускатные кровли с охлупнем , поволами , курицами и потоками 4 4 . Оформлению крыши плотники всегда придавали большое значение . Особенно живописны были двускотные крыши самцовой конструкции…немаловажное практическое назначение выполняли курицы , кокоры – естественно загнутые под прямым углом корневища ели , потоки , водопуски , застрешины – желоба , брусья или доски , уложенные на “курицы” , повалы , помочи , пропуски – кр о нштейны , устраиваеиые из выпусков верхних бревен продольных стен 5 5 . Если крыша была покрыта тесом , вся конструкция ее завершалась охлупнем , шеломом – массивным бревном , пригнетающим своей тяжестью тесины кровли . Комель охлупня представлял собой естестве нно утолщенное корневище дерева , которому крестьянские плотники любили придавать самые разнообразные очертания : конской головы , оленя с ветвистыми рогами , гуся , лебедя . Иногда на выступающем конце охлупня вырезали круглые завитки , выемки , пояски.… 6 6 . Зна чительной декоративной обработке подвергались потоки – водопуски . В Архангельской и Вологодской губерниях потоки заканчивались изображениями звериных рогов , змееобразных голов , волют , луковиц , бочей с резными перехватами . Фантастические формы птичьей или к онской головы , змеи с разинутой пастью или какого-либо чудовища со стоячими ушами , рогами , придавались концам “куриц” 7 7 . На территории Ярославской , костромской и отчасти Нижегородской губернии кровли украшали парными коньками . Причелины кровли продолжал ись за линию князевого бревна , и концы их скульптурно обрабатывались в форме конской головы с висящими вниз поводьями ; морды коньков были обращены в разные стороны . Коньками украшали кровли изб и амбаров 8 8 . Нужно сказать , что конь , игравший важную роль в хозяйственной деятельности славян – земледельцев , всегда был символом добра , плодородия , благоденствия ; образ коня в представлении наших предков связывался с солнцем и богиней природы – матерью всего сущего 9 9 . Б.А.Рыбаков также упоминает об изображения х на коньках крыш женской фигуры , иногда в сопровождении птиц ; женщина с воздетыми руками , по сторонам которой изображены две птицы и два коня (или всадника ) 1 10 0 . Исследователь считает , что женская фигура символизирует силу плодородия и является богиней – роженицей , изображение которой характерно славянской архитектуре . Женские фигуры с воздетыми руками на месте конька кровли известны с глубокой древности . Стены энеолитических жилищ покрывались узорами , в которых преобладал мотив ужа – покровителя (“гос п одарика” ), встречался сложный солярный знак и схематическое изображение треугольного фронтона дома , увенчанного человеческой фигурой с поднятыми к небу руками 1 11 1 . Б.А.Рыбаков полагает , что функция подобных символов или изображений на фасадах жилищ сла вян была в обеспечении охраны от “злых сил” домочадцев . Таким образом , идея охраны стен , окон и кровли жилища при помощи различных магических изображений возникла в незапамятной древности и просуществовала очень долго 1 12 2 . В вышеупомянутом описании наст енных изображений энеолитических жилищ появляется такой персонаж – символ как змей . Генезису этого символа в отечественной и зарубежной этнографии уделялось много внимания . Однако генезис мифологического образа змея – дракона полностью выяснить все еще не удается , поскольку корни его уходят в происторические цивилизации , достоверными сведениями о которых наука не располагает . Сопоставление распространенных в фольклоре вариантов образа змея – дракона , претерпевшего разновременные и разнохарактерные формы пе р еосмыслений , напластований , трансформаций , показывает , что в общем характере его улавливаются связи с мифологическими мотвами о космических предках , наделенных могущественными , сверхъестественными силами , оказывавшими разностороннее воздействие на обитате л ей Земли 1 13 3 . Изображения головы змеи на коньках крыш , или свернувшейся в клубок змеи на наличниках окон и других элементах декора дома можно считать оберегами . Поскольку в славянском фольклоре змея всегда выступает мудрым и всезнающим существом . Змею с читают прорицателем будущего…Она воспринимается как магический инструмент в руках лиц , ограждающих членов общины от вредоносного воздействия злой магии в целом , и “злых очей” в том числе . Змея считается наиболее ценным и сильным оберегом ; помещенную в тык в у , ее носят с собой как амулет . Змеиная голова воспринимается как защитница дома , семьи , каждого человека от всякого зла ; ее закапывают у очага и как амулет , завернутую в шерстяной лоскут , носят с собой в кочевьях 1 14 4 . Для понимания значимости изображен ия змеи в орнаментике существенно положение древне балканского мировоззрения : месяц , земля , огонь и змея – четыре элемента , которые как части Космоса составляют источник жизни 1 15 5 . Не менее распространено в русском народном искусстве изображение птицы ( гуся , лебедя , утки , курочки ). Эти образы символизировавшие доброе начало , воспевались в народной лирике и отражались в прикладном крестьянском искусстве . В скульптурных украшениях северных построек часто встречалось изображение гуся – и лебедя , в резных у к рашениях Верхнего Поволжья большое распространение получил наряду с ними образ утки , петушка , курочки…нередко можно встретить парные резные головы уток 1 16 6 . Охранительное значение изображений коня и птицы в народном жилище сохранялось местами вплоть до X IX века . Известно , что еще в конце XIX века во многих русских деревнях коньки на крышах считались чет-то вроде оберега , охраняющего дом от всяких бед . Даже в 1920 году встречались конские черепа , установленные на пасеках (“чтобы пчелы водились” ) и изгородя х (“от дурного глазу” ), в русских , удмуртских и марийских деревнях Башкирии 1 17 7 . Украшение крестьянских построек плоской резьбой является самым распространенным видом декоративного оформления русского жилища XIX века . Этот тип резьбы называют также горо дчатой , долбленой , выемчатой , трехгранно-выемчатой 1 18 8 . Узор или орнамент плоской резьбы составлялся из сочетаний простейших геометрических фигур – ромбов , пирамидок , прямоугольников – капелек , зубчиков , кругов . Городчатую резьбу почти всегда дополняли с квозной прорезью из цепи колец , розеток , крестообразных фигур и пр. 1 19 9 . В ряде уездов Архангельской и Вологодской губернии (Вельский , Тотемский , Кадниковский , Пинежский , Яренский , Сольвычегодский ), наибольшее внимание уделяли украшению фронтона крыши , в особенности причелин . Украшенные резьбой причелины , часто имели вид сложного ступенчатого сооружения ; на концы причелин , далеко выступающие за линию стены , наносили узоры сквозной прорези . Таким же орнаментом украшали полотенце – кисть , чуску – доску , пр икрывающую стык причелин под коньком крыши 2 20 0 . В Каргопольском уезде Олонецкой губернии на домах , датируемых концом XIX - началом XX в ., полотенце делали в виде круга из отдельных резных планок , расходящихся радиальными лучами от центра и напоминающих диск солнца . Резьбой , очень похожей по характеру на резьбу причелин , украшали также балконы , крыльца , галереи , наличники окон 2 21 1 . Многие сюжеты плоской резьбы , распространенные в крестьянских постройках XVIII – XIX вв . и в то же время известные на раз личных древних бытовых изделиях , связываются учеными с древними языческими верованиями славян и их магическими заклинаниями . По их мнению 2 22 2 , такие широко распространенные в народных узорах мотивы , как круги , розетки , звезды , различного рисунка крестооб разные знаки и совмещение этих знаков в фигуре колеса , а также ромбы , квадраты служили в древности символами огня и солнца и играли магическую роль оберегов . По археологическим данным уже в бронзовом веке колеса , круги , звезды , свастика употреблялись для и зображения солнца 2 23 3 . Все эти и многие другие мотивы орнамента , являвшиеся когда-то магическими символами , оказались очень устойчивыми и сохранились до наших дней в каччествен декоративных элементов в народных узорах резьбы по дереву , в вышивке , в росп иси – на значительной территории нашей страны и далеко за ее пределами. Например , Б.А.Рыбаков пишет о системе солярных знаков севернорусских построек : каждый солнечный знак сопровожден ск 5ульптурным изображением головы коня : три конно– солнечных символа фас ада избы представлены в двух разных уровнях : ближе к земле , на конце кровли слева и справа по фасаду , расположены два символа ; третий конно-солнечный знак помещен в самой верхней точке здания и развернут фронтально 2 24 4 . Ученый считает , что эта система з наков очень древняя и связана с геоцентрическими представлениями. Кроме того , изображение солярных знаков является продуманной системой знаков-оберегов от злых сил , которые могут бесчинствовать всюду . В систему зла по языческим представлениям входит все жи вое и вся природа , обвеваемая “злыми ветрами” . Именно этой темной стороне противопоставлена светлая в качестве системы солярных знаков . Кроме того , эта система изображает не что иное , как дневное движение солнца над землей 2 25 5 . Однако космологическая сис тема защиты от злых духов предусматривала не только солнце и его путь по небосводу , но и само небо как вместилище дождевой воды . Поэтому верхний контур двускатной крыши славянской избы является ни чем иным , как небосводом , по которому солнце совершает сво й дневной путь слева направо , от одного нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли , к ее “коньку” и далее вниз к другому нижнему концу кровли 2 26 6 . В Верхнем и Среднем Поволжье в XIX веке дома украшали резьбой , которую часто называют корабельной , глухой , б олотной 2 27 7 . Узоры рельефной поволжской резьбы составлялись преимущественно из растительных элементов – из пальчатых листьев , завитков , волнообразно расположенной ветви , напоминающей античный акант , плодов , цветов , гроздьев винограда . Нередко они дополня лись изображениями фантастических существ : сирен – полуженщин – полурыб , сиринов – птиц с женской головой , львов , а также классическими мотивами розеток , медальонов , квадратов и пр 2 28 8 . С первой половине XIX века самые богатые памятники рельефной резьбы можно встретить в южных районах современной Горьковской области . Резьбой украшались в то время крылья – причелины , лобовая доска , проходящая по карнизу , который тогда еще не приобрел классической формы ; подкрылки – доски , прикрывающие повалы и наличники ок он. В 60 – 80 годах украшение рельефной резьбой достигает своего расцвета . Богато украшают фронтон крыши , крылья , пышные кокошники обрамляют слуховые окна . Доски тимпана фронтона (подзоры ), вместе с подшивкой фронтона образуют резное ступенчатое сооружение. Резьба на лобовой доске , проходящей по карнизу , становится еще обильнее , резной узор украшает наличники окон , торцы выступающих угловых бревен , и створки ворот 2 29 9 . Б.А.Рыбаков упоминает о языческих представлениях славян о существовании двух небес вмес то одного , которые назывались “хляби небесные” и где находились запасы дождевой воды . Поэтому разделение на верхнее и нижнее небо отразилось при их изображении . Вода изображалась в виде волнистых линий , кружков - капель , переплетающихся струй . Самым частым является волнистый орнамент или узор из городков , которые на расстоянии тоже воспринимаются как волны . Обычно волны избяного “небосвода” идут в два - три ряда , как бы подчеркивая глубинность хлябей . Очень часто наряду с волнистыми линиями изображаются неб о льшие кружки , символизирующие дождевые капли 3 30 0 . Наряду с символами солнца , воды и неба изображался знак земли или пашни , поля – ромб или квадрат или прямоугольник . Для узоров , создаваемых плотниками в некоторых уездах России (северо-восточная часть Яр ославской губернии , в Мологском , Рыбинском , Пошехоно – Володарском и Мышкинском уездах ) был характерен геометрический орнамент , состоящий из окружностей с вписанными в них розетками , S -образных завитков , крестов , кругов , квадратов и пр. 3 31 1 . Ромб или ква драт является древним , еще энеолитическим символом поля и плодородия . Этот знак устойчиво бытовал несколько тысячелетий , и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве 3 32 2 . Говоря о знаках – оберегах жилища нужно сказать , что эти знаки рас полагались не только на фасаде избы , но также и в других листах через которые может проникнуть зло . Например , возле окон , вокруг входа , а также охранительная система знаков распространялась на предметы домашнего быта. Таким образом , наличие оберегов появля ется уже на ограде : в качестве постоянных оберегов над воротами часто помещали или одиночный солярный знак или три солнца 33 , символизирующие день от утра до вечера. Нужно сказать , что крестьянский двор был в меньшей степени защищен чем дом . Скорее всего это связано с временным пребыванием человека во дворе . Амбар , где хранилось зерно , охранялся вырезанной фигурой богини Макоши с опущенными к земле руками , как бы указывающей на колосящиеся хлеба 3 34 4 . Вход в дом , как правило , не изобиловал охранительными символами . Обычно ограничивались такими оберегами , как подкова у порога и три креста на притолоке , прокопченые “четверговой свечой” . У двери внутри дома клали топор , который был и реальным , и вместе с тем магическим средством защиты от видимого и невидимо г о зла 3 35 5 . В противоположность входу , окна были лучше всего защищены символами , потому что окна всегда считались самыми уязвленными местами дома . В средней полосе России пропильной резьбой нередко украшали значительную площадь переднего фасада избы – ре зные узоры наносились на причелины , подзоры , карнизы , наличника окон , иногда ажурными узорами заполнялось все пространство между окнами . Орнаменты пропильной резьбы были еще очень просты : геометрические фигуры – кресты , круги , сердцеобразные завитка 3 36 6 . Пропильная резьба была распространена и на территории Среднего Поволжья : в Казанской , Симбирской , Самарской и северных уездах Саратовской губернии 3 37 7 . Орнамент выпиловочных изб в этих местах состоял из геометрических или растительных мотивов , в кружев ные деревянные узоры нередко вплетались изображения птиц , змей , конских голов , схематизированные фигуры людей . Характерной особенностью украшений построек Среднего Поволжья было оформление слухового окна (круглого или полукруглого ), радиально расходящимис я лучами , декорированными пропильной резьбой и напоминающими диск солнца 3 38 8 . Б.А.Рыбаков утверждает , что именно наличники окон подвергались наибольшей орнаментации и выделяет три их группы . В одну группу входят наличники с преобладанием солнечных знаков . Солярный знак мог занимать срединное положение над окном . Иногда обозначался суточный ход солнца помещением знаков вокруг всего окна или сверху и снизу 3 39 9 . Другую группу , по мнению ученого , составляют наличники из Ярославского Поволжья 4 40 0 . Особенно сть их в том , что в середине верхнего карниза находится полукруг и двух фигур по его сторонам . Внутри полукруга – небосвода нередко помещали лучистое восходящее солнце . Над солнцем по дуге изображались “хляби небесные” в виде волнистых или зигзаговых лини й и капель-точек , по обеим сторонам “небосвода” размещались изображения сильно стилизованной женской фигуры с символами растительного плодородия 4 41 1 . Третья группа наличников характеризуется наличием только одной центральной фигуры , подобной рожаницам пр едыдущей группы и различных зверей по сторонам средней фигуры 4 42 2 . Очень интересным является описание украшений – оберегов окон второго этажа . Так окна второго этажа находятся выше и видно их соответственно дольше , то и охранительная символика на них вы ражена мощнее , чем на окнах первого этажа 4 43 3 . Эти наличники представляли собой целые теремки с фронтонами , витыми столбиками и узорчатыми подножиями 4 44 4 . Кроме того , эти наличники – теремки изображают трехъярусную картину мира : нижний мир – подземно-в одный (донный ), ярус представлен мордами ящеров ; средний – земной , знаками растительности и птицами , клюющими зелень ; небесный ярус показан полукругом небосвода и посредством трех позиций солнца . Утреннее и вечернее солнце обозначены кругами , внутри котор ы х даны сидящие на ветке птицы . Полуденное солнце в зените арки – небосвода передано фигурой летящей птицы с распростертыми крыльями 4 45 5 . Таким образом , подводя итоги данного параграфа , следует сказать , что резной орнамент на жилищах восточных славян вып олнял не просто декоративную функцию украшения дома , а передавал ту присущую восточным славянам языческую картину мира , т.е . изображение вселенной и строения мира , каким понимали его древние язычники . Кроме того , самая главная функция орнамента была в защ и те обитателей дома от злых сил и духов природы . То есть он представлял собой ни что иное , как систему сакрально-магических охранительных знаков в виде символов “светоносных” существ и явлений природы . Древне языческий символ солнца – главное и постоянное о ко народной бытовой резьбы . Она вся изнутри освещена немеркнущим языческим культом солнца 4 46 6 . § 2. Знаки – обереги в интерьере и на предметах домашней утвари В продолжение темы языческих оберегов нужно сказать , что охранительная система знаков присутс твовала не только снаружи дома , но и внутри . Каждый предмет , к которому прикасался человек , был снабжен орнаментальными оберегами . К внутренней системе оберегов относятся также отдельные предметы быта , обладающие особым сакральным статусом . Одним из таких элементов крестьянского интерьера была печь . Примерно 1/4 или 1/5 часть избы занимала духовная печь , широко известная как “русская печь” , украинцы называют ее “вариста п i ч” 4 47 7 . Духовая печь является характерной особенностью жилища всех восточных славян , хотя она известна также у поляков , словаков , чехов . Это отличала восточнославянское жилище от жилищ народов Центральной Европы , Средней Азии , Кавказа , Сибири , где господствовали печи типа открытого очага , камина , голландки и др. 4 48 8 . В XVIII – первой половине XIX века большинство русских печей были глинобитными , в конце XIX века во многих селениях постепенно стали класть печи из обожженного кирпича 4 49 9 . В крестьянских жилищах у русских и белорусов вплоть до середины , а иногда и до конца XIX века прео бладали русские печи , топившиеся “по черному” (куриные избы ). Дым через “комин” – глинобитный патрубок , возвышавшийся над сводом печи , - выходил через отверстие , прорубленное в сенях (каглу ), в трубу , сооруженную около стены , смежной с хатой . Этот дымоход в сенях назывался димар , бовдур , кожух . К концу XIX – началу XX века повсеместно распространились “белые” печи с трубой , выведенной непосредственно через потолок хаты на улицу 5 50 0 . Печь вообще можно отнести к культовым предметам быта , т.к . на Руси всегд а был домашний культ печи , и внутри дома она была главным оберегом и символизировала некое темное начало и была одним из священных мест в избе . Печь являлась сакральным каналом связи с умершими предками и таким образом осуществляла защиту домочадцев от зл ы х внешних сил . У печи давались клятвы , у печеного столба заключались договора , в печурке прятали молочные зубы детей , в подпечье обитал покровитель дома – домовой . Это был “кон” – начало начал , основа основ 5 51 1 . Что касается домового , то это древнейше е языческое существо , олицетворяющее защитные силы дома и , вероятно , домовой связан с культом предков . Белорусы называли угловой столб печи “дедом” и в какой-то мере отождествляли его с домовым . Само слово “домовой” нередко заменялось словами “столбовой”, “старый” , “господар” . Печной столб превращался в представителя “дзядоу” , предков покровителей . Возможно , в древности такому столбу – деду придавались антропоморфные черты 5 52 2 . Печь и пространство около нее , где помещаются горшки и другая посуда , связаны с культом предков . По поверьям населения Полтавской губернии , горшки их печки нельзя обтирать “суконною” или “запаскою” , иначе покойные родители уйдут из хаты 5 53 3 . В Витебской губернии человек , посетивший покойника или встретивший похоронную процессию , по возвращении домой дотрагивался до горшка или печи , чтобы смерть касалась их , а не людей 5 54 4 . Вторым священным местом в избе была матица – главный срединный брус потолка , который также символизировал некую основу бытия и имел магическую силу. Общеслав янским , а следовательно , и весьма древним , является устойчивый обычай вырезать на матице “колесо Юпитера” – круг с шестигранником и шестилучевой розеткой внутри него . Часто и здесь мы видим три позиции светила 55 . Особая роль матицы прослеживается также и в обрядах строительства дома : одним из ответственных моментов строительства , как повсюду у русских было поднятие матицы . После ее укрепления на верхних продольных бревнах сруба обычно устраивали самое большое угощение плотникам . В середине XIX века матицу почти всегда укладывали параллельно входу 56 . А.К.Байбурин объясняет такое отношение к матице тем , что она символизировала собой “мировое дерево” 57 . Еще до появления христианских икон в языческом жилище был священный угол – “красный угол” , “красный кут” , в последствии здесь ставили иконы . В переднем углу стоял обеденный стол , висел киот (божница ) с полками для икон . Кроме того , иконы могли висеть и на прилегающих к переднему углу стенах . В праздник , а нередко и в будни эту часть избы украшали ткаными и выши т ыми полотенцами , лубочными картинками , позднее литографиями , искусственными цветами . Передний угол считался самым почетным в избе . Здесь кроме ежедневных трапез совершались праздничные свадебные церемонии , проводы рекрута , крестины и похоронные обряды . По д образами всегда сидели старейшие мужчины семьи , а также почетные гости в праздники , во время свадьбы – новобрачные 5 58 8 . Этот угол , по мнению Б.А.Рыбакова считался священным местом и православные иконы могли сочетаться с языческими сюжетами . Таким образо м , на киотах для икон остается та же самая система оберегов (похожая на орнамент снаружи дома ): две горизонтальные доски киота сплошь покрыты резьбой : по углам – солнце (три в бегущем варианте ; одно в виде “белого света” ), а между солнцами – обычная пикто г рамма вспаханной земли (перекрещенные прямоугольники ); на нижней доске между небом и землей даны размашистые зигзаговые линии воды . Вертикальные столбики , соединяющие горизонтальные доски , сделаны витыми , струйчатыми , может быть напоминая о дожде ; рядом с ними дощечки с таким узором , который в домовой резьбе присущ “хлябям” 59 . Ученый считает , что появление на киоте для икон языческих знаков являет собой пример двоеверия , сложившегося на Руси . До появления христианских икон в “красный угол” ставили кутного бога . Он представлял собой деревянную фигурку бородатого мужчины в шапке . Скорее всего это предки-деды , осуществлявшие охранную функцию и были связаны с культом предков 6 60 0 . “Дедком” назывался вертикальный столб-рассоха в 2-3 метра высотой , ставившийся на верхний венец избы и подпиравший “князевую слегу” - верхний сволок двускатной крыши . Антропоморфность этому столбу , стоявшему над жилой частью дома и упиравшемуся своим верхним концом в самый верхний угол кровли , придавали , во-первых , две развилки , дер ж авшие сволок (“руки деда” ), а во-вторых , торец князевого бревна , воспринимавшимся как голова деда-предка , стоящего над жилой частью дома с руками , поднятыми к небу 6 61 1 . Следует сказать , что помимо элементов интерьера и утвари с охранительными знаками су ществовали предметы без нее : почти не орнаментировался стол , так как он покрывался столешницей с узором из ромбов . Совершенно не покрывались узором ведра , квашни , ушаты , т.к . эти емкости обычно покрывались холстиной с магическим узором , а также круглая фо р ма посуды как бы сама в себе заключала идею солнца . Округлость самой утвари , круглые обручи , скрепляющие клепки – все это , вероятно , заменяло солнечные знаки 6 62 2 . Например горшок и кувшин – наиболее ритуализированные предметы домашней утвари . Связаны с с имволикой печи и земли ; осмысляются как вместилище души и духов . Наиболее активно использовались в обрядах , связанных с культом предков , в частности похоронных 6 63 3 . Антропоморфный принцип осмысления горшка , кувшина , и посуды в целом проявляется на уровне лексики (горло , ручка , носик и т.п .) 64 и в том , что посуде приписываются рождение и смерть . Параллелизм между судьбой человека и горшком проявляется в обрядах битья посуды , отмечающих переломные моменты в жизни человека (рождение , свадьба , похороны ), а та кже во фразеологии и поверьях . В Гомельской области полагали , что если горшечник проедет по селу на святках , то девушек не будут брать замуж , поэтому они крали у него горшки и били их , “чтобы не сидели девки как горшки” 65 . Наиболее архаические черты имеет использование горшков в похоронных обрядах , для которых характерно переворачивание и битье посуды . В погребеньях дреговичей и других восточнославянских племен встречают горшки , поставленные у ног умершего , в отдельных случаях – у его головы ; около трети д реговичских трупосожжений помещены в горшки или накрыты ими 66 . Горшок , кувшин и другие сосуды активно использовались в народной медицине , в магических обрядах и гаданиях . Так , у белорусов , украинцев , поляков и моравов сажали летучую мышь в просверленный но вый горшок и закапывали его в муравейник ; косточки ее скелета в последствии использовали в любовной магии 67 . У русских и белорусов при переходе жить в новый дом использовали горшок для того , чтобы перевезти домового на новое место . Русские переносили в гор шке жар из старого дома , приглашая “дедушку” домового в новую избу ; там высыпали угли в печь , а сам горшок разбивали и ночью закапывали черепки под передний угол 68 . В культуре восточных и западных славян наделены богатой символикой и используются в разнооб разных обрядах такие предметы быта как дежа или квашня – деревянная кадка для заквашивания теста . Дежа играет наиболее значительную роль в двух эпизодах свадебного обряда : изготовление каравая и так называемый посад – сажание невесты на сакральное место ( д ежа , лавка в красном углу , бочонок с рожью и т.д .), где ей меняли девичью прическу (и головной убор ) на женскую 69 . Кроме посуды особой символикой в восточнославянском жилище обладали и другие предметы быта . Например ряд элементов интерьера и обихода кресть янской избы назывались “деревом” , либо воспринимались как “символическое дерево” . Прежде всего следует указать на приспособление для переноски воды ушатами , которое в Обонежье именовалось “водоносным деревом” , или “водоносом” . Представления о нем достаточ н о явно тяготеют к кругу представлений о “мировом дереве” . В частности потому , что хранить его полагалось в сенях только в вертикальном положении 70 , и потому , что любое случайное падение этого предмета на пол рассматривалось как предвестье какого-нибудь сер ьезного прошествия в семье . Если “водоносное дерево” при падении ломалось , ожидали , что кто-нибудь в семье умрет . Верхом на “водоносном дереве” девушки брели по снегу , (при магическом объезде деревни во время святок , чтобы удержать женихов от желания посв а таться в соседние селения ), дружно перелезая через все заборы . Спрыгивать с такого “коня” никому нельзя , пока круг вокруг деревни не замкнется 71 . Следующим по магической значимости в крестьянском доме в старину было так называемое “трубное дерево” – шест от “трубника” , запирающего отверстие для вытяжки дыма в потолке . Его оберегали от падений с печи , ибо это тоже было очень недоброй приметой . Трубник расценивался в обонежской избе как очень важная часть пути для душ умерших : от дымоволока в потолке на пе р екрестье воронцов и далее по печному столбу до печного коника 72 . Изредка “деревом” , а чаще “очепным деревом” или “очепом” в избах Обонежья называли шест для подвешивания детской колыбельки . Петербургский ученый Д.А.Баранов считает , что “очепное дерево” впо лне могло играть роль символического “пути” связующего мир младенца с небесным , космическим миром 73 . Такой важный домашний атрибут как люлька должна была охранять младенца ночью , пока все спят . Поэтому она покрывалась солярным орнаментом , но совершенно нео бычным : солнце показано в трех позициях ; средняя позиция , которая всегда являлась приподнятой над крайними и всегда находилась как бы в зените , здесь , наоборот опущена – солнце опускается ниже линии горизонта , отмеченной восходящим и заходящим солнцем . Та к им образом орнаментальные обереги люльки рассчитаны на ночное время , когда все спят и некому наблюдать за ребенком . Поэтому здесь и подчеркнуто существование солнца в мировой системе даже ночью 74 . Изображение “ночного” солнца , но немного в измененном виде присутствует и на других предметах домашнего быта : на сундуках и скрынях знак солнца с шестью лучами внутри круга нередко дается в очень своеобразном виде : три луча – светлые , три – темные . Отразить существование как дневного , светлого солнца , так и ночно г о солнца , идущего к востоку подземной областью мрака , что должно было уберечь от ночных воров 75 . Возвращаясь к “деревьям” крестьянских изб , следует упомянуть о таком атрибуте интерьера избы как “печное опахало” , или “помело” . Хранилось оно рядом с печью вс егда в вертикальном положении , ветками вниз . Помело отличалось от другого “дерева” тем , что воспринималось в качестве “живого” , а не “мертвого” дерева . Сохнуть ему не давали : перед употреблением его каждый день непременно погружали в воду , кроме того поме л о ежегодно подвергалось физическому и ритуальному обновлению . На Великий Четверг , до восхода солнца , принято было вырубать новые сосновые ветки и новый шест для нового помела 76 . В продолжение темы знаков-оберегов на предметах домашнего обихода , нужно упомя нуть об атрибутах , выбивающихся из общего строя защитительной орнаментации : предметы , связанные с хранением и принятием пищи , с понятием сытости , изобилия , полноты : на крышах коробов иногда давалась космогоническая картина : центральная часть изображала зе м лю , представленную усложненными знаками плодородия , земля кругом омывалась водой , а все это вместе , земля и вода , было окружено солнечными знаками в виде косого креста (без кругов ). Орнамент покрывал весь короб сверху донизу , что было связано с идеей полн о ты 77 . Также идея полноты и заполненности присутствовала в орнаменте печной утвари : обычные горшки X – XIII веков , как правило , были украшены у горловины волнистым орнаментом 78 , смысл которого с позиции заклинательного мышления ясен : “да будет всегда полон этот сосуд !” Что бы не варилось в горшке – щи , каша , лапша – любое кушанье требовало воды в сосуде ; поэтому и изображалась идеограмма воды . На ложках идеограмма воды была выше самого черпака ложки , что имело тот же смысл . Есть ложки со знаком плодородия в форме мальтийского креста 79 . Пышно орнаментировалась и другая посуда , особенно пиршественная . На ней изображаются опять же знаки солнца и символы движения светила – кони или утки : здесь преобладает изображение не солнца , а того существа , которое содействуе т движению светила – коня или утки – гуся . Идея тройственного показа хода солнца проводится и здесь , но иным способом : на ковше , в его передней части изображается не одна конская голова , а целых три . Такой ковш , украшенный тремя конями , называется “конюхо м ” . Тулово его , как и всех ковшей воспроизводило тело птицы . Ручка ковша обычно напоминала хвост птицы ; на груди вырезалось или рисовалось огромное солнце 80 . Изображения конской головы можно обнаружить и на других элементах интерьера крестьянской избы . Напр имер на конике – широкой лавке , которая была устроена от входной двери до боковой стены и была забрана с боков досками . Боковая доска коника нередко вырезалась сверху в форме конской головы 81 . На конике мужчины занимались хозяйственными работами , поэтому э та лавка считалась мужской . Резьба в виде конской головы , завитков или розеток часто украшала и другие детали интерьера избы . Во многих северных селениях , а также на Алтае , в Сибири двери , печь , голбец , полати , а иногда и стены расписывались красками 82 . Т аким образом , из всего вышесказанного видно , что система знаков – оберегов действовала не только снаружи дома , но и внутри его , покрывая многие атрибуты домашнего обихода : горшки , ложки , ковши , сундуки , люльки и т.д .. Кроме того , некоторые предметы восто ч нославянского интерьера сами по себе имели символическое значение и несли в себе смысловую нагрузку : печь (связь с миром предков ), “красный угол” (место проведения обрядов и нахождения икон ), а также такие предметы посуды как кувшин (горшок , дожа ) квашня и такие символы “дерева плодородия” или “дерева жизни” как “водонос” ; “трубное дерево” ; “очепное дерево” ; “печное опахало” или “помело”. Примечания Глава II . 1 1. Чижикова Л.Н . Архитектурные украшения .// Этнография восточных славян . М ., 1987.,с .232. 2. Р ыбаков Б.А . Язычество древней Руси . М ., 1988, с .459. 3. Чижикова Л.Н . Декоративные элементы русского крестьянского жилища .// Русские : историко-этнографический атлас . М ., 1970. с .26-52. 4. Там же . с . 26. 5. Ганцкая О.А.Строительная техника русских крестьян . с .166-190. 6. Чижикова Л.Н . Указ . соч .// Русские…с .12, 26. 7. Там же ., с .27. 8. Стасов В.В . Коньки на крестьянских крышах . Сочинения , т .2, СПб ., 1894. с .1101. 9. Рыбаков Б.А . Прикладное искусство и скульптура .// История культуры древней Руси. II . М ., 1954. с .400. 10. Рыбаков Б.А . Язычество древней Руси . М ., 1988, с .461. 11. Там же . с .462. 12. Там же. 13. Велецкая Н.Н . О генезисе древнерусских “змеевиков” .// Древности славян и Руси . М ., 1988. с .207. 14. Там же . с .209. 15. Мифы народов мира . М ., 1982. Т .2. с .131-132. 16. Вагнер Г.К . Древние мотивы в домовой резьбы Ростова Ярославского .// СЭ , 1962. № 4. с .29. 17. Бломквист Е.Э . Крестьянские постройки русских , украинцев , белорусов .// Восточнославянский…с .354. 18. Чижикова Л.Н . Указ . соч .// Русские…с .31. 19. Там же. 20. Едемский М.Б . О крестьянский постройках на севере России .// Ж.С . 1912. вып . 1,2. с .68. 21. Маковецкий И.В . Памятники народного зодчества Русского севера . М ., 1955. с .36-37. 22. Воронов В.С . Народная резьба . М ., 1925. с . 10. Динцесс Л.А . Дре вние черты в русском народном искусстве .// История культуры ревней Руси ., II /М.-Л ., 1951. с .476 - 477. Рыбаков Б.А . Язычество древней Руси . М ., 1988, с .459. 23. Даркевич В.П . Символы небесных светил в орнаменте древней Руси .// СЭ , 1960. № 4, с .56. 24. Рыбак ов Б.А . Язычество древней Руси . М ., 1988, с .468. 25. Там же. 26. Там же . с .471. 27. Чижикова Л.Н . Архитектурные украшения .// Этнография восточных славян . М ., 1987.,с .233. 28. Маковецкий И.В . Памятники народного зодчества Среднего Поволжья . М ., 1954. с .20. 29. Он же . Памятники народного зодчества Верхнего Поволжья . М ., 1952. с . 35. 30. Рыбаков Б.А . Указ . соч ., с . 472. 31. Бломквист Е.Э . Постройки Мологского уезда . “Верхневолжская этнологическая экспедиция . Крестьянские постройки Ярославско-Тверского края.” Л ., 1926. с .63. 32. Рыбаков Б.А . Указ . соч ., с . 473. 33. Бусыгин Е . П . Русское сельское население Среднего Поволжья . Историко-этнографическое исследование материальной культуры (сер. XIX – н XX .в .). Казань , 1966. с .268. 34. Максимов С . В . Нечистая неведомая и крестная сила . М ., 1995. с .295. 35. Там же. 36. Чижикова Л.Н . Декоративные элементы русского крестьянского жилища .// Русские : ... М ., 1970. с .42. 37. Там же . с .27. 38. Маслова Г.с . Русские постройки Среднего Поволжья .// СЭ , 1953, № 1, с .105-110. 39. Рыбак ов Б.А . указ . соч . с .475. 40. Там же. 41. Там же . с .476. 42. Там же. 43. Там же. 44. Маковецкий И.В . Указ . соч . с .37. 45. Рыбаков Б.А . Указ . соч . с .477. 46. Даркевич В . П . Символы небесных светил в орнаменте древней Руси .// Сов . Археология . 1960. № 4. с .62. § II 47. Станюкович Т.В . внутренняя планировка , отделка и меблировка русского крестьянского жилища .// Русские…с .55. 48. Зеленин Д.К . Указ . соч . с .298. 49. Маковецкий И.В . Памятники народного зодчества Среднего Поволжья . М ., 1954. с .12-13. 50. Чижикова Л.Н. Интерьер .// Этнография восточных славян . М ., 1987. с .238. 51. Рыбаков Б.А . Язычество древней Руси . М ., 1988, с .496. 52. Там же. 53. Седов В.В . Славяне Верхнего Поднепровья и Подвинья . М ., 1970. с .115. 54. Там же . с .116-117. 55. Рыбаков Б.А . Указ . соч . с .4 97. 56. Липинская В.А ., Сафьянова А.В . Жилище русского населения восточный районов алтайского края . (к . XVIII – н . XX в .)// Хозяйство и быт западносибирского крестьянства XVIII – XX в . М ., 1979. с .196. 57. Байбурин А.К . Жилище в обрядах и представлениях во сточных славян . Л ., 1983. с .183-184. 58. Станюкович Т.в . Указ . соч . с .55. 59. Рыбаков Б.А . Указ . соч . с . 497-498. 60. Там же . с . 498. 61. Там же . с . 499-500 62. Там же . с . 501. 63. Рыбаков Б.А . Языческое мировоззрение русского средневековья .// ВИ . 1974. № 1 . с .25-29. 64. Сумцов Н.Ф . Символика славянских обрядов . М ., 1996. 65. Славянский и балканский фольклор . Обряд . Текст . М ., 1981. с . 54. 66. Седов В.В . Указ . соч . с . 115-116. 67. Там же. 68. Там же. 69. Забылин М . Русский народ – обычаи , обряды , предания , суеверия . М ., 1996. с .35. 70. Логинов К.К . Материальная культура и производственно-бытовая магия русских Заонежья . СПб ., 1993. с .71. 71. Он же . Девичья обрядность русских Заонежья . Петрозаводстк , 1993. с .67. 72. Он же . Интерьер крестьянской избы в обряднос ти и верованиях заонежан .// Заонежье . Петрозаводск , 1992. с .98-116. 73. Баранов Д . А . Детская колыбель в обрядах и мифологических представлениях крестьян Русского Севера .// Из истории Санкт-Петербургской губернии . Новое в гуманитарных исследованиях . СПб ., 1997. 74. Рыбаков Б.А . Указ . соч . с . 501. 75. Там же . с .503. 76. Логинов К.К . Материальная культура…с .78. 77. Рыбаков Б.А . Указ . соч . с . 503. 78. Винников А.З . Орнаментация боршевской керамики .// Древняя Русь и славяне . М ., 1978. 79. Рыбаков Б.А . Указ . соч . с . 503. 80. Там же . С . 504. 81. Станюкович Т.В . Указ . соч . с .70. 82. Бломквист С.Э . Ориентировка жилищ по странам света .// Восточнославянский этнографический сборник . М ., 1956., с . 58-419. Глава III . Традиционная одежда восточных славян как источник дл я реконструкции языческой картины мира. § 1. Языческие символы – обереги на одежде и предметах для ее изготовления. По языческим представлениям . Единственное , что защищало человека от злых сил , когда он выходил из дома , из своей крепости – это его одежда . Поэтому одежда также снабжалась системой знаков – оберегов . Ткань и сама одежда изготовлялись со всеми необходимыми заклятиями и магическими ритуалами , которые ставили непроницаемый барьер для злых сил 1 . Применение магических заклятий начиналось с тех са мых предметов , с помощью которых изготавливалась одежда . Например , для работы со льном применялись бельевые вальки и трепала . Эти орудия обработки льна необычайно щедро покрывались различными заклинательными символами : солнечные знаки , огромные круги “бел о го света” , обводящие по краю линии воды , квадраты и ромбы , символизирующие вспаханную землю , изредка знаки плодородия . Вальки и трепала , снабженные колдовскими знаками , сказывались как бы воинскими мечами девушек в борьбе со “злыднями” , причинявшими болез н и 2 . Так как все женские работы , связанные с льном , прядением и ткачеством , находились под покровительством богини Макоши , то все орудия были символически посвящены ей 3 . В этой связи особо интересны вальки для льна и белья : они представляют собой схематичес кое изображение женской фигуры с расставленными врозь руками : основа валька – “шея” , завершающаяся круглой головой , перекрестие рукояти – “руки” . Изображение рук обычно сильно обобщено , верхнее закругление рукояти (“голова” ) обычно украшено солнечной розе т кой . На широкой части валька обязательно крупное изображение солнца и четких символов земли : заштрихованных квадратов и ромбов . По всему периметру широкой части обычно вырезается зигзаговая линия , обозначающая воду 4 . Таким образом , на вальке изображалась к артина мира , которая включала в себя такие символы , как земля и вода ; каждый элемент картины является важным компонентом заклинательной орнаментации . Другой предмет , с помощью которого производили вторую часть работы со льном , это трепало . Оно представлял о собой деревянные сабли с очень широким клинком 5 . Трепала также были покрыты охранительным орнаментом : ромбы , квадраты земли и знаки солнца : существенное отличие от вальков состоит в том , что трепалам никогда не придавалась форма человеческой фигуры , руко яти трепал украшены фигурами коней . Солнечные кони дневного солнца должны были обеспечить необходимую для этой операции погоду 6 . После обработки льна вальками и трепалами , лен был готов к прядению . Прялка и веретено считались атрибутами Макоши и имели свящ енное значение 7 . Естественно , эти предметы , особенно прялки , покрывались оберегающим орнаментом . С помощью орнамента передавалась очень древняя , восходящая к бронзовому веку картина мира : нижний мир – подземно-подводный , мир ночного солнца передан образом ящера и солнца , находящегося над землей . В средней или нижней части лопаски изображалась вспаханная земля . Ниже “земли” на боковых нижних выступах прялки почти обязательно изображалось рельефно восходящее и заходящее солнце . Вся центральная часть прялки б ы ла отведена теме солнца , как символа неба , и изумительному по своей гармоничности изображению “белого света” 8 . Нужно сказать , что эта древняя система знаков дожила до середины XIX века , но потом сюжеты на прялках и на вальках стали более ярмарочными и обы денными . Кроме главной темы суточного круговорота солнца на прялках некоторых славянских областей (Сербия , Верхняя Волга ) прослеживается тема Макоши 9 . На основной плоскости там тоже доминирует солнце , но верх прялки представляет собой сложную композицию из древа жизни , с птицами , сидящими на ветвях , двух коней внизу и женской фигуры с поднятыми к небу руками на самом верху композиции 10 . Символ древа жизни является одним из самых постоянных элементов языческого орнамента . Этот символ уже встречался выше , в о писаниях декора жилища и его структуры . Поэтому мы видим , что знак древа пронизывает всю материальную культуру восточных славян . Образ древа жизни существует у многих народов мира , хотя и под разными названиями . Его называют и Древо жизни , Мировое дерево, Древо плодородия , Древо Центра , Небесное древо , Древо познания и так далее . Но все это разнообразие лишь вариации на одну и ту же тему или разные обличья символа Оси мира . Этот образ очень древний и воплощал собой представления народов о мире 11 . Древо стал о , по мнению В.Н.Топорова , либо инструментом для создания Космоса , либо самим Космосом . На него , как на ось , стали нанизываться все элементы мира , от конкретных богов и животных до отвлеченных представлений вроде временных категорий . Вертикальная структур а Мирового дерева складывается из трех частей , или уровней – нижнего (корни ), среднего (ствол ), верхнего (ветви ). Так получались известные нам основные космические зоны , а с ними и сдвоенные противоположности , или бинарные оппозиции : Земля – Небо , Земля – П реисподняя , огонь (сухое ) – влага (мокрое ). Пары и тройки обнимали таким образом самые разнообразные сферы жизни – анатомическую , временную , причинно – следственную , оценочную . Люди постигали взаимосвязь противоположностей и суть всякого развития 12 . Таким образом , Древо жизни и становится Древом познания и символизирует отделение Космоса от Хаоса , т.е . создание , выделение Вселенной ; а также ясность жизни и мышления , является необходимым каркасом для памяти и восприятия . У некоторых народов Древо изображали на женских одеждах : оно символизировало зачатие и плодородие . Случалось , его рисовали перевернутым , корнями вверх . Возможно , это было как-то связано с особенностями нижнего мира , в котором все переворачивается – живое становится мертвым , видимое – невидим ы м . Был даже такой заговор : “На море на Окияне , на острове Куреяне стоит белая береза вниз ветвями , вверх коренями…” 13 . Из всего вышесказанного следует , что символ Древа жизни не просто знак плодородия , но является всеохватывающим символом жизни , Вселенной и по-видимому является мощным оберегом в борьбе с темными силами . Следующей стадией изготовления одежды является ткачество . Ткали в избах на домашних горизонтальных ткацких станах 14 . На ткацких станах присутствует большое количество охранительных знаков . Это обычный набор символов : земля и солнце в трех позициях 15 . Изготовление ткани было обставлено , как и все предыдущие подготовительные операции , стандартным набором заклинательных символов . На самом холсте очень часто ткачихи создавали ромбический узор, обладавший магической силой 16 . Последняя стадия работы со льном – это выглаживание белья с помощью рубелей – рубчатых катков , которые по форме и по характеру орнаментики близки к длинным валькам 17 , т.е . покрыты солярной символикой. Далее следует охаракте ризовать основные элементы как женской , так и мужской традиционной одежды восточных славян , а также их основные цвета и сюжеты орнамента. Повседневных женский костюм состоял из рубахи с прямыми поликами , сарафана , фартука , опояски и головного убора в виде платка , или кокошника с позатыльником 18 . Комплекс мужской одежды состоял из штанов , рубахи , кафтана и шапки 19 . Следует отметить , что в зависимости от территориальной принадлежности славянских групп , отдельные элементы одежды несколько варьируются , но основ ные элементы сохранялись. Для многих видов одежды издавна излюбленным цветом являлся белый , естественный цвет , так как для изготовления одежды славяне широко использовали ткани из льняного и конопляного волокна 20 . Черный естественный цвет ткани из овечьей шерсти , а также полученный окрашиванием смесью дубовой коры , железной ржавчины и хлебного кваса , был характерен для сарафанов Воронежской , Курской , Тульской , Тамбовской , Смоленской губернии , отчасти для рязанских сарафанов (из тонкой шерсти - волосени ) и особенно для женских сукманов верхнего Подонья , в пределах Тульской , Рязанской , Воронежской губернии 21 . Бытовала также синяя холщовая крашенина . Этот цвет был основным цветом набоек , а также многих разновидностей поневной ткани 22 . Красный цвет был любимым и считался праздничным . Не случайно слово “красный” , имеющее значение “красивый” , “нарядный” , “почетный” , “ценный” , “дорогой” и т.п ., целиком вытеснило из современного русского языка древние обозначения этого цвета “чермный” , “червленый” , “багряный” . Можн о предположить , что одежда , сшитая из красной ткани в эпоху Киевской Руси 23 . Для традиционной одежды восточных славян характерно такое украшение как орнамент , в основном вышитый нитками . Подобно орнаменту в декоре жилища , описанному в главе II , орнамент на одежде является ни чем иным , как системой знаков – оберегов . Следовательно , орнаментировались все отверстия , через которые злые силы могли проникнуть к человеку . В одежде магическим охранительным узором покрывались : ворот , обшлага рубахи , подол , разрезы н а рубахе или сарафане . Сама ткань считалась непроницаемой для духов зла , т.к . в ее изготовлении участвовали предметы , изобильно снабженные магическим орнаментом (о чем уже упоминалось выше ). Поэтому важно было защитить те места , где кончалась “заколдованн а я” часть одежды и начиналось тело человека 24 . Например , мотивы узоров на рукавах очень разнообразны . Здесь нашли отражение , прежде всего древние геометрические мотивы : лучеобразные и другие розетка , кресты , кружки солнышко , а также завитки , зубцы , ромбики, сеточки и цепочки , состоящие из квадратов икругов 25 . Особенно большим богатством и разнообразием сюжетов и орнаментальных мотивов отличались тканные и вышитые украшения , между которыми наблюдается очень большое сходство . Именно в них чаще всего сохранялис ь по традиции многие древние элементы и композиции , свойственные восточнославянскому орнаменту и дошедшие до нас с незапамятных времен. Традиционным орнаментом русских вышивок и тканых украшений был орнамент линейно-геометрический . Он бытовал в различных р айонах севера и юга , но особенно широкого распространения достиг в южнорусских губерниях , где геометрические рисунки преобладали 26 . Наиболее распространенной фигурой геометрического орнамента , как тканного , так и вышитого , можно считать ромб . Ромбы сочетал ись в различных комбинациях : вписывались один в другой , сцеплялись цепочкой , накладывались друг на друга углами , располагались рядами и т.д . Ромбы могли быть вытянутыми в длину или в ширину , но чаще всего были прямоугольными (квадрат , поставленный на угол ) . Такие робы носили название круга 27 . Очень часто ромб снабжался по углам прямыми излучениями , являвшимися продолжением его сторон . Повсеместным народным названием такого ромба было репей . Иногда стороны репья также снабжались прямыми отростками как своеоб разные гребенки 28 . Очень частым дополнением к ромбам служили треугольники , которые обычно заполняли пространство между основными элементами орнамента и разрабатывались таким же образом , как и главные фигуры . Ту же роль выполняли другие фигуры : крестообразн ые - в виде двух пересеченных под острым углом прямых , зигзагообразные – напоминающие букву “м” или сложенную гармонику , а также крючкообразные , похожие на латинскую букву S , и прочие 29 . Узоры юго-восточных губерний средней полосы России (Рязанской , Тамбо вской , Пензенской ) особенно насыщены подобным орнаментом . Хотя здесь добавляются свастические изображения и изображения меандра (спиралеобразной ломаной линии ). Например , интересно описание поневы из мещерского края : двойная понева – шерстяная сверху и хо л щовая снизу , перетканная сложным геометрическим узором : ромбическим , меандрическим , свастическим , выступающим холщовыми белыми нитками на цветной шерсти лицевой стороны 30 . Видное место в числе геометрических мотивов занимал мотив розетки , состоящей из вось ми лепестков – лопастей в виде вытянутых параллелограммов 31 . Такая остроугольная розетка в качестве орнаментального мотива имела широкое распространение главным образом на севере и западе России , в губерниях Вологодской , Калужской и т д . При этом она могла играть роль ведущей фигуры узора или же входила в состав композиций с женской фигурой (роженицей ) в центре . Розетку можно было , главным образом , встретить в вышивках на женских и мужских рубахах и на женских передниках 32 . К старинным узорам , уходящим свои ми корнями в глубокое прошлое , принадлежали вышитые и реже вытканные изображения людей , животных , птиц , деревьев , имевшие распространение на севере и северо-западе и отчасти в центральных губерниях Европейской россии 33 . Наиболее архаичными являются узоры с женской фигурой в центре . Женщина изображалась с воздетыми кверху руками , в которых она иногда держит птиц или деревца . По сторонам центральной фигуры размещались всадники или кони , птицы , реже другие животные (барсы , олени ). В некоторых случаях женскую ф игуру заменяло дерева , а иногда изображения женщины и дерева сливались вместе 34 . Такие узоры с ярко выраженными чертами особого , свойственного им стиля , с наибольшей полнотой и цельностью сохранялись вплоть до начала XX века на Русском севере , особенно в А рхангельской губернии . Вышитые росписью или строчкой , они украшали здесь различные виды одежды и бытовых предметов (женские и мужские рубахи , женские передники , полотенца , подзоры и т.д .) 35 . Многие ученые женскую фигуру в центре композиции соединяют с обр азом матери-земли (роженицы ) 36 или какого-либо другого женского божества (например , Макошь ) 37 . Сопровождающие женскую фигуру элементы геометрического узора (например , ромб ), ведут свое начало от изображений форм реального мира . Считают , что с течением вр емени и под влиянием техники исполнения эти изображения утратили свое первоначальное значение и приобрели обобщенные , а иногда и условные черты 38 . Исходя из этой теории , некоторые ученые склонны рассматривать основную фигуру геометрического орнамента – ром б (круг ) как символ солнца . Предполагают , что круг солнца , выполнявшийся вышивкой или с помощью ткацкого станка со свойственной этим техническим приемам прямолинейностью узора , постепенно превратился в ромб и в таком виде сохранился в народном искусстве д о наших дней 39 . Подобным же образом находят свое объяснение и другие фигуры. Мотив дерева или ветки , близкий по трактовке к узорам , в которых дерево заменяло человеческую фигуру , занимал видное место в вышивках севера и северо-запада 40 . На подолах рубах (н апример , архангельских ) можно видеть вышитое росписью или набором изображение сильно разросшегося ветвистого дерева , обильно покрытого цветами 41 . Дерево , похожее на поясное изображение человека , украшало тверские сороки 42 . Елочки – кусты с розетками на кон цах веток – были частым мотивом в узорах на рязанских женских рубахах 43 . Фигуры животных в народном орнаменте также занимали далеко не последнее место . Особенно часто встречался конь и олень . Изображения парных оленей , например , имелись на рязанских женски х рубахах 44 . Нужно сказать , что те еж самые узоры , т.е . сюжеты , бытовали и в русском народном кружеве . Орнамент русских золотных кружев XVII в . состоит в основном из тех же форм , которые характерны для орнаментики крестьянского узорного ткачества и строчево й вышивки – простых и гребенчатых ромбов (с зубчатыми краями ), треугольников , зигзагообразных полос “речек” 45 . В узорах старинного нитяного кружева встречаются мотивы “павы и древа” , а также мотив женщины с поднятыми кверху руками , окруженной птицами . Моти в “древа” дается в старинном сцепном кружеве чаще всего в виде куста , а нередко и в виде одного цветка с 5 или 7 лепестками 46 . § 2.Функции некоторых элементов одежды в свадебном обряде Такой исследователь восточнославянской этнографии как МасловаГ.С . в св оей работе “Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX - н. XX в.” выразила идею о том , что помимо своей материальной ценности одежда имела символическое значение и играла определенную роль в обрядах . Эти обряды имели под собой я зыческую основу и в них прослеживаются следы языческих представлений 47 . Например , в свадебном обряде одежда играла определенную роль , когда невестка одаривала одеждой свекровь и свекра . После прихода из клети , молодые садились за стол , затем молодая танцев ала со свекровью , сбрасывая с себя во время танца шерстяную , обычно синюю , юбку , которую потом дарила ей . Далее молодая танцевала со свекром , дарила ему рубаху , штаны . Свекрови и свекру , как правило , предназначались самые значительные подарки . Женская сор о чка была основным подарком для свекрови , дарили также сарафан , юбку или ткань для них своего изготовления , наиболее тонкую и белую 48 . Подарки имели значение престижа и показывали обеспеченность невесты , ее рукодельность и трудоспособность . Поэтому для неве сты важно было показать себя в лучшем свете , одаривая родственников и жениха одеждой своего изготовления : невестка наделяла подарками крестную и крестного будущего мужа , которым тоже нередко дарила рубахи 49 . Было важно заполучить благосклонность и других ч ленов семьи ; деверьям и золовкам невеста иногда дарила по рубахе или ткань на нее и на сарафан , платки (хустки ), полотенца . Менее близких родственников одаривала только платками , либо полотенцами , холстом , поясками , а иногда просто ленточками или же калач а ми 50 . Все эти дары невесты были продиктованы желанием поскорее сблизиться с родней мужа . Например , существовал обряд нам i тка свекрус i в украинской свадьбе , который олицетворял сближение молодых между собой и со свекровью , в котором принимал участие головн ой убор намитка , очипок , ворока 51 . На второй день свадьбы молодую , сажая за стол , покрывали наметкою . Дружко палкой как бы целится в молодую и трижды ударяет концом палки в стену , говоря при этом “Помоги , боже , лисицу застрелить” . Потом концом той же палки снимал намитку с молодой , три раза взмахивал ею над головами новобрачных , а потом отдавал свекрови со словами “На тоб i од молодой невестки гостинец” 52 . Существовал обмен подарками между женихом и невестой . Обмен невесты и жениха подарками из одежды , кото рую они надевали к венцу , имел как бы связующее значение единения и дружбы между молодымим 53 . Так например , жениха невеста обычно одаривала рубахой , штанами своей работы (иногда несколько пар ), поясом или кушаком , вышитой ширинкой , полотенцем из лучшего хо лста , также своей работы . В западной Сибири было в обычае дарить жениху ковер для свадебных санок , ковровую подпругу , бранные , гарусные вожжи , шерстяной платок 54 . Продолжая тему подарков во время свадьбы , нужно сказать , что жених также должен был одарить н евесту и ее родственников . Например , основным подарком жениха была обувь и верхняя одежда (кроме того продукты и гостинцы ) – назывался передатью , или наряжальной передатью , потому , что передавался он невесте кем-нибудь из родственников жениха 55 . В качестве подарков жениха невесте выступала также верхняя одежда . Шуба и обувь , кроме практического значения имели и символическое : шубу невесте жених приносил перед венцом . Ею обводили вокруг печной трубы три раза , говоря при этом “как труба от печи не отходит , т а к и ты (невеста ) не отходи от двора” . Затем невеста надевала шубу , положив в правый рукав небольшие краюшки от пирога и хлеба , которые съедала после венца . В шубе она отправлялась в церковь , независимо от времени года 56 . В этом обряде шуба символизирует пр ивязанность будущей жены к дому мужа 57 . Что же касается обуви , то она тоже несла определенный смысл . И также символизировало привязанность жены к дому мужа . Обувь не всегда была дорогой , часто своего изготовления и состояла из лаптей , которые обязательно должен был сплести сам жених 58 . Так , когда жених шел свататься , он нес невесте лапти , и если она их принимала , это означало , что она согласна на брак . В день свадьбы невеста надевала подаренную женихом обувь . Подаренные башмаки принято было подавать невес те через стол . Эти башмаки она надевала когда ехало к венцу . Считалось , что если невеста надевала сперва правый башмак , то она будет склоняться к сторонним людям , а не к мужу . Иногда обувь изготавливал будущий свекор 59 . Особую ритуальную семантику имела та кая часть одежды как пояс . Пояс играл очень важную роль в свадебном обряде : особо украшенные пояса обязательны для жениха и невесты , они служили отметкой свадебных чинов (его подвязывали через плечо ) и всей свадьбы , служил подарком невесты , которым она од а ривала участников свадьбы . Удары поясом сопровождались пожеланиями удачи , способствовали ей . При отправлении свата к невесте , его ударяли пояском , говоря при этом “не я бью , удача бьет” . Связывание жениха и невесты поясом или кушаком имело широкое распрос т ранение у восточных славян : “чтобы жили ладно да гладко” 60 . кроме того , пояс играл роль оберега и был неотъемлемой частью повседневной и праздничной одежды . Без пояса , как и без креста нельзя было ходить – представление , сохранившееся в крестьянской среде еще до конца XIX – н . XX в . Значение пояса практическое и как талисмана было велико у всех восточнославянских народов 61 . “Без пояса ходить грех” , пояс считался предметом сакральныим , так как он давался каждому при крещении . Деревенские ребятишки бегали в одних рубахах , но обязательно с поясом . Ходить без пояса считалось “неприличным” , особенно молиться богу и спать без него . Распоясать человека означало его обесчестить . Пояс , по народным представлениям , увеличивал силу мужчины . Красный пояс , подаренный же н ой мужу , охранял его от лихого ока , наговора и чужих жен 62 . Из этого примера видно , что пояс , являвшийся в принципе языческим талисманом – оберегом был неотъемлемой частью христианских обрядов крещения и просто молитвы . Поэтому это также один из примеров п ереплетения двух религий , называемое двоеверием. Необходимо далее рассказать об особенностях одежды невесты и жениха . Следует отметить , что одежда невесты резко различалась в досвадебный период и после венца , что связано с делением русской свадьбы на перву ю – печальную часть и вторую – веселую , праздничную . Разница одежды в эти периоды особенно резко отражена в южнорусских губерниях . Например , невеста в Касимовском и Спасском уездах Рязанской губернии надевала “горемычную” поневу с белой холщовой прошивой, которую носили “по печали” , в случае смерти кого-либо из родных , и лишь после венца , дома , она меняла “горемычную” поневу на праздничную 63 . Рубаха невесты была без всякой “лишвы” , т.е . без украшений . Невеста в Калужской губернии , например , отправлялась под венец в “бабской одежде” , но во всем печальном : надевала не слишком разукрашенную поневу , белую без красной отделки рубаху и белый платок – покрывало . И лишь только после свадебного стола у молодого молодайка меняла “печальную” поневу , лишенную украшений (которую перед венцом надевала на нее крестная мать ), на украшенную нашивками позумента , кумача , лент и блесток 64 . Иногда невеста венчалась в девичьем сарафане и в легком шерстяном кафтане черного цвета с белым платком на голове , которые обычно надевали пр и трауре 65 . В Тамбовской губернии невеста ходила в особой “печальной” одежде – в простой поньке и рубашке без кумачовых поликов (вставок ) с черными рукавчиками 66 . В старину молодые деревенские парни до женитьбы ходили в одних длинных рубахах ; в изучаемый период штаны составляли одну из основных частей одежды как женатых мужчин , так и холостых парней 67 . В некоторых губерниях мы наблюдаем своеобразие одежды жениха – накинутый на плечи красный платок , зашпиленный иглой без ушка . Жениха повязывали платком , как женщину , а невесты сидела закрытой 68 . Платок , видимо , был важным отличием костюма жениха . Возможно . Он был пережитком какой-то древней плащевидной одежды . Чаще всего в источниках говорится о платке , который дарила невеста жениху , и он носил его , подтыкая под опояску или на шее , либо платок (или рушник ) повязывали ему через плечо или подпоясывали 69 . Основная одежда жениха , в которой он был на свадьбе , шилась невестой и была ее подарком . Большая роль отводилась шапке жениха , которая , как правило , особо украш алась 70 . Одевание как жениха , так и невесты было особым ритуалом . В день свадьбы крестная жениха “убирала” его в хлеву с водой , хмелем и серебряной монетой . При этом сваха трижды встряхивала рубаху и другие части костюма жениха , обводила ими трижды вокруг его головы , произнося слова молитвы и каждый раз сплевывая в сторону , как бы отгоняя нечистую силу . И только после этого надевала все на жениха 71 . Апотропейные (охранительные ) действия , связанные с одеждой жениха и невесты , были важным составным элементом обрядов одевания женихи и невесты . А в частности : частая перемена платья молодых в течении свадьбы , что имело престижное , а возможно , и охранительное значение : переодеваясь , как бы сбрасывали с платьем порчу , которая могла быть напущена 72 . Кроме того , охра нительную функцию имело одевание одежды наизнанку . В селениях по Терскому берегу одежду невесты выворачивали наизнанку , в целях предохранения от порчи 73 . В целях соблюдения охранительных действий во время свадьбы использовали надевание невестой нескольких одежд , при чем , если две одевали на правую сторону , то третью на левую (наизнанку ). В Саратовской губернии девушки наряжали невесту в две рубахи , два сарафана , подпоясывали двумя поясами 74 . Другим способом оберега во время свадьбы было надевание к венцу ве рхней одежды , в частности – меховой , независимо от времени года это было распространенным явлением 75 . Расцветка одежды играла в свадебных обрядах немалую роль и имела четко выраженную семантику . В досвадебный период часто употреблялись белый и черный цвета . Невеста надевала черный шушпан , повязывалась черным платком . Наиболее выразителен в этот период белый цвет : белые рукава рубахи , белая прошива к поневе , белое покрывало , белая хустка , наметка и т.д . – необходимые принадлежности костюма невесты 76 . Белый ц вет , видимо , символизировал чистоту , невинность , печаль. Немалое значение имел красный цвет , особенно во второй половине свадьбы . Например в некоторых южнорусских губерниях невеста венчалась в синей поневе , а после венца надевала красную . Нередко упоминае тся о красной фате невесты , красной юбке , красной шубе и т.д. 77 . Красный цвет считался в народе обладающим особыми , как бы волшебными , свойствами . Он отражал символику любви , брака , брачной ночи 78 . Одну из самых главных ролей в свадебном обряде восточных с лавян играла рубаха . Подвенечное рубахе придавалось особое значение , изготовлялась она в особые дни 79 , в причитаниях невесты говорится , что “тонку-белу сорочку”… по три ноченьки вышивала “… в первую ноченьку христовськую , во другую иваньиньскую , в третью н оченьку петровьскую…” 80 . Большое количество обрядов с брачной рубашкой невесты , которая называлась у русских целошной , калинкой , было известно всем восточным славянам . Нужно сказать , что в первой половине XIX века эти обряды были выражены большею частью в резких формах (одевание хомута на родственников невесты в случае “нечестности” невесты , вождение их по селу и т.д .); во второй половине XIX – начале XX века они проводились в более смягченной форме (подача разбитого стакана и т.д .) 81 . Отправляя молодых в клеть , свахи раздевали невесту , тщательно осматривая все части ее одежды и украшений : нет ли где-нибудь “призоров” . Одевали чистую рубаху , которую после ночи крестная мать , дружка и вся дружина рассматривали и несли в хату . Иногда сваха свертывала рубах у , перевязывала красной лентой и клала на чашу , наполненную рожью 82 . Рубаха была знаком “честности” молодой и пир по поводу целошной рубахи назывался в некоторых местах калинкой (Курская , Оренбургская , Саратовская губернии ). Калина символизировала потерю де вичества у всех восточнославянских народов . Ею украшали венки для молодых , шаблю , каравай и т.д. 83 . Другой элемент восточнославянской одежды – понева , была знаком замужества . Обряд надевания поневы совершался до венца и происходил так : девушка бегала по л авкам , мать же ходила за ней с поневой и причитала : “Вскаци , дитятко , вскаци , милое” , а она отвечала : “Хацу – вскацу , хацу – не вскацу” 84 . Если соскакивала попадала в поневу , то ее можно сватать . Интересен другой обычай : накануне свадьбы невеста вопила в п ереднем углу , накрытая нарядной утиркой . Младший брат или кто-то из других мальчиков подходил к невесте и накрывал ее поневой . Она обращалась к нему : “Братец мой милый , не надевай-ка на меня сухоту-заботушку , не скидай с меня девичью красоту…” 85 . Например, также в Воронежской губернии , где носили юбки в качестве традиционной одежды , обычно ходили в одних рубахах . Выражение “она надела юбку” было синонимом “она просватана” 86 . Таким образом , из всего вышесказанного , можно сделать вывод , что одежда играла важ ную роль в восточнославянской обрядности и имела н 6есколько функций . Одна из них описана в § 1 – оберегающая . Но только эффект оберега достигался с помощью вышитых или вытканных орнаментов , или знаков – оберегов . Основными символами были : ромб (символ сол н ца ) и розетка , а также фигура женщины с поднятыми к небу руками , символизирующая богиню плодородия , кроме того существовал такой символ как древо жизни , так же обозначающий плодородие и создание Вселенной (или саму Вселенную ). Итогом § II является вывод , ч то такие элементы одежды как рубаха , понева , пояс , шуба и другие играли очень важную роль в свадебной обрядности восточных славян . Например , в обряде калины рубаха невесты символизировала потерю девичества и была знаком “честности” / “нечестности” невесты ; понева была символом замужества и присутствовала в обрядах сватовства ; пояс являлся мощным оберегом от злых сил как 5 во время свадьбы , так и в повседневной жизни , а также символизировал связь жениха и невесты ; шуба являлась несомненным символом плодородия и мощным оберегом от злых сил невесты во время венчания. Примечания к главе III 1. Маслова Г.С . Орнамент русской народной вышивки как историко-этнографический источник . М ., 1978. с .11-12. 2. Рыбаков Б.А . Язычество древней Руси . М ., 1987. с . 509. 3. Жегалова С.К . Художественные прялки .// Сокровища русского народного искусства . М ., 1967. с .44. 4. Рыбаков Б.А . Указ . соч . с . 510. 5. Там же . с . 510. 6. Там же . с . 511. 7. Тарановская Н.В ., Мальцев Н.В . Русские прялки . Л ., 1970. с . 115. 8. Там же. 9. Жег алова С.К . Указ . соч. 10. Там же. 11. Латынин Б . А . Мировое дерево – древо жизни в орнаменте ир фольклоре восточной Европы . М ., 1933. с .84. 12. Топоров В.Н . Космос .// Мифы народов мира . М ., 1982. Т .2., с .9-10. 13. Иванов С . Магическая семерка .// наука и ре лигия . № 3, 1990. с .46. 14. Лебедева Н.И . Прядение и ткачество восточных славян .// Восточнославянский этнографический сборник . М ., 1956. с .463. 15. Максимов С.В . Нечистая неведомая и крестная сила . СПб ., 1903. с . 298. 16. Лебедева Н.И . Указ . соч . с 501. 17. Там же . с . 503. 18. Маслова Г.С . Народная одежда русских , украинцев и белорусов в XIX – начале XX века .// Восточнославянский…с .545. 19. Там же . с . 550. 20. Шмелева М . Н ., Тазихина Л.В . Украшения русской крестьянской одежды .// Русские…с .98. 21. Лебедева Н. И . Указ . соч . с 521,522. 22. Там же . с . 522. 23. Маслова Г.С . Народная одежда… с .569. 24. Рыбаков Б.А . Указ . соч . с . 465. 25. Охрименко Г.И . Женский костюм семейских XIX – XX вв . и его украшения .// Этнография русского населения Сибири и Средней Азии . М ., 1969. с . 194. 26. Шмелева М . Н ., Тазихина Л.В . Указ . соч . с .102-103. 27. Там же. 28. Маслова Г.С . Народный орнамент верхневолжских карел . М ., 1951. с . 56. 29. Шмелева М . Н ., Тазихина Л.В . Указ . соч . с .104. 30. Куфтин Б.А . Материальная культура русской М ещеры . М ., 1924. с .60-64. 31. Маслова Г.С . Орнамент русской народной вышивки как историко-этнографический источник . М ., 1978. с .20. 32. Маслова Г.С . Узорное тканье на Русском Севере . М ., 1975. с . 11-14. 33. Там же. 34. Амброз А.К . О символике русской крест ьянской вышивки архаического типа . М ., 1966. с . 36. 35. Смирнов В . Н . Русское узорное тканье . М ., 1940. с . 24. 36. Рыбаков Б.А . Древние элементы в русском народном творчестве . М ., 1948. с .120. 37. Городщов В . А . Дако-сарматские элементы в русском народном творчестве . М ., 1926. с .8-19. 38. Маслова Г.С . Орнамент русской народной вышивки…с .25. 39. Рыбаков Б.А . Указ . соч. 40. Шмелева М.Н ., Тазихина Л.В . Указ . соч . с . 108. 41. Яковлева В.Я . Архангельская народная вышивка . М ., 1954. 42. Маслова Г.С . Указ . соч . с .55. 43. “Рязанская народная вышивка” . М ., 1959. с . 15. 44. Шмелева М.Н ., Тазихина Л.В . Указ . соч . 45. Работнова И.П . Русское народное кружево . М ., 1956. с .11. 46. Там же . с . 14. § II 47. Маслова Г.С , Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX – начале XX в . М ., 1984. с .15. 48. Забылин М . Русский народ – обычаи , обряды , предания , суеверия . М ., 1996. с . 77. 49. Маслова Г.С . Указ . соч . с .23-24. 50. Там же. 51. Зеленин Д.К . Восточнославянская этнография . М ., 1987. с . 38. 52. Чистов К.В . Семейные обряды и обрядовый фольклор .// Этнография восточных славян . М ., 1987. с . 38. 53. Маслова Г.С . Указ . соч . с .23. 54. Русский народный свадебный обряд . Исследов ания и материалы . Л ., 1978. с . 54. 55. Забылин М . Указ . соч . там же. 56. Зеленин Д.К . Указ . соч . там же. 57. Маслова Г.С . Указ . соч . с .27. 58. Там же. 59. Чистов К.В . Указ . соч . с .39. 60. Там же. 61. Зеленин Д.К . Указ . соч . с . 74. 62. Маслова Г.С . Указ . со ч . с .30. 63. Куфтин Б.А . Материальная культура русской Мещеры . М ., 1924. с .55. 64. Маслова Г.С , Народная одежда… // Восточнославянский…с .640. 65. Маслова Г.С , Народная одежда в восточнославянских традиционных…с .31. 66. Там же. 67. Бернштам Т.А . Молодежь в о брядовой жизни русской общины XIX – начала XX в . М ., 1988. с .31. 68. Зеленин Д.К . Указ . соч . там же. 69. Маслова Г.С . Указ . соч . с .34. 70. Русский народный свадебный обряд…с .55. 71. Зорин В.Н . Русская свадьба в Среднем Поволжье . Казань . 1981. с . 105. 72. К олпакова Н.П . Старинный свадебный обряд . Вып .1. Русский фольклор . Петрозаводск . 1941. с .166. 73. Маслова Г.С . Указ . соч . с .35. 74. Зеленин Д.К . Указ . соч . с .74. 75. Зорин В.Н . Указ соч . с . 106. 76. Маслова Г.С . Указ . соч . с .40. 77. Колпакова Н.П . Указ . соч . с .170. 78. Чистов К.В . Указ . соч . с .170. 79. Зеленин Д.К . Указ . соч . там же. 80. Колпакова Н.П . Лирика русской вадьбы . Л ., 1973. с .215. 81. Русский народный свадебный обряд…с 55.-56. 82. Там же . с .56. 83. Маслова Г.С . Указ . соч . с .43. 84. Зеленин Д.К . Ука з . соч . с .75. 85. Бернштам Т.А . Указ соч . с .32. 86. Гринкова Н.П . Русская понева юго-западных районов РСФСР . Сборник МЛЭ , Т .12, М . – Л ., 1949. с .88. Заключение. Подводя итоги всей проделанной работы , необходимо выделить основные резул ьтаты . Одна из главных мыслей работы состоит в том , что любой предмет традиционной материальной культуры (от одежды до дома ) кроме утилитарной и практической функции несёт в себе определённое символическое содержание . Целью такой двойственности вещи являе т ся передача картины мира такой , какой её представляли себе восточнославянские народы . Одним из таких предметов материальной культуры является жилище человека , т . е . Дом , которому и посвящены первая и вторая главы . Таким образом , воссоздавая картину мира в о сточных славян через такой элемент материальной культуры как дом , я пришла к выводу , что по языческим представлениям Вселенная делится на три части : небо , землю и преисподнюю . Данный факт отражён в вертикальной структуре дома , который подразделяется также на три части : чердак , жилое помещение и подполье . При этом чердак олицетворял периферию и нежилое пространство или зону с присущими ей негативными свойствами . Подполье связано с представлениями о домовом , о культе предков и стихиями. 1) Итак , дом заним ает своё место в системе языческих символов , и он символизирует : аacС ) Вселенную , бacТ ) самого человека , вacУ ) место , где существует человек и Вселенная , гacФ ) универсальную точку отсчёта в пространстве , дacХ ) повторение структуры мира (имеет свои границы , центр , перифер ию ). Кроме того мир имел свою ось (по принципу структуры мира , который тоже имел свою ось ). Эта ось – диагональ “печь – красный угол” , причём печь символизирует тёмное начало , а красный угол – светлое . Проницаемость границ дома осуществляется с помощью дв е рей и окон . Семантическое значение дверей и окон очень велико : аacС ) дверь символизирует регламентируемый вход в жилище , окно – нерегламентированный , поэтому окно и дымоход использовались в ритуальной практике ; бacТ ) порог всегда соотносился с культом предков и представлениями о том , что за \ под порогом начинается мир мёртвых ; вacУ ) вход и выход как начало и конец приобретают особый смысл в обрядах (свадьба , родины , похороны ); гacФ ) окно имело особую семантику , оно символизировало противопоставление внешнего внутренне му , а также видимое невидимому , кроме того , окно имело связь с миром мёртвых и выполняло функцию “глаза” дома. 2) Вторая глава посвящена исследованию орнамента в декоре жилища , на предметах домашней утвари , а также расшифровке семантического значения отдельных предметов домашнего быта . Таким образом , итогом второй главы является то , что , главными сюжетами орнамента выступали солярные или солнечные знаки в виде кругов , причем солнце изображалось в трёх позициях : утро – день – вечер (т . е . суточное движ е ние по небосводу ). Кроме того , знаки и символы земли (пашни ) в виде ромбов и знаки воды или “небесных хлябей” в качестве волнистых линий , кружков – капель , переплетающихся струй и т . д . Часто встречался символ , изображающий женщину с поднятыми руками , кот о рый символизировал богиню плодородия Макошь . Скульптурное изображение головы коня на крышах домов было очень распространено у восточных славян , и он обозначал символ солнца . Иногда встречались изображения свернувшихся змей и древа жизни , что были знакам и плодородия , а также самой Вселенной . Эти символы осуществляли следующие функции : аacС ) передача картины мира ; бacТ ) охрана от злых духов , т . к . язычники считали , что тёмным силам , разлитым в природе нужно противопоставить светлые силы в виде изображений символо в солнца , пашни и других вышеперечисленных знаков. Помимо внешнего декора жилища , орнамент наносился на предметы домашнего обихода (домашнюю утварь ). Некоторые предметы домашней утвари сами по себе имели кроме утилитарного значения ещё и символическое . Во второй главе приводится описание символического значения печи . Печь считалась одним из самых культовых мест в доме и на Руси всегда был домашний культ печи . Она являлась ни чем иным как сакральным каналом связи с умершими предками и таким образом пре д оставляла защиту домочадцев от злых внешних сил . Печь также связана с домовым , который являлся древнейшим языческим существом – покровителем дома и связан с культом предков . Другим священным местом в избе была матица . Она символизировала основу бытия или д рево жизни . Особое место в процессе строительства дома занимал обряд поднятия матицы . Ещё одним священным или даже святым местом в доме был “красный угол” , символизировавший собой христианский , светлый центр , противопоставленный тёмному языческому – печи. Хотя нужно сказать , что киоты для икон всё равно покрывались языческим орнаментом , в основном знаками солнца . Отдельное символическое значение имели такие предметы домашнего быта как кувшин (символизировал самого человека или его душу , т . е . имел антропо м орфные черты в своей семиотичности ); дежа или квашня (участвовала в свадебных обрядах ). Ряд элементов интерьера составляли отдельную группу , символизировавших “мировое дерево” . Это – “водоносное дерево” (приспособление для переноса воды ), “трубное дерево” (шест , запирающий отверстие для вытяжки дыма в потолке ), “очепное дерево” (шест для подвешивания детской колыбельки ), а также “печное опахало” или “помело” . Символы плодородия , изображённые на посуде обозначали идею полноты и заполненности и тем самым как бы магически притягивали богатство. 3) Третья глава посвящена роли одежды в повседневной и обрядовой жизни восточнославянских народов . Одежда – единственное , что защищало человека от злых сил , когда он оказывался вне дома . Поэтому , одежда должна была быть оснащена такой же системой оберегающего орнамента . Особенно орнаментировались ворот , рукава , подол . Кроме того , заклятие одежды против воздействия тёмных сил , начиналось ещё с предметов , которые связаны с её изготовлением : вальки , трепала , прял к и и веретёна , на которые также наносили орнамент . Таким образом , выделяется основная функция одежды : аacС ) оберег от злых сил ; бacТ ) одежда играла определённую роль в обрядах и имела определённые семантические значения . Например , в свадебных обрядах , одежда преп односилась в виде подарков невесты жениху , родственникам жениха , а также со стороны жениха невесте и символизировала сближение жениха с невестой и сродственниками . Наиболее семантически “нагруженными” элементами традиционной одежды были : рубаха девичья (с и мволизировала девственность невесты и участвовала в обряде “калины” в качестве индикатора честности\ нечестности невесты ; понёва (была знаком замужества женщины и участвовала в обрядах сватовства ); пояс (символизировал связь жениха и невесты в свадебных р и туалах , а также являлся знаком чести девушки или юноши ); и последний элемент – шуба (символизировала богатство , плодородие и изобилие будущей семьи ). Источники и литература. 1. АмброзА.К . О символике русской крестьянской вышивки архаического типа . М ., 1966. 2. АфанасьевА.Н . Древо жизни . М ., 1982. 3. БайбуринА.К . Жилище в обрядах и представлениях восточных славян . М ., 1983. 4. БайбуринА.К . Семиотические аспекты функционирования вещей . // Этнографическое изучение знаковых средств культуры . Л ., 1989. 5. БарановД.А . Детская колыбель в обрядах и мифологических представлениях крестьян Русского Севера . // Из истории Санкт – Петербургской губернии . Новое в гуманитарных исследованиях . СПб . 1997. 6. Бернштам Т.А . Молодёжь в обрядовой жизни русской общины 19 – 20 вв . М ., 1988. 7. БернштамТ.А . Молодёжь в обрядовой жизни русской общины 19 – начало 20 века . М ., 1988. 8. БломквистЕ.Э . Крестьянские постройки русских , украинцев и белорусов . // Восточнославянский этнографический сборник . М ., 1956. 9. БусыгинЕ.П . Русское сельское население Среднего Поволжья . Казань .1966. 10. ВагнерГ.К . Древние мотивы в домовой резьбе Ростова Ярославского . //С Э . 1962. № 4. 11. ВаленцоваМ.М . Семантика и символика “верха” дома в обрядности славян . // Там же. 12. ВелецкаяН.Н . О генезисе древнерусских “змеевиков” . // Древно сти славян и Руси . М ., 1988. 13. ВинниковА.З . Орнаментация бершевской керамики . // Древняя Русь и славяне . М ., 1978. 14. ВласкинаТ . Тема судьбы в донских быличках о повитухах . // 15. ВороновВ.С . Народная резьба . М ., 1925. 16. Ганцк аяО.А . Строительная техника русских крестьян . // Там же . 17. ГемуевИ.Н . Мировоззрение манси . Дом и космос . Новосибирск , 1990. 18. ГринковаН.П . Русская понёва юго-западных районов РСФСР . Сборник МАЭ . Т . 12. М . – Л ., 1949. 19. ДаркевичВ.П . Символы небесных светил в орнаменте древней Руси . // С Э . 1960. № 4. 20. ДинцессЛ.А . Древние черты в русском народном искусстве . // История культуры древней Руси . ІІ . М . – Л .., 1951. 21. ЕдемскийМ.Б . О крестьянских постройках на севере России . // Ж . С . 1913. вып . 1, 2. 22. ЖегаловаС.К . Художественные прялки . // Сокровища русского народного искусства . М ., 1967. 23. Забылин М . Русский народ – обычаи , обряды , предания , суеверия . М ., 1996. 24. ЗамалеевА.Ф ., Овчинникова Е . А . Еретики и ортодоксы . Очерки древнерусской духовности . Л ., 1991. 25. ЗеленинД.К . Восточнославянская этнография . М ., 1991. 26. ЗоринВ.Н . Русская свадьба в Среднем Поволжье . Казань . 1981. 27. ИвановС . Магическая семёрка . // Наука и религия . 1990. № 3, 4. 28. КолпаковаН.П . Лирика русской свадьбы . Л ., 1973. 29. Кол паковаН.П . Старинный свадебный обряд . Вып . 1. Русский фольклор . Петрозаводск . 1941. 30. КукушкинаЕ.Ю ., НикитинаС.Е .. Жанровые “портреты” фольклорного дома . // там же. 31. КуфтинБ.А . Материальная культура русской Мещеры . М ., 1924. 32. ЛатынинБ.А . Мировое де рево – древо жизни в орнаменте и фольклоре восточной Европы . М ., 1933. 33. ЛебедеваН.И . Прядение и ткачество восточных славян . // Там же. 34. ЛипинскаяВ.А ., СафьяноваА.В . Жилище русского населения восточных районов алтайского края . // Хозяйство и быт за падносибирского крестьянства 18 – н . 20 в . М ., 1979. 35. ЛогиновК.К . “Знак дерева” в избе Обонежья . // Там же. 36. ЛогиновК.К . Девичья обрядность русских Заонежья . Петрозаводск . 1992. 37. ЛогиновК.К . Интерьер крестьянской избы в обрядности и верованиях зао нежан . // Заонежье . Петрозаводск . 1992. 38. ЛогиновК.К . Материальная культура и производственно – бытовая магия русских Заонежья . СПб . 1993. 39. ЛьвовА . Луна в кувшине , тесто в квашне : семиотика жилища . // Родина . 1994. № 8. 40. МаковецкийВ . Памятники народ ного зодчества среднего Поволжья . М ., 1952. 41. МаковецкийИ.В . Архитектура русского жилища в Забайкалье . // Быт и искусство русского населения Восточной Сибири . Новосибирск . 1975. 42. МаковецкийИ.В . Архитектура русского народного жилища Север и Верхнее П оволжье . М ., 1962. 43. МаковецкийИ.В . Памятники народного зодчества Русского Севера . М ., 1955. 44. МаксимовС.В . Крёстная сила ; нечистая сила ; неведомая сила . М ., 1991. 45. МасловаГ.С . Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах , 19 – начала 20 века . М ., 1984. 46. МасловаГ.С . Народная одежда русских , украинцев и белорусов в 19 – н . 20 века . // Там же. 47. МасловаГ.С . Орнамент русской народной вышивки как историко-этнографический источник . М ., 1978. 48. МасловаГ.С . Русские постройки Среднего Поволжья . // С Э . 1953. № 1. 49. МасловаГ.С ., Лебедева Н . И . Русская крестьянская одежда в 19 – н . 20 в . // Там же . 50. МирчеЭ . Священное и мирское . М ., 1994. 51. ОхрименкоГ.И . Женский костюм семейских 19 – 20 вв . и его украшения . // Этнография р усского населения Сибири и Средней Азии . М ., 1969. 52. РаботноваИ.П . Русское народное кружево . М ., 1956. 53. Русский народный свадебный обряд . Исследования и материалы . Л ., 1978. 54. РыбаковБ.А . Язычество древних славян . М ., 1994. 55. РыбаковБ.А . Древние элементы в русском народном творчестве . М ., 1948. 56. РыбаковБ.А . Языческое мировоззрение русского средневековья . // В И . 1974. № 1. 57. РыбаковБ.А . Язычество древней Руси . М ., 1988. 58. Рязанская народная вышивка . М ., 1959. 59. СедовВ.В . Славяне Верхнего Поднепровья и Подвинья . М ., 1970. 60. СмирновВ.Н . Русское узорное тканьё . М ., 1940. 61. СтанюковичТ.В . Внутренняя планировка , отделка и меблировка русского крестьянского жилища . //Русские : историко-этнографический атлас . М ., 1967. 62. СтанюковичТ.В . Народ ное декоративно – изобразительное искусство . // Там же . 63. СумцовН.Ф . Символика славянских обрядов . М ., 1996. 64. ТарановскаяН.В ., Мальцев . Русские прялки . Л ., 1970. 65. ТопорковА.Л . Символика и ритуальные функц ии предметов материальной культуры . // Этнографическое изучение знаковых средств культуры . Л ., 1989. 66. ТопоровВ.Н . Космос . // Мифы народов мира . М ., 1982. Т .2. 67. УзенёваЕ.С . Магия строительства в славянской традиции . // Живая старина . 2000. № 2. 68. Хо зяйство и быт русских крестьян . Памятники материальной культуры . М ., 1959. 69. ЦивьянТ.В . Дом в фольклорной модели мира ( на примере балканских загадок ) // Труды по знаковым системам . Т . 10. Тарту . 1978. 70. ЦивьянТ.В . Архетипический образ дома в народно м сознании // Там же. 71. ЧижиковаЛ.Н . Архитектурные украшения жилища . // Этнография восточных славян . М ., 1987. 72. ЧижиковаЛ.Н . Жилая , хозяйственная и общественная застройка . // Там же. 73. ЧистовК.В . Семейные обряды и обрядовый фольклор . // Там же . 74. ШмелёваМ.Н ., ТазихинаЛ.В . Украшения русской крестьянской одежды . // Там же. 75. ЯковлеваВ.Я . Архангельская народная вышивка . М ., 1954.
1Архитектура и строительство
2Астрономия, авиация, космонавтика
 
3Безопасность жизнедеятельности
4Биология
 
5Военная кафедра, гражданская оборона
 
6География, экономическая география
7Геология и геодезия
8Государственное регулирование и налоги
 
9Естествознание
 
10Журналистика
 
11Законодательство и право
12Адвокатура
13Административное право
14Арбитражное процессуальное право
15Банковское право
16Государство и право
17Гражданское право и процесс
18Жилищное право
19Законодательство зарубежных стран
20Земельное право
21Конституционное право
22Конституционное право зарубежных стран
23Международное право
24Муниципальное право
25Налоговое право
26Римское право
27Семейное право
28Таможенное право
29Трудовое право
30Уголовное право и процесс
31Финансовое право
32Хозяйственное право
33Экологическое право
34Юриспруденция
 
35Иностранные языки
36Информатика, информационные технологии
37Базы данных
38Компьютерные сети
39Программирование
40Искусство и культура
41Краеведение
42Культурология
43Музыка
44История
45Биографии
46Историческая личность
47Литература
 
48Маркетинг и реклама
49Математика
50Медицина и здоровье
51Менеджмент
52Антикризисное управление
53Делопроизводство и документооборот
54Логистика
 
55Педагогика
56Политология
57Правоохранительные органы
58Криминалистика и криминология
59Прочее
60Психология
61Юридическая психология
 
62Радиоэлектроника
63Религия
 
64Сельское хозяйство и землепользование
65Социология
66Страхование
 
67Технологии
68Материаловедение
69Машиностроение
70Металлургия
71Транспорт
72Туризм
 
73Физика
74Физкультура и спорт
75Философия
 
76Химия
 
77Экология, охрана природы
78Экономика и финансы
79Анализ хозяйственной деятельности
80Банковское дело и кредитование
81Биржевое дело
82Бухгалтерский учет и аудит
83История экономических учений
84Международные отношения
85Предпринимательство, бизнес, микроэкономика
86Финансы
87Ценные бумаги и фондовый рынок
88Экономика предприятия
89Экономико-математическое моделирование
90Экономическая теория

 Анекдоты - это почти как рефераты, только короткие и смешные Следующий
Глупо вешаться в 15 лет из-за несчастной любви, перетерпите, вот повзрослеете, поумнеете, кредитов наберёте, а потом в петлю лезьте.
Anekdot.ru

Узнайте стоимость курсовой, диплома, реферата на заказ.

Обратите внимание, диплом по религии "Отражение языческой картины мира восточнославянских народов в предметах материальной культуры", также как и все другие рефераты, курсовые, дипломные и другие работы вы можете скачать бесплатно.

Смотрите также:


Банк рефератов - РефератБанк.ру
© РефератБанк, 2002 - 2016
Рейтинг@Mail.ru