Реферат: Социальная взаимопомощь у древних славян - текст реферата. Скачать бесплатно.
Банк рефератов, курсовых и дипломных работ. Много и бесплатно. # | Правила оформления работ | Добавить в избранное
 
 
   
Меню Меню Меню Меню Меню
   
Napishem.com Napishem.com Napishem.com

Реферат

Социальная взаимопомощь у древних славян

Банк рефератов / История

Рубрики  Рубрики реферат банка

закрыть
Категория: Реферат
Язык реферата: Русский
Дата добавления:   
 
Скачать
Архив Zip, 42 kb, скачать бесплатно
Заказать
Узнать стоимость написания уникального реферата

Узнайте стоимость написания уникальной работы

ОГЛАВЛЕНИЕ Введ ение………………………………………………………………………. 3 1. Поддерживающая сила древних родовых обыч аев…………………….4 1.1. Род – основной фактор социальной взаимопомощи………………….. 4 1.2. Поклонение природе, жи вотным и богам…………………………….. 9 1.3. Культ предков…………………………………………………………… 14 1.4. Жреческое сословие и его роль……………………………………....... 18 2. Общинные формы поддержки и взаимопомощи …………………….. 22 Заключение ……………………………………………………………………. 28 Список литературы………………………………………………………........ 30 ВВЕДЕНИЕ «Социальная работа» – принят ое во всем мире выражение, обозначающее проявление гуманного, милосердн ого отношения человека к человеку. Она возникла еще на заре формировани я мировых религиозных и этических систем как благотворительность, рели гиозный долг человека, как система благотворительных услуг нуждающимс я. Особеннос тью наших славянских предков была открытость, сплоченность, высокое чу вство долга перед общиной. В современном обществе отмечается потеря эти х качеств, поэтому опыт изучения периода древнейших славянских общин ин тересен и актуален в настоящее время. Целью исследования является изучение осо бенностей становления социальной помощи и взаимопомощи в древнейших с лавянских общинах. Объект исследования: древние родовые обычаи как фактор форми рования основных форм поддержки и взаимопомощи. Предмет исследования: общинные фор мы поддержи и взаимопомощи. Гипотеза исследования: родовые формы помощи и взаимоп омощи в древнейших славянских общинах являются архетипическими формам и всех последующих систем помощи и защиты. 1. Поддерживающая сила древних родовых обыча ев 1.1. Род – основной фактор социальной взаимопомощи. Прародители славян – сколо ты, венеды, и сами древние славяне жили родовой организацией, родовыми об щинами. Основными их занятиями являлись вначале охота, а затем земледели е и скотоводство. Выполнение трудоемких работ было под силу только больш ому коллективу. Поэтому в жизни славян большое значение приобрела общин а (мир, вервь). Она являлась органом местного крестьянского самоуправлен ия, в компетенцию которого входили земельные переделы, налогово-финансо вые вопросы (связанные с обложением податями и их распределением), решен ие судебных споров, вопросы помощи нуждающимся. На смену родовой общине пришла территориальная, или соседская, объединявшая несколько семей. Ка ждая община владела определенной территорией. Общинные владения были о бщественными и личными. Единство соседской общины поддерживалось не пр авовыми, а хозяйственными связями. Род сохранял верховную собственность на землю, в ыступал регулятором семейно-брачных отношений, выполнял функции взаим опомощи, взаимоответственности и защиты. У нас семья – это отец, мать, один-два ребё нка. Самое большее, есть ещё дедушка с бабушкой и дядя с тётей, да и те живут, как правило, где-нибудь в другом месте. Если же в семье трое детей, она счит ается многодетной. В древности, во-первых, все поколения семьи жили обыкн овенно под одной крышей, да ещё где-нибудь неподалёку находилось семейно е кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умерш ие предки. Во-вторых, детей рождалось гораздо больше, чем теперь. До XIX века, в условиях единобрачия, десять и более детей было обычным явлением. А у др евних славян богатому и состоятельному мужчине не считалось зазорным п риводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить… Представьте себе такой дом, в котором живут четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, ро дителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными … Целое общежитие, и все – родственники! Учёные-этнографы, изучающие жиз нь самых разных народов, так и называют подобный родственный коллектив: большая семья. Каждый человек, живший в большой семье, ощущал себя в первую очередь не индивидуальностью со своими собственными запросами и возможностями, к ак мы теперь. Он рассматривал себя главным образом как члена рода. Он каза лся себе частичкой единого тела, единой души. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждо м из них, включая двоюродного племянника троюродного брата шурина своег о прапрадеда. Знакомясь и называя себя, всегда добавляли: сын такого-то, внук и правнук такого-то. Без этого имя было не имя: люди сочли бы, что человек, не назвавши й отца и деда, что-то скрывает. Зато уж, услышав, какого ты рода, люди сразу п онимали, как себя с тобой вести. Каждый род имел вполне определенную репу тацию. В одном люди исстари славились честностью и благородством, в друг ом встречались мошенники и задиры: значит, повстречав представителя под обного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом зн акомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой с тороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью. За одно го набедокурившего отвечал весь род. В ту эпоху повседневная одежда каждого че ловека представляла собой его полный «паспорт». Точно так, как по мундир у военного видно: какое звание имеет, каких наград удостоен, где воевал и т ак далее. Одежда каждого человека содержала огромное количество детале й, очень много говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого род а, и массу других деталей. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кт о это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести. До сих пор в русском яз ыке сохранилась пословица: «По одежке встречают, провожают по уму». Толь ко не все теперь знают, из каких отдалённых времён явилась эта народная м удрость. Обычно считается, что «по одёжке» видно, богат ли человек и со вку сом ли одевается. На самом деле всё гораздо серьёзней: впервые повстреча в человека, «по одёжке» определяли его род и решали, как себя с ним вести. Когда у кого -то случалась беда, родня – даже самая дальняя, которую мы назвали бы «сед ьмая вода на киселе» – готова была прийти на выручку. Отстроить сгоревш ий дом, поделиться имуществом и богатством, помочь отбиться от врагов, за ступиться за обиженного. Случалось даже так, что суд решал спорное дело в пользу того, кто приводил с собой больше родни. И даже не потому, что родня эта являлась на суд с оружием… Мой род – моя крепость! В любой ситуации человек долже н был действовать так, как будет лучше для его рода. А свои личные интересы соблюдать только потом. Такое общество, в котором безраздельно властвуе т род, учёные называют традиционн ым . Род, полностью определявший жизнь каждого из своих членов, вр еменами диктовал им свою непреклонную волю в самых деликатных вопросах. Например, если два рода, жившие по соседству, решали объединить свои усил ия, вместе отправляться на охоту или в море за рыбой, или отбиваться от вра гов, - самым естественным казалось скрепить союз родственными отношения ми. Убийств о члена одного рода членом другого обычно вызывало вражду родов. Сдержив ающим началом служил обычай кровной мести, который остерегал представи телей чужих родов от физического насилия по отношению к членам своего ро да. Каждый знал, что месть рода настигнет преступившего этот закон. Это пр иводило и к своей противоположности. Стоит заглянуть в «Русскую Правду» - сбор ник древнерусских законов («правда» в переводе на современный язык и зна чит «установление, правило, закон», а также «соответствие закону»). Так во т, «Русская Правда», записанная в XI веке, не только признает кровную месть, но даже устанавливает порядок, какой родственник за какого должен отмща ть! Во все эпохи происходили и прямые злодейства, и трагические случайно сти, когда человек убивал человека. И, естественно, близким погибшего хот елось разыскать и покарать виноватых. Когда подобное происходит сейчас, люди обращаются в правоохранительные органы. А тысячу лет назад люди пре дпочитали надеяться на себя. Силой навести порядок мог только вождь, за к оторым стояли профессиональные воины - славянская дружина. Но вождь, - ко нунг или князь, - был, как правило, далеко. Или в своей столице, или вообще в з аморском походе. Да и авторитет его как правителя страны, вождя всего нар ода (а не только воинов) ещё только устанавливался. В отрыве от своего рода человек мало что значил. Поэтому «дело об убийстве» решалось между двумя родами. Например, у западных славян (за редчайшим исключением) преступник сам направлялся к ближайшему жилью и подробно рассказывал, что случилось… П очему? Причина очень проста. Если бы он попытался утаить содеянное, он про слыл бы среди соплеменников трусом и «немужественным мужчиной», неспос обным к ответственности за собственные поступки. А это было самое худшее , что с человеком могло случиться в те времена. Обозвать кого-либо «немуже ственным» значило произнести попросту непроизносимые речи! Поэтому, ес ли только человек был не совсем уже законченным негодяем, бесповоротной потере репутации он предпочитал возможность весьма суровой расплаты. Д альше события могли разворачиваться по-разному, в зависимости и от «сост ава преступления», и от характеристик тех «коллективных личностей», кот орыми являлись столкнувшиеся семьи. Могло кончиться примирением, могло – выплатой денежного возмещения (виры). Но если доходило до кровной мест и, это была опять-таки месть одного рода другому. Мстили не самому преступ нику, а его роду. Спрашивается, как же крепче всего «насолить» враждебной семье? А вот как. Истребить в ней самого лучшего, самого достойного челове ка. Которым преступник чаще всего не являлся… Вот по этой самой причине, возможность кровной мести была не столько поводом для бесконечных кров авых разборок, сколько мощным сдерживающим фактором. Кровной мести – а значит, и поводов дня неё – всячески старались избегать. Тем не менее, месть, пус ть кровавая, считалась признаком доблести, торжества справедливости. Л етописец Нестор в «Повести временных лет» восхищается княгиней Ольгой , сумевшей жестоко, но с его точки зрения, справедливо, отомстить древляна м за убийство своего мужа князя Игоря, которая убила посланных к ней сват ов Мала, а потом сожгла целый город Искоростень. Месть княгини-язычницы ж ивописуется как справедливый акт, торжество справедливости в духе выпо лнения древнего родового обычая – мщения за убитого мужа. Род обеспечивал подде ржку своим сородичам, вырабатывал обычаи охранительного порядка, помог авшие роду выжить. Суровые условия борьбы за существование диктовали же стокие с точки зрения современного человека обычаи. Родовая организация человечес кого сообщества была первой формой социальной взаимопомощи. Род поддер живал своих сородичей, обеспечивал всех пропитанием, одеждой, жильем, оп екал малолетних. Недаром корень «род» - основа таких слов, как при род а, на род , Род и на, род ник, род ной, род ственник и т.д. Родовые отн ошения являлись важнейшим охранным механизмом, фактором этнической ид ентификации и социализации индивида. 1.2. Поклонение природе, животным и богам Древний человек более остро, чем мы, осознавал свою сопричастность с природой, обожествлял и одухотворял ее животворящие с илы. Стремился опереться в своей повседневной жизни на них, найти опору, з ащиту своего рода, своей семьи, себя лично. Многие из древних обычаев были построены на стремлении откупиться от недобрых, часто злых сил, умилостивить, задо брить их, тесно связаны с мифологическим миром древних славян. Так, Д. Шеп пинг называл три стадии развития мифологического мышления славян: духо в, божеств природы и богов кумиров. М. Боровский - четыре: поклонение озера м, рощам, небесным светилам; культ Рода и Рожаниц (с принесением жертв и ус троением пиров в их честь); культ Перуна; период двоеверия. Культ животных. В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледел ие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их мо гущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племе ни был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Нес колько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. И мя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтом у вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли «лютичи». Во время зимн его солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символ изировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитни ком племени, пожирателем злых духов. Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровит елем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние слав яне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранил и в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать сво его владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полага ли, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зве ря клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу. Из травоядных ж ивотных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древне йшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противопол ожность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были симво лом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от вс якой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри ж илища. По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохат ыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогам и, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосе нок. Среди д омашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золото го коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в у бранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух к онских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, п одобно другим солнечным символам считались могучим оберегом. Культ природы . Когда славянские племена стали заниматься земледелием, постепенно стали сменяться объекты их поклонения. Древнему земледельц у нужно было, прежде всего, воздействовать на природу, воззвать к ее вегет ационной мощи, обратиться к различным «рощениям», священным деревьям, к водным источникам – родникам, кладезям, студеницам, к полям, чтоб дали ур ожай. Существовало еще почитание гор и холмов, связанное с обобщением пр ироды, с теми Рожаницами и Родом, которые управляли природой в целом, упра вляли ею с неба, на котором находились. Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому покланялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодо родия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бо г-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и све та, а в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (р одник), прибыль (урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красн ый цвет - (рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое раз нообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческог о бога. Спутн ицами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благо получия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы – не с только подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наибол ее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных боги нь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц м олодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Р ода. В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздник а урожая и на зимнее солнцестояние. Это почитание выражалось в коллективных моления х на вершинах холмов или гор, в ходе которых люди обращались к тому или ино му верховному божеству. Преклонение перед силами природы в той или иной мере сохр анилось до наших дней. Обращено оно, во-первых, - к культу небесных сил, вопл ощенных в огне, во-вторых, - культу растительного начала, связанного с водо й. Почти в каждой местности есть «святые колодцы», источники, воды которы х наделяются чудодейственной исцеляющей силой. Часто испитие воды из эт ого источника и омовение сопровождается обычаем оставлять на близлежа щих кустах косынки, повязывать ленточки, часть одежды. По космогонии древних славян, год разделялс я на две половины: летнюю и зимнюю. Летнее полугодие более соответствова ло общественной, публичной деятельности, зимнее – семейному быту челов ека, отдыху природы. Дни солнцестояния имели у всех древних народов, покл онявшихся солнцу, важное значение, поэтому поклонение и жертвоприношен ия огню как символу света стали характерной чертой обрядовых игрищ и пр аздников славян, прежде всего Купалы и Коляды. Огонь и вода почитались как божествен ные силы, образующие самое естество природы. Совместные действия небесн ого огня со священной влагой, по мнению наших предков, порождают все живо е и взращивают древо жизни. Символом этого древа была береза или верба. Зажигая луч ину, говорили: «святой огонешек, дайся нам!» Символ чистоты душевной – о гонь не терпит ничего нечистого. По мнению древних славян, правда на земл е (правое дело) имеет естество огня. Огненным, искренним должно быть и ее в ыражение. Неслучайно до сих пор в русском языке «искренностью» («искрой» ) называют правдивое проявление душевного движения, порыва, а «искренним » – человека, чьи речи и поступки дают образ подлинной сущности и подлин ной жизни его души. «Правда в воде не тонет и в огне не горит», - говорит русс кая пословица. Правда сама есть огонь палящий и неиссякаемый родник подл инной жизни. Образы правды – огонь и вода – чисты, святы и целительны для души и тела. Огонь и вода – носители правды – поддерживали на земле право и порядок. Некоторые судебные обычаи славян исходят из убеждения, что огонь и влага – мудрые судьи человека. Человек может узнать будущее, гадая на огне и во де, может и сам получить от них дар вещего знания. Древний славянин всегда чувствовал близость носителей этого знания и святой силы, и общение с ни ми давало ему уверенность в том, что они участвуют в земных заботах и дела х человека. С лавянские верховные Божества. М ифологическое мышление славян связано с определенной моделью действий по защите и охране коллектива, отдельного индивида. Архетип действий, по ступка осуществляется богом, героем, предком. Именно они в ритуальной фо рме «помогают» общности «выстраивать» философию помощи, а подражание и м формирует нормы альтруистических поступков группы. У западных славян был о широко распространено кумирослужение, у южных – поклонение природе, в осточным славянам суждено было служить связующим звеном между этими ст упенями развития славянского мифологического сознания и соединить кум ирослужение западных племен с поклонением стихиям и явлениям природы ю жных славян. С появлением кумиров устанавливаются обряды для богослужения, а вместе с ними сооружаются богатые святилища. Боги как архетип действий и поступ ков родовой общины, как высший свод нормативных требований к процессам ж изнедеятельности выступали активными помощниками в наиболее ответств енных жизненных ситуациях. Славянские языческие боги имели свою «специ ализацию». Они мало, чем отличались от греческого, римского, восточного п антеона Богов. По функциям, языческих божеств, по характеру их связей с коллективом, п о степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их време нных характеристик и по степени их актуальности для человека можно выде лить несколько уровней. Высший уровень характеризуется наиболее обобщенн ым типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-при родная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню богов славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (П ерун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянс кое имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозя йственно-природную функции. Кроме названных богов в него могли входить т е божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традиция х. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский Даждьбо г и южнославянский Дабог. К более низкому уровню могли относиться божеств а, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у во сточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинств о женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда ме нее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня. Элементы следующего уровня хар актеризуются наибольшей абстрагированностью функций. С обозначением д оли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сра внить богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украин ском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в им ена различных божеств — Белобог, Чернобог и другие). К низшему уровню относятся р азные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) неч исти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных — медведь, во лк. Культ Пер уна известен с очень давних времен, хотя его широкое распространение сре ди славян некоторые ученые относят лишь к VIII - IX вв. С именем Перуна нередко связывалась идея единого или верховного божества. В переводах книг сла вяне обычно заменяли греческого Зевса и римского Юпитера Перуном. Перун, почитавш ийся как творец, производитель дождей, назывался еще подателем пищи, бог ом-оплодотворителем, богом-громовиком. В христианскую эпоху верование в Перуна, в его воинственные атрибуты, а также сказания о его битвах с демон ами были перенесены на Илью Пророка. Почитание богов тесно взаимосвязано с оф ормлением института праздников. Они являлись неотъемлемой частью быта в древнейшей общности. 1.3. Культ предков На особом месте стоял о поклонение предкам, их культ. Славяне верили, что души прародителей пос тоянно находятся рядом с живущими, помогают, охраняют их. Предки – чуры, щ уры (пращуры) – хранили своих потомков, предостерегали их, являясь им в об разе птиц («чур меня» т.е. «обереги меня предок»). И поэтому старались опер еться на их помощь, найти в их поддержке защиту себе. Предков представлял и себе обладающими тайнами связей с высшими силами небесного, земного и подземного миров, а через посредство их и силой воздействия на стихии пр ироды, т.е. постоянно и многосторонне воздействующими на земную жизнь. Для пониман ия языческих представлений о смерти наиболее важно положение о том, что смерти в нашем понимании у язычников нет. Съедение умершего предка… Убийство стари ка-отца… Дико и почти непристойно звучат эти фразы даже в наш просвещенн ый и жестокий, привыкший ко всему век. И, тем не менее, ужасные и жестокие обряды д ействительно были широко распространены в древности, через них прошли к ак через одну из ступеней развития религиозных представлений, представ лений о мироздании, почти все (а скорее всего, и все) ныне существующие цив илизованные народы. ХХ век. Идет торжественное богослужение (католическое, право славное). После него верующие подходят к чаше с красным вином, принимают и з рук священнослужителя ложку этого вина, заедают просфорой: причащаютс я к крови и телу господнему. Итак, страшный языческий обряд в отвлеченной и благородной форме дожил до наших дней, вошел в христианскую праздничн ую обрядность. Только едят здесь не предка (или его символические кровь и тело), а бога, в данном случае – Христа. Так в чем же дело? В чем смысл и суть этого де йства? Принявший причастие в церкви верующий очищается им, набирается ду ховных сил, т.е. приобщается к богу, становится подобным ему, приобретает е го качества. То же происходило и в далекие языческие времена, когда умирающих предков обожествляли, когда свято верили в то, что все качества мужественного, б лагородного воина, прославившего свой род, перейдут к потомкам, участвую щим в коллективном ритуальном съедении его. Вера в божественную силу пре дка, вера в то, что он может защитить от самых неожиданных и жестоких напас тей (повальных болезней, засухи, наводнений и пр.), превращала умершего в о дного из самых почитаемых божеств. В период обрушившихся бедствий убивали не прост ого древнего старца, а полного сил могущественного властителя, наместни ка бога на земле. Он обязан был представительствовать перед разбушевавш имися стихиями и просить, а скорее требовать у верховного божества прекр атить испытания и беды, посланные им на его народ. Итак, убийство уважаемых общиной, о бществом стариков, убийство отца, идущего на смерть ради жизни, ради спас ения от несчастья своей семьи, своего рода, уже не кажется таким невероят ным, чудовищным варварством, как это представлялось вначале. Только глубочайшее ув ажение, вера в почти божественную силу убиваемого «старика» побуждали к этому ритуальному действию. Следует подчеркнуть, что переход от жизни к смерти, представление о смерти как о продолжении жизни, несомненно облег чали людям расставание с жизнью. Эта же диалектическая «триада» – «жизнь – смерть – жизнь» лежит в основе почти всех земледельческих культов, культов пло дородия, т.е. является основой миропонимания древнего человека. Таким образом, врем енный переход в другое состояние не воспринимался трагически ни убивае мым, ни убийцами. Желание «послужить» обществу, так ярко проявлявшееся в обряде ритуального добровольного умирания, несомненно, являлось приме ром высокого благородства души, было как бы «школой» благородного самоо тречения и мужества для молодежи, служило той «питательной средой», в ко торой возник и развивался славянский характер. А принести себя в жертву идее, вере? Идти на смерть ради Родины, Рода? Разве это не почетно, разве это не может быть подвигом? Для эпохи, в которой обычай существовал в качестве элемента о бщественного уклада, благополучие общества с земледельческим укладом зависело от нормального хода жизнедеятельности в природе. Стихийные пр иродные бедствия неизбежно влекли за собой бедствия общества. Духи пред ков-покровителей представлялись связанными с природой, способными вла ствовать или управлять стихиями. Вера в могущество предков-покровителе й заставляла отправлять на «тот свет» своих посланцев. С помощью их обще ство надеялось избежать бедствий, приводящих его к катастрофе. Одной из самых страшных катастроф был голод – следствие длительных неурожаев. В более позд ний период развития славянских общин изменился и ритуал отправления на «тот свет». На «тот свет» отправляли дряхлых и больных стариков. Ритуал и мел различные формы. Сводятся они к следующему: а) зимой вывозили на санях и, привяза в к лубку, спускали на нем в глубокий овраг. Отсюда происходит название об ычая – «сажать на лубок», а также выражения типа «пора на лубок», употреб лявшиеся в отношении очень дряхлых и тяжело больных; б) сажали на сани или на луб и выво зили в мороз в поле или в степь; в) опускали в пустую яму (в амбаре, гумне и т.д.) г) сажали на печь в пуст ой хате; д) са жали на лубок, везли куда-либо за огороды и добивали довбней (орудие для об работки льна); е) уводили в дремучий лес и там оставляли под деревом; ж) топили. Перемены в мировоззре нии ведут к трансформации обычая. Отголоски отрицательного восприятия обычая донесла русская пословица «отца на лубе спустил, и сам того же жди ». В ней нашло отражение не столько само явление, сколько его нравственна я оценка. Принципиально аналогичны поговорки типа «не бросишь», «не могу бросить», употребляемые в отношении немощных родителей. Предания, в соо тветствии с исторической действительностью, отразили переход от одной стадии культа предков к другой: когда общество достигает того уровня раз вития, при котором жизненный опыт старшего поколения имеет особую ценно сть. Старики – старейшины приобретают особое влияние и становятся пра вящей верхушкой общества. Фольклорная традиция в соответствии с истори ческой истиной отразила переход к высшей ступени культа предков, когда у мудренность старшего поколения считалась основой благополучия общест ва. Житейская мудрость ценится выше загробного покровительства предко в, и ритуал отправления на «тот свет» сменяется культом умудренной стар ости. Обычай отправления на «тот свет», будучи ритуальным явлением, опре делялся мировоззренческими, а не утилитарными факторами. До середины XVI века по всем российским деревням бытова л языческий обряд поминовение умерших родственников. Иван Грозный в 1551 г оду предъявил церковному собору (названному по количеству принятых им статей «Стоглавым») целый ряд претензий по отсутствию противостояния д уховенства языческим обрядам. Также существовал целый цикл общественных молений , совершаемых коллективно, «миром», всей деревней, связанных с годичным а грарным циклом и обращенных к предкам. Перед каждым видом сельскохозяй ственных работ – выгоном скота, севом, уборкой урожая – крестьянин обр ащался за помощью к охранительной силе своих прародителей. Одно из звен ьев этого цикла – празднование родительской субботы, проводимую после завершения всех, мужских и женских сельскохозяйственных работ, родите льскую субботу следует рассматривать как благодарение предкам за даро ванные блага (включает поминки на кладбище с приносом ритуальной еды, за тем угощение предков каждой семьей в доме). Многие из этих обрядов, особенно родитель ские субботы, православная церковь включила в свою обрядность. 1.4. Жреческое сословие и его роль В ранних с лавянских организациях человек, не зная личных богов, не устраивал особы х мест богослужения; тогда еще не было жрецов, ибо божества служили аллег ориями явлений природы, и жертвы он приносил самим этим явлениям. Долго с охранялись обычаи вешать на ветви деревьев, класть на камни или у корней старого дуба разные жертвы и дары, которые человек подносил невидимым ду хам. Для подобных обрядов крестьянам-земледельцам не требовались посре дники – жрецы. Местами богослужений могли быть также горы, холмы. Лишь значительно п озже у восточных славян в дохристианскую пору появились первые культов ые сооружения капища (от старославянского «капь» - изображение, идол), и в них не могло не быть идола, а просто обоготворялся, например, первый луч во сходящего солнца, что было тесно связано с сельскохозяйственным календ арем. Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств, молений, заклинаний проводилось общественно, коллективно, в специальны х святилищах и капищах. Со временем в определенных местах служебные обряды начали со вершаться с помощью особых лиц – жрецов - целый слой людей, знающих обряд ы, руководивших коллективными молениями. Они выполняли роль социальных работников, постоянно сопровождавших человека в его жизни, служили опор ой ему и в истолковании явлений природы, и в лечении, и в охране от болезн ей, от «порчи», выступали как советчики, предугадывая ход событий. Жрецы выступали св оеобразными «ферментами» в деле организации поддержки групповой общно сти не только с реальными, но и с ирреальными силами. Они активно «формиро вали» стереотипы помощи и взаимопомощи в общине. Волхвы – в древнерусс кой традиции «языческие жрецы, звездочеты, чародеи и предсказатели». Пра ктически они имели те же функции для родового общества, что и шаманы у мно гих народов. Деревенские знахари и знахарки, колдуны и ворожеи, которые лечили людей, заговаривали скотину, насылали порчу или привораживали, определяли зло деев, предсказывали будущее, оберегали от эпидемий, знали свойства трав и десятки, а то и сотни заговоров. Они выступали в качестве прорицателей с удьбы, как отдельного индивида, так и общности в целом, являясь определен ными «регуляторами» общественных, групповых отношений. Знахарями обыч но слыли люди пожилые, одинокие холостяки, старушки-вдовы или не вышедши е замуж девицы. Знахарки-ворожеи были обычно умные и опытные, они старали сь помочь всем, кто обращался к ним за советом. По какой бы причине ни прик лючилась болезнь, знахарь, как и вся община, был убежден, что болезнь – эт о живое существо, с которым можно разговаривать, к нему можно обращаться с просьбами или приказаниями «выйти вон», спрашивать, требовать ответов и т.п. Причем их деятельность разворачивалась в условиях экономическог о, социального, личностного кризиса, когда необходимо было разрешить ту или иную проблему; совмещались их сакральные и общественные функции. Одна из важных жреческих функций – это составление точного календаря агрономических работ. Такой кален дарь, нанесенный чертами и резами на древние сосуды, относится к IV веку до н.э., когда «кириллица» еще не пришла на Русь. Календарь отличается сложно стью и высокой астрономической точностью, предназначался для молений о дожде, отмечал появление первых всходов, вызревание хлебов и сроки их уб орки. Волхвы , знающие заклятие от засухи, производящие точные расчеты оптимальных ср оков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие повел евать облаками и даже устраивать затмение луны или солнца. Чародеи (или чаровники ), занимавшиеся чародейством – магическими действиями с водой и отварам и из трав, которые наливались в специальные сосуды – чары. Деревенским в едьмам-чародейкам крестьянские девушки поверяли свои тайны, а те предла гали им свои услуги. Деревенские ворожеи были просто неистощимы в выдумк ах разнообразных рецептов, особенно в любовных делах. Здесь и таинственн ый талисман, который добывается из черной кошки или лягушки. Из лягушки д остают две «косточки-счастливки», с одинаковым успехом служащие и для пр иворотов, и для отворотов, т.е. вызывающие любовь или отвращение. «Кобники». «Кобь» – гадание о судьбе, гадание по полету птиц. Гадательный обряд сопровожд ался ритуальными танцами. Возможно, глагол «кобениться» связан с необыч ными телодвижениями. К жреческому сословию примыкали и кузнецы. Кузнечное дело ок утывалось таинством. От другого глагола «ковать» происходит слово «ков арство», что означает мудрость, умение. Жрецы-язычники сопротивлялись наступле нию христианства. Практически до XVI века деревенская Русь оставалась во м ногом языческой. Не так просто и знать отказывалась от языческих обрядов . Таким образ ом, действия волхвов имели сакрально-мифические установки. Они подкрепл ялись определенными ритуальными действиями, и что очень важно, действия эти неразрывно связаны с идеологией поддержки. Она была одним из тех фак торов, которые позволили после уничтожения пантеона языческих богов до лгое время сохранять языческие традиции, что дало возможность сакральн ой системе поддержки существовать на протяжении еще трех столетий. 2. Общинные формы поддерж ки и взаимопомощи Для ранних фор м социальных отношений характерна защита индивида в системе рода и общи ны. Архаичес кая парадигма помощи складывается в то время, когда ведущим миросозерца нием и мироощущением было язычество. Для языческого миросозерцания и мироощу щения характерно то, что человек не ощущал себя в обособленности и едини чности, он был не часть, а неким единством, заключавшим в себе космическое пространство, и одновременно являясь его продолжением. Человек не прот ивопоставлял себя космосу, природе, а растворялся в них, становясь таким же целым, как и они. Эта «целостность-принадлежность» достигалась общинн ым существованием, обрядовой и трудовой деятельностью, которые органич но вплетались в контекст природы и космоса. Ощущая «себя принадлежность ю целого», человек закреплял в общинных традициях нормы своего существо вания не только в природе, но и в мире людей. Для него не существовало прот ивопоставления этих реалий: одно есть продолжение другого, и поэтому при нципы его существования едины. В общине постепенно определяются отношения к людя м, не являющимся активными участниками трудовой и коллективной жизни. В озможно, эта та стадия развития общины, когда достаточно точно дифференц ировались статусы родства, сложились представления типа «этот свет» – «тот свет», «молодость – старость» и т.д. Причем по отношению ко взрослом у миру в одной социовозрастной группе находились старики и дети. Надо с казать, что первоначально половозрастное деление связывалось с социов озрастным. Отношение к старикам такое же, как и к детям. Архаические народ ные представления о детях и стариках идентифицировали их как «чистых», н е живущих половой жизнью, отсюда общность в одежде у тех и других, и одинак овое отношение к ним. Так, инфатицид - узаконенное убийство ребенка – довольно х арактерное явление на ранних этапах развития общественных отношений, с уществовал не только в отношении детей, но и стариков. Видимо, детский инф атицид связан с тем, что в родовой общине «родственниками не рождались» . Парадоксальная на первый взгляд фраза означает, что новорожденный, поя вившийся в данной семье, должен был еще «доказать» свое право быть её чле ном: над ним совершали вполне определенные ритуалы, по ходу которых долж но было выясниться, настоящий ли это человеческий младенец или «подмены ш», злой дух в обличье ребенка. Чтобы стать членом племени, ребенок должен был прой ти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая - непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребен ка в пеленку со знаками рода. По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу - т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокр уг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностя м. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакра льное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадь бы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбо й, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дом у. В двенадца ть - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакрал ьных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в по неву (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша по сле посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак. Инфатицид стар иков имел другую идеологию и связан с ритуалом отправления на «тот свет» . Со сменой идеологии появились формы поддержки стариков, которые были р азличны. Если по какой-либо причине на помощь не приходила семья, заботу о стариках брала на себя община. Одним из вариантов поддержки стариков был специальный отвод земель по решению общества, «косячка», который давал возможность заготовки сена. В том же случае, когда старики окончательно «впадали в дряхлость», они призревались общиной. Старика определяли на п остой к кому-нибудь на несколько суток, где тот получал ночлег и пропитан ие, затем он «менял» своих кормильцев. Такой вид помощи стал своеобразно й общественной повинностью. Возможно, в древности формы поддержки были и ными, но их видоизмененная архаическая форма сохранилась до конца XIX стол етия. До прин ятия христианства на Руси существовали и другие «закрытые» формы помощ и, но все они связаны с «институтом старцев». К примеру, вариантом ухода на «тот свет» был добровольный уход из общины. Пожилые люди, которые не могл и участвовать в трудовой деятельности, селились недалеко от общины, на п огостах, строили себе кельи и жили за счет подаяния. Подобная форма милос ти существовала вплоть до XVI века. В силу того, что старики и дети относились к одной со циовозрастной группе, в некоторых случаях типология «старых» и «малых» определялась по признаку «сиротства» - явление, когда субъект оставался без попечения близких родственников. Понятие «сиротство» не идентифиц ировали только с институтом детства, оно имело иные, антропоморфные смыс лы и распространялось на другие виды проблем, такие, как хозяйство, деяте льность, статус, социальная роль, что достаточно полно отражают народные пословицы и поговорки: «Сиротинушка наш дедушка, ни отца, ни матери!», «Бе з коня казак кругом сирота!», «За ремеслом ходить землю сиротить». Общ ность постепенно формировала и другие институты поддержки сирот в пред елах своего родового, общинного пространства. Так, еще на стадии первобы тной коммуны возникли связи между членами разных общин – дарообмен . Дар пр едставлял собой переход вещей из собственности одного субъекта в собст венность другого и обязательно предполагал отдар . Такая экономическая система дара и отдара хорошо просматривается в мотивах усыновления внутри родовой об щины и появления института «прийм ачества» у южных славян. «Приймать» в семью сироту, как правило, могли люди пожилые, когда им стано вилось уже трудно справляться с хозяйством, или когда они не имели насле дников. Принятый в семью должен был вести хозяйство, почитать своих новы х родителей, а также обязан их похоронить. Здесь налицо принцип – «я – те бе, а ты – мне», или «дар – отдар». Другая форма поддержки сироты – общинная, мирска я помощь. Она по своему характеру совпадала с помощью «немощным старикам », когда ребенок переходил из дома в дом на кормление. Сироте могли также н азначать «общественных» родителей, которые брали его на свой прокорм. Од нако если сирота имел хозяйство, община противодействовала усыновлени ю. Такие сироты назывались «выхов анцами», «годованцами» . Начинаются складываться новые подход ы к поддержке вдов. Они, как и старики и сироты, считались социально ущербн ыми субъектами в родовой общине. Оформление института вдов и его дальней шая поддержка – явление исторически обусловленное, этапное в языческо м мире. На ранних этапах российской истории института вдов просто не сущ ествовало, поскольку в соответствии с языческой идеологией жена должна была следовать за своим супругом, т.е. после смерти мужа вместе с культовы ми предметами, утварью хоронили или сжигали на костре. Появление институ та вдов у восточных славян происходит незадолго до принятия христианст ва. Не случайно, что «вдовицы» как особые субъекты выделяются в первых ру сских законодательных актах, к ним требуют особого внимания, в духовных наставлениях завещают им помогать и «оберегать» их. Как «чистые», находя сь близко к миру смерти, вдовы обмывали и обряжали умерших. Это древний ви д языческой магии, в качестве же отдара они получали вещи покойного. Сель ская община предоставляла им землю, на них распространялись такие же «ль готы» мирского призрения, как и на стариков. Не менее древний обычай – хождение за «навалным» . Он состоял в том, что нуждающейся женщине оказывали помощь продуктами, обыч но осенью, после уборки урожая. Если проанализировать различные формы крестьянск их «помочей» , т о при всем их многообразии просматривается определенный сценарий, в кот ором сохранены остатки магических аграрных культов. Он состоит из следу ющих элементов: ритуальный договор (его обязательным элементом являетс я «хлеб – соль и магарыч»), совместная трудовая деятельность в договоре нные сроки и по завершению работ совместные трапеза, игры, танцы, катания. В народе «помочи» рассматривались как трудовой праздник, в котором прин имало участие все сельское население независимо от социальной принадл ежности селянина. Среди различных видов «помочей» как специфической формы гр упповой поддержки выделяются обязательные внесезонные и сезонные. К пе рвым относятся такие виды поддержки, которые обусловлены экстремальны ми ситуациями, например, пожарами, наводнениями или массовым падежом ск ота (в последнем случае часть приплода отдавали пострадавшим безвозмез дно). Особой формой поддержки считались «наряды миром» , когда в семье «работные люди б ольны» и необходима помощь в деле управления хозяйством (растапливание печи, кормление домашнего скота, уход за детьми). К этой группе поддержки можно отнести и обязательные «помочи» при постройке дома, мельницы (когд а, как правило, за угощение осуществляли весь необходимый комплекс работ ). К этим же видам «помочей» можно отнести сиротские и вдовьи «помочи» (ко гда данная группа снабжалась за счет общества хлебом, дровами, лучинами). Разновиднос тью архаической модели помощи являются толоки . В разных местностях они мели различну ю направленность. С одной стороны, они представляли форму совместной дея тельности, с другой – форму помощи бедным крестьянам. Толоки включали в себя не только совместную обработку земли, но и различные виды перевозок сена, хлеба, навоза. Довольно своеобразна и форма складчины. Под этим явле нием понимается не только совместное кормление, но и совместная заготов ка корма для скота. Особым видом толок были женские толоки для «мятья льн а». Такая форма взаимовыручки носила чисто экономический характер, поск ольку давала возможность не топить один овин несколько раз в одном доме. Еще один вид хозяйственной помощи – совместное использование рабочего скота. На юг е России он назывался « супряга », к огда обработка земли осуществлялась «наемными волами». Этот вид помощи предусматривал взаимообмен услугами, при котором предоставляющий пом ощь в конечном итоге сам выступал в качестве «нанимателя на работу». Родовая община сформировала принципы и методы поддержки выживания отдельных субъекто в в «пандемических» обстоятельствах. Именно там вырабатывались нормы п оведения и отношения к людям, которые в силу разных причин не могли участ вовать в общественно-трудовой деятельности. Ранние формы помощи и взаимопомощи пе рвоначально носили ритуальный характер и до XIX столетия сохранялись в ви де народных праздников, связанных с земледелием и временами года, с почи танием богов. Они проводились всем селением, либо несколькими селениями вскладчину. Каждому из праздников соответствовали свои «братчины, ссыпчины, мирщины, холки, посиделк и, беседы, Никольщины». Таким образом, почитание богов тесно взаимосвязано с оформле нием института праздников. Они являлись неотъемлемой частью быта в дре внейшей общности. Кроме того, праздники выполняли функцию мирного перер аспределения имущества и натуральных продуктов, выступали механизмом экономического равновесия, совместного потребления в ситуациях социал ьного и экономического неравенства. Вполне понятно, почему столь велик о количество праздников в году у наших предков. В некоторых отдельных ме стностях общее число праздников достигало до 150 в году, а если учесть, что м ногие праздники могли длиться от трех до восьми дней, то это становилось существенным подспорьем в распределении и перераспределении материал ьных благ. ЗАКЛ ЮЧЕНИЕ Как видно, уже на стади и родовой общины зарождаются механизмы поддержки тех субъектов общнос ти, которые в силу разных обстоятельств не могут быть равноправными учас тниками ее жизнедеятельности. Однако параллельно с практикой индивиду альной помощи возникают формы взаимоподдержки. Они связаны не с индиви дуальными формами защиты, а с коллективными, когда поддержка оказываетс я семье, соседской общине, целому роду, на основе сакральных смыслов, агра рно-магических культов, происходит оформление групповых форм помощи по отношению к таким субъектам, как старики, вдовы, дети. В этот же период возникает явлен ие «помогающего» субъекта. Динамика его развития предполагает ряд стад ий от «оберега» к волхву как носителю различных групповых смыслов и этич еских принципов защиты нуждающихся, а также совокупности определенных способов поддержки отдельных субъектов и группы в целом в разных экстре мальных жизненных ситуациях. Модели взаимопомощи носят не только внутриродовой ха рактер, происходит расширение помогающего пространства, что позволяет вырабатывать принципы «соседской» взаимовыручки, архаические праформ ы которых дошли до XIX века в виде совместных празднований, уборки урожая и т.п. Историче ские корни древних обычаев наложили огромный отпечаток на поведение со временных людей. Это поведение неразрывно связано с нашим мифологическ им сознанием. Самые древние формы общения и помощи близким (прежде всего своей семье, роду) дожили до наших дней. Современный человек, не отождествляя себ я с природой, остался таким же беззащитным в одиночестве, старости, бедно сти. Он так же, как и в те далекие времена ищет защиты и помощи в жизни для се бя, своих детей, своих родителей. Социальные работа, призванная оказыват ь такую помощь от лица государства, впитавшая в себя тысячелетний опыт г уманного, милосердного отношения к нуждающимся, должна иметь таких пред ставителей – социальных работников, которые смогли бы работать как «се мейные врачи», врачующие жизнь своих подопечных, как «духовные наставни ки», определяющие правильный путь для молодых и неуверенных, как поддерж атели основы общества – семьи. Процесс становления социальной работы в России им еет глубокие исторические корни, и, несмотря на смену идеологии, в общест ве остаются механизмы помощи и поддержки, которые зародились в древност и и закреплены в новой реальности, в массовом сознании. Таким образом, архаиче ские, родовые формы помощи и взаимопомощи являются архетипическими фор мами всех последующих систем помощи и защиты. СПИСОК ЛИТЕРАТУ РЫ 1. Беляк ова Т.С. Славянская мифология. – М., 1995. 2. Боровский Я.Е. Мифологический мир древних славя н. – Киев, 1982. 3. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. – М ., 1978. 4. Гумилев Л.Н. От Руси до России. – М., 1992. 5. Деркач В.П. К вопросу о «двоеверии» в Древней Руси// Вос точная Европа в древности и средневековье. Язычество, православие, церко вь. – М., 1995. 6. Д ревняя Русь: Материалы к курсу истории России/под ред. М.В. Шиловского. – М ., 1998. 7. Карамзи н Н.М. Предания веков. – М., 1988. 8. Котляр Н.Ф., Смолий В.А. История в жизнеописаниях. – Киев, 1990. 9. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М., 1997. 10. Семенова М.С. Мы – славяне. – С-Пб., 1997.
1Архитектура и строительство
2Астрономия, авиация, космонавтика
 
3Безопасность жизнедеятельности
4Биология
 
5Военная кафедра, гражданская оборона
 
6География, экономическая география
7Геология и геодезия
8Государственное регулирование и налоги
 
9Естествознание
 
10Журналистика
 
11Законодательство и право
12Адвокатура
13Административное право
14Арбитражное процессуальное право
15Банковское право
16Государство и право
17Гражданское право и процесс
18Жилищное право
19Законодательство зарубежных стран
20Земельное право
21Конституционное право
22Конституционное право зарубежных стран
23Международное право
24Муниципальное право
25Налоговое право
26Римское право
27Семейное право
28Таможенное право
29Трудовое право
30Уголовное право и процесс
31Финансовое право
32Хозяйственное право
33Экологическое право
34Юриспруденция
 
35Иностранные языки
36Информатика, информационные технологии
37Базы данных
38Компьютерные сети
39Программирование
40Искусство и культура
41Краеведение
42Культурология
43Музыка
44История
45Биографии
46Историческая личность
47Литература
 
48Маркетинг и реклама
49Математика
50Медицина и здоровье
51Менеджмент
52Антикризисное управление
53Делопроизводство и документооборот
54Логистика
 
55Педагогика
56Политология
57Правоохранительные органы
58Криминалистика и криминология
59Прочее
60Психология
61Юридическая психология
 
62Радиоэлектроника
63Религия
 
64Сельское хозяйство и землепользование
65Социология
66Страхование
 
67Технологии
68Материаловедение
69Машиностроение
70Металлургия
71Транспорт
72Туризм
 
73Физика
74Физкультура и спорт
75Философия
 
76Химия
 
77Экология, охрана природы
78Экономика и финансы
79Анализ хозяйственной деятельности
80Банковское дело и кредитование
81Биржевое дело
82Бухгалтерский учет и аудит
83История экономических учений
84Международные отношения
85Предпринимательство, бизнес, микроэкономика
86Финансы
87Ценные бумаги и фондовый рынок
88Экономика предприятия
89Экономико-математическое моделирование
90Экономическая теория

 Анекдоты - это почти как рефераты, только короткие и смешные Следующий
Никаких космических туристов ни разу не было.
За 10 лимонов американских денег тебе привозят скафандр, на остальные - кокаин.
Anekdot.ru

Узнайте стоимость курсовой, диплома, реферата на заказ.

Банк рефератов - РефератБанк.ру
© РефератБанк, 2002 - 2016
Рейтинг@Mail.ru