Курсовая: Славянское мировоззрение - текст курсовой. Скачать бесплатно.
Банк рефератов, курсовых и дипломных работ. Много и бесплатно. # | Правила оформления работ | Добавить в избранное
 
 
   
Меню Меню Меню Меню Меню
   
Napishem.com Napishem.com Napishem.com

Курсовая

Славянское мировоззрение

Банк рефератов / Искусство и культура

Рубрики  Рубрики реферат банка

закрыть
Категория: Курсовая работа
Язык курсовой: Русский
Дата добавления:   
 
Скачать
Архив Zip, 49 kb, скачать бесплатно
Заказать
Узнать стоимость написания уникальной курсовой работы

Узнайте стоимость написания уникальной работы

27 Введение Тема славянских традиций и обычаев привлекала внимание исследо вателей на протяжении нескольких веков.Их интересовало кто такие Славя не? Как складывался славянский этнос? Какие жизненные условия и внешние факторы повлияли на их уклад жизни, быт,характер? И другие не менее важные вопросы. На эти вопросы пытались ответить как русские, так и иностранные исследователи. По степени разработанности и изученности мифология одн а из популярных тем в мире. До наших дней, сохранилось некоторое количест во первоисточников, из которых мы можем черпать сведения о действительн ом положении вещей в Традиционной культуре, такие как "Ригведа", "Авеста", О рфические и Гомеровские гимны, песни "Старшей Эдды", "Слово о полку Игореве " и другие. При изучении Традиционной культуры по указанным источникам м ожно выявить следующий важный аспект - в мире, где преобладает мифологич еское мышление, в отличие от религиозного типа в рамках одной религии, об раз мира не является чем-то незыблемым и неизменным. В зависимости от соц иальной структуры, социальной системы образ мира может постоянно измен яться. Он зависит от основной ведущей деятельности в обществе. Это же под тверждает жизнеспособность и практичность Традиции. Изучая Традиционн ую культуру многие исследователи постепенно приходят к выводу что в дре внем мире, (до появления основных мировых религий, в первую очередь христ ианства) преобладал мифологический тип мышления. В рамках первой главы будут рассмотрены особенности мифологического мышления, но прежде чем говорить о мифологическом мышлении и мировоззрении вообще и славянско м в частности, мы дадим определения понятия «Миф»,поскольку ряд ученых д ают различные трактовки этого понятия и рассмотрим наиболее известные концепции ,связанные с изучением мифологии. Изучением мифов в разные пер иоды времени занимались: Ф. Шеллинг, Д.Фрезер, З.Фрейд, Э. Кассирер, К. Леви-Ст росс, Э.Тэйлор В.Н Топоров, Е.М Мелетинский, Н.И Костомаров Б.А Рыбаков, и др угие не менее маститые ученые, оставившие после себя интересные и оригин альные концепции. Некоторые из них будут рассмотрены в этой работе. Актуальность работы в свете современности обусловлена иным миро видением, нежели у предшествующего поколения исследователей. Если исс ледователи до XX века по большей части опирались в своих работах на христианскую традицию,где исконная м ифология была искажена,а некоторые факты вообще не сохранились,то в XX веке позиции меняются.Происходит некая революция ,освобождение от христианских канонов, открываются и ра сшифровываются древние источники переосмысливаются уже известные и в этой связи появляются новые интересные работы позволяющие рассмотреть данную проблематику с иной стороны нежели раннее. В данной работе опираясь на исследования отечественных и западных иссл едователей мы попытаемся ответить на некоторые вопросы, в частности что такое миф, в сем особенность мифологического мышления, и другие и раскры ть особенности славянского языческого мировоззрения (именно языческог о,поскольку христианство существенно изменило взгляды славян на мир и н а жизнь),определить национальный хорактер,мировоззрение и миропониман ие, представления об окружающем мире, о земле и небе, о рождении и смерти, т о есть обо всем том, что определяет место человека в социуме и человека ка к индивидуальность. Работа состоит из трех частей. Первая часть состоит из двух параграфов. Первый рассматривает концепци и мифа западноевропейских ученых.Второй-концепции мифа выдвинутые Рос сийскими учеными. Рождение и смерть играют существенную роль в жизни человека. Во второй главе говорится о рождении, смерти и душе. Глава начинается с о бщих представлений о смерти и душе присутствующих у большинства народо в, после чего идет рассмотрение обычаев,обрядов,суеверий, связанных со с мертью, характерных для славянского народа. В третьей главе речь идет о почитании неба и земли, поскольку и небо и зем ля играют немаловажную роль в жизнедеятельности человека. Культ неба и з емли сложился в древнейшие времена, но его отголоски остались до сих пор в виде «пережитков». Суть и смысл этих празднеств большинство из нас не п омнит и не знает, но продолжают гадать на Святки, бросать венки в воду на К упалу и прочее. Здесь подробно описываются обряды и обычаи, связанные с п оклонением земле и небу и раскрываются смыслы некоторых символов (в час тности солярной) Задача данного исследования показать становление и развитие славянско й мифоллогии,его особенности,репродукция на быт и повседневную жизнь, а также показать роль христианской религии в культуре и каким образом оно изменило языческое мировоззрение славян, сделав его еще более самобытн ым и более «загадочным» Особенности мифологического мышления и мировоззрения §1.Рассмотрение понятий мифа и мифологического мировоззрения в Западноевропейской традиции Проблема мифа и мифологического мышления волновала многих европейских исследователей.В этом параграфе рассматривается лишь малая часть этих исследований, в частности концепции К.Леви-Стросса,Э.Кассирера, а также в згляд на эту проблему Г.Гегеля, Д. Фрезера и Л.Леви-Брюлля. На определенной стадии исторического и социального развития более или менее развитая мифологическая система существовала практически у всех известных науке Традиционных культур, о чем свидетельствует наличие та к называемых “бродячих” и “архетипичных” тем и сюжетов. Отметим, что в ка кой-то мере традиционное мировоззрение имеет наднациональный характер , так как законы развития психики и социальных систем применимы ко всему человечеству. Миф на ранних этапах человечества является всеобщим видом мировоззрен ия , в котором не переплетены загадки научных знаний, нормы разрушающие о тношения, религиозные представления, нравственные оценки и т.д. В первоб ытной культуре мифология скрепляет еще слабо дифференцированное синкр етическое единство бессознательно-поэтического творчества, первобытн ой религии и зачаточных форм донаучных представлений об окружающем мир е. Нет такого природного явления или явления человеческой жизни, которые б ы не интерпретировал миф. Все попытки различных мифологических школ как- то объединить мифологические идеи, свести их к одному типу, были обречен ы на провал. Однако, несмотря на разнообразие мифов мифотворческая функц ия по своей сути однородна. Миф соединяет в себе элементы теории и художе ственного творчества и нас поражает близкое его родство с поэзией. Древн ий миф это «почва», на которой вырастает совершенная поэзия.Мифотворчес кое мышление это прототип, а мышление поэта, в сущности, остается мифопоэ тическим. В мифологическом воображении всегда присутствует факт веры. Б ез веры в реальность своего объекта миф теряет свою основу. В этом смысле можно сравнить мифологическое мышление с научным. Они идут разными путя ми, но ищут одно и тоже – реальность. 1 1 Э.Кассирер. Опыт о человеке. М.,1998 с.525-528 Здесь Ка ссирер говорит о схожести мифологического и научного мышления на основ е того что называется верой. То есть вера это основа как научного так и миф ологического мышления.По мнению Д.Фрезера нет строгой границы отличающ ей мифологическое мышление от научного. Используя средства фантазии и в оображения мир научен по своей цели, но это псевдонаука. Господствует убеждение, что естественный ход вещей определяется не стр астями или прихотями личности, а действием неизменных механических зак онов 1 1 Фрезер. Д . Золотая ветв ь М.,1986 с 61 . Таким образом, мнения ученых сходятся в том, что о ба этих мышления различны по функциям, но имеют одну цель-отражение реал ьности. Любой миф остается им до тех пор, пока он таковым воспринимается. Леви-Стр осс определяет миф через временную систему. Он связан с прошлым событием . Однако внутренняя ценность в том, что эти события происходят в определе нный момент времени и образуют постоянную структуру, одновременно как д ля настоящего так для прошлого и будущего. Если миф имеет смысл, то он не с водится к изолированным элементам или событиям, он сочетает все элемент ы присущие той или иной традиции. Миф зависит от строя языка и является ее составной частью. Каждой мифологии соответствует свой мифологический язык и этот мифологический язык обладает особыми свойствами. 2 2 Леви-Стросс К.Структура ми фов// Вопросы философии 1970/7 с.153-157 Важнейшим аспектом мифол огического мировоззрения является и то, что мифы изначально живут в свое м, особенном времени - времени "первоначала", "первотворения", к которому не приложимы линейные представления о течении времени. Подобное отношени е к времени хорошо прослеживается в народных, в частности русских сказка х, где время действия определяется как “давным-давно”, “в стародавние вр емена” и т.д. Следует отметить то, что мифы долгое время являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт и знания, а вместе с ними менялось и восприятие истины. Гегель, так сказал по поводу истины и достоверности: "Мы все хорошо знаем, что люди достоверно знали и знают многое, но это еще не делается истинным. Люди долгое время достовер но знали... что Солнце вращается вокруг Земли... Простой достоверности вечн о противостоит истина, и об истине не судят достоверность, непосредствен ное знание, вера”. 3 3 Геге ль Г. Философия религии М.,1976 Т.2 с.357 В контексте идеи Гегеля видно, что сама Традиция и любое ее исследование могут восприниматься ис тиной только изнутри самой себя, и что любые попытки изучать языческую Т радицию, различные мифологические системы и вообще мифологическое мыш ление, находясь во вне, не следуя их логике и символике - представляется н еуместным, поскольку более полно изучить ту или иную традицию можно лиш ь находись в ней, то есть являться ее носителем. Кассирер пишет о том что миф кажется хаосом, бесформенной массой идей и и скать основание у этих идей дело безнадежное. Миф игнорирует и отрицает фундаментальные категории мышления. Логика м ифа (если она вообще есть) несопоставима со всеми нашими концепциями эмп ирической и научной мысли. Мифологический мир искусственный. Это просто выдумка. То есть миф это вы мысел, но не сознательный, а бессознательный, поскольку первобытное мышл ение не осознавало значение своих собственных творений. 1 1 Э. Кассирер. Указ.соч с 526 То есть здесь Кассирер утверждает что у мифологическог о мышления нет вообще никакой логики и что миф это выдумка основанная на людской фантазии,которые и делают миф передовая из поколения в поколени е интерпретированные легенды и сказания. По Леви-Брюллю , который в некоторых аспектах солидарен с Кассирером, уст ановка первобытного человека совершенно иная: сама природа среди котор ой он живет предстает пред ним в ином облике. А все вещи и существа включен ы в сеть мистических сопричастностей и исключений. Такой мистический ха рактер первобытной религии вытекает из факта, что ее представления есть представления коллективного и здесь не действует никакие логические з аконы, которые подразумевают рациональное мышление и даже законы проти воречия здесь бессильны. 2 2 Леви-Брюлль Л Первобытный менталитет СПб 2002 с 56 Мышление первобытного человека мифологично и неотделимо от природы.Жи знь первобытного человека полностью подчинена природным явлениям и вп олне естественно обожествление природы. Скажем дождю или грому приписы вались особые свойства и придавался мистический характер. Так на такой о снове возникали обычаи,риттуалы и культы. Таким образом, миф зависит от о пределенного способа восприятия, если бы он не давал такого рода восприя тия, то он не позволял бы особо судить о мире и истолковывать его и чтобы п онять образ мифологического мышления нужно дойти до глубинных слоев во сприятия.И миф пропитан эмоциями и чувствами и здесь нельзя говорить о «вещах» как о мертвом и безразличном существе. Все объекты имеют свои чувства, эмоци и, характер. Другой взгляд на логику мифологического мышления у Клода Леви-Стросса.П о мнению Леви-Стросса логика мифологического мышления кажется столь вз ыскательной, как и логика мышления позитивного и в сущности мало от него отличается так как различия касаются в меньшей степени интеллектуальн ых операций, чем природа вещей. 1 1 К.Леви-Стросс. Указ.соч с.151 Он говорит что ло гика мифологического мышления схожа с логикой мышления рационального. Только структурный подход позволил Леви – Строссу описать эффективное действие логических механизмов первобытного мышления и осуществить п оследовательный анализ мифа. Для него мифология это поле бессознательн ых логических операций, логический инструмент разрешения противоречий . Высказывание о свободе мифологизирования связано у Леви-Стросса с пре дставлением об интеллектуальной гибкости первобытной мысли, оперирующ ей различными логическими возможностями, а не только непосредственно о тражающей племенные социальные институты. Делая вывод можно отметить что логика у первобытных людей все таки была но своя особая отличная от рациональной.На наш взгляд она донаучна но и н ауки в первобытном обществе не было, была религия и в обществе господств овали религиозные представления о мире и о природе. И соответственно ник акого другого мышления и быть не могло.Оно было и религиозным и мифологи ческим так как мифология и религия были неотделимы друг от друга и являл ись господствующими жжизнеустановками в обществе. §2. Исследования мифа и мифологии в Русской традиции Тема мифологии интересовала Русских ученых на протяжении нескольких с толетий, но их исследования были не полными или незнаяительными.Более фу ндаментально эта тема начала разрабатываться с середины XIX века.Традиционно миф рассматривался ка к феномен, стоявший особняком по отношению к сказке ,эпосу и другим жанра м.И разделение проводилось исходя из сакральности-не сакральности,стро гой достоверности – не строгой достоверности. .В этом параграфе мы рассмотрим концепции мифа таких ученых как Афанасьев А.Н, Потебня А.А, Рыбаков Б.А, Мелетинский Е.М, а также к онцепции современных Санкт-Петербургских исследователей, опубликова нных в сборнике «Смыслы мифа:мифология в истории и культуре»за 2001 год.Теп ерь обратимся непосредственно к анализу. Афанасьев писал о том, что миф есть древнейшая поэзия и как свободны и раз нообразны могут быть поэтические фантазии описывающие мир, так же свобо дны могут быть фантазии описывающие природу в ее ежедневных и годичных п ревращениях .Но коль скоро было утрачено значение метафорического язык а, старинные мифы стали пониматься буквально, а боги «спустились» на зем лю и стали героями, смешавшись с историческими персонажами. Таким образо м, миф постепенно сливается с историей и становится историей. Афанасьев А.Н Древо жизн и. М., 1982 С 24 Потебня пишет о том, что миф это специфическое слово. Его не интересовала сюжетная линия, а смысл. Миф рождается, как результат двойной мыслительн ой процедуры. Человек сначала создает модель мира небесного на основе зе много, а затем объясняет земную жизнь с помощью модели небесной жизни. Жи знь это логос достоверности. Это слово о сущем. Это само сущее. Он не являе тся литературной формой, - он есть творящая и творимая реальность. 2 Потебня А.А Слово и миф. М., 1989 С.9 То есть миф в данном контексте выступает как фантазия, выдумка , но со временем приобретающая черты реальной жизни и реально существующих ге роев, но которые опять же со временем обретают фантастичные черты.Таким образом происходит некий круговорот сюжетов с периодическими обновлен иями и добавлениями. Миф «способен» обеспечить многие вещи, например, календарные мифы , объясняют смену дня и ночи, исторические мифы объясняют происхождение народов, рождения мира и т.д. Большая часть названий данных народами осно вывались на метафорах. С течением времени метафоры утратили свой первон ачальный смысл и стали приниматься за непереносные выражения и в таком в иде переходили из поколения в поколение. Вследствие языковых изменений и утраты смысла, начальный смысл становится все непонятнее и загадочнее и тогда начинается процесс мифологизации. Таким образом, создавались ми фические сказания. Мифологические представления отделялись от своей первоосновы и принимались как независимое от нее существование 1 1 Афанасьев А.Н указ соч. с.22-23 В более поздних работах также указывается на то, что миф постепенно отде ляется от реальности мифологизируя ее. В частности проф. СпбГУ Е.Н Ростош инский пишет что мифологическое мировосприятие какого либо явления св язано с игнорированием реальных причинных связей этого явления; а в лучш ем случае внимание обращается на пространственные временные связи для мифологического сознания характерна особое восприятие времени. Так, на пример, в поэтических произведениях часто идет речь о времени жизни царе й нереальных с точки зрения нынешнего человека сроках их правления и, хо тя эти цари являлись в какой-то степени историческими лицами, но описани е их жизни, как правило, баснословны. Мифологизация означает непричинное объяснение этого явления, а принятие его токовым какое оно есть и критич еское отношение к которому в мифологии в принципе не возможно . 2 2 Ростошинский Е.Н Структур а мифологического мировоззрения// сборник. Смыслы мифа:мифология в истор ии и культуре. СПб.,2002 с 310 Кроме того, миф, особенно на началь ных стадиях своего развития (в долитературном виде), мыслит образами, жив ет эмоциями, ему чужды доводы современной формальной логики. Мифологическое восприятие основано не на рассудочной логике, а на эмоци ях , чувствах и ощущениях.Картина мира представлена как единое целое , она синкретична ,все ее элементы неразрывно связаны.И каждый элемент этой ка ртины был понятен доступен человеку только через сближение со своими со бственными чуствами.Мелетинский пишет о том что мифологическая логика метафорична, символична, пользуется конечным набором средств, выступаю щих то в роли материала, то в роли инструмента. Мифологическая логика шир око оперирует двоичными оппозициями чувственных качеств. Эти контраст ы все более семантизируются и идеологизируются, делаясь различными спо собами выражения оппозиций типа жизнь/смерть и т. п. Для мифов характерно иллюзорное преодоление подобных антиномий посредством последователь ного нахождения мифологических медиаторов (героев и объектов), символич ески сочетающих признаки полюсов. 1 1 Мелетинский Е.М Миф и историческая поэтика фольклора.// Вопр осы Философии 1970/7 с.166 Мифологии свойственно наивное очеловечивание окружающей природы, мета форическое сопоставление природных и культурных объектов, которое при вело к тотемическим классификациям и мифологическому символизму, а так же к представлению космоса в целом в виде живого существа, к отождествле нию макро- и микрокосмоса. Диффузность первобытного мышления проявилас ь в неотчетливости разделения субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и ее атрибутов, части и целого. Мифология не строит обобщения на основе ло гической иерархии от конкретного к абстрактному и от причин к следствия м, а оперирует конкретным и персональным, так что вместо иерархии причин и следствий она дает имеющую семантически ценностное значение иерархи ю сил и мифологических существ; мифологические классификации строятся не на основе противопоставления внутренних принципов, а по вторичным чу вственным качествам, неотделимым от самих объектов и вызываемых послед ними эмоций. Сходство или иной вид отношения выглядит в мифологии как то ждество, а вместо расщепления на признаки миф предлагает разделение на ч асти. Поэтому вместо научного закона находим в мифе конкретные персонал ьные образы и индивидуальные события, вместо причинно-следственного пр оцесса - "начало" во времени (происхождение!) и материальную метаморфозу. . При всем своеобразии мифологического мышления оно, несомненно, было фо рмой познания окружающего мира и при всей своей громоздкости и "фантасти чности" несомненно, служило инструментом анализа, без которого была бы н емыслима даже материальная культура на древних стадиях развития челов ечества. Надо иметь также в виду, что миф объясняет существующий социаль ный и космический порядок так, чтобы поддерживать этот порядок, исключая необъяснимые события и безвыходные коллизии. С этим отчасти связано вос произведение мифов в регулярно повторяющихся ритуалах, направленных н а приспособление личности к социуму и гармонизацию взаимоотношений со циальной группы и природного окружения. Благодаря ритуальной практике, архаическая модель "начальных времен" первотворения (противостоящих те кучему эмпирическому времени) дополнялась циклической моделью времени , с регулярным повторением событий. В качестве повествования мифы, прежд е всего, пронизаны пафосом упорядочения, превращения хаоса в космос. При этом миф объясняет мир, исходя из ежедневной практики. Это можно объя снить тем, что социум, где преобладает мифологическое мировоззрение, на прямую соотносит особенности своего восприятия мира с реальным миром, и ндивидуальные психические процессы с природными и социальными явления ми, зачастую не делая различия между причиной и следствием, а часто меняя их местами. Мифологическое мышление отличается тем, что в нем не произошло отделени е образа вещи от самой вещи, т.е. объективного от субъективного. Оно донауч но, не способно к анализу, «верит в чудо», отсутствует критика и все приним ается на веру. Таким образом, вывод который можно сделать ко всей главе: мифология - комп лекс мифов, в которых излагается представление о возникновении и устрой стве мира, человека. Миф - первая форма культурной деятельности человека. Космогонические мифы - о происхождении вселенной. Космологические мифы - об устройстве вселенной. Мифы - это своеобразное выражение и хранение ис торической памяти. Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, бог, культурный герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие. Э то возможно потому, что в мифологическом мировоззрении существует пост оянная и неразрывная связь между “однотипными” явлениями и объектами в социуме, личности, природе и космосе. На основе всего вышеперечисленного можно выделить следующие характеристика мифологического сознания: 1. синкретичность (слитность, нерасчлененность). В любом мифе сосуществую т объективные знания о мире, зачатки религиозных верований, искусства. 2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа - человеческая фантаз ия. 3. нет причинно-следственных связей между предметами и явлениями В мифологическом сознании присутствуют: Достаточно рассмотрев общие понятия мифа, мифологического мышления и м ировоззрения можно теперь обратиться к мировоззрению славянскому и пр ежде чем говорить об этой проблеме обратимся к истории славянского наро да, точнее к некоторым ее фактам, так как они в полной мере помогут нам выя вить то, что принято называть национальным характером и ментальностью. Представления о смерти и загробном мире Тайна смерти и посмертного существования была одной из определяющих ид ей мировоззрения. Смерть человека вызывала сильные эмоции и неадекватн ое поведение, как в древнейшие времена, так и в наши дни. «Смерть странное непонятное явление идущее в разрез с самым сильным инстинктом всякого ж ивого существа» 1 1 Еремина В.И Ри туал, и фольклор Л., 1991 с. 32-33 Тема смерти присутствует во все х мифологиях мира и у каждого народа слова «смерть» вызывает определенн ые ассоциации в сознании и подсознании, связанные с ритуалами, обычаями обрядами и божеством. Не исключение составляет и русский народ, у которо го в процессе существования возникли свои определенные ритуалы, связан ные со смертью, с жизнью после нее, и переселением душ. Праздники в честь у мерших, приношения и возлияния на их могилах, вера в явление мертвецов и м ножество других, дошедших до нас преданий, свидетельствует о том, что сла вяне были убеждены, что за гробом начинается новая жизнь, и имеем о ней дов ольно подробное представление. 2 2 Афанасьев А.А указ соч. с.532 О том, что славяне верили в загробную жизнь души, мы зна ем не только per analogiam с другими народами, но и непосредственно по ряду свиде тельств древних источников и множеству сохранившихся до настоящего времени пережитков, связанных с древними верованиями. В пользу этого го ворит весь сложный похоронный обряд, и сохранившиеся пережитки. Это ,на пример, обычай класть еду в могилу, тризна, а также ряд древних, сохранивш ихся по настоящее время поверий об уходе души из дому и возвращении ее об ратно , об участии души в пиршествах и пирах в честь умерших предков, о пр иготовлении бани для предков и т. п. В настоящее время су ществует обычай перед Великим постом, необходимо оставить для предков-п окойников кушанье. А потому на заговенье после ужина со стола ничего не у бирают, чашек и ложек не моют, даже горшки с оставшейся пищей ставят на сто л. Все недоеденное оставляется «родителям», которые под покровом ночной темноты выходят из за печки и едят. Так же есть обычай под Рождество оставлять вечерю умершим. Делается это так: после ужина на сено ставят кутью, борщ, взвар, над кутьей прилепляется восковая свеча, после чего все ложатся спать. Говорят, что ночью приходят умершие родные «справляют вечерю». Хороня покойника люди думали, что отп равляют его в новую жизнь, подобно настоящей земной, но гораздо хуже. Поэт ому, снаряжая покойника в лучшее убранство и ложили в могилу все, что нужн о было в следующей жизни. В рот покойнику ложили несколько монет - это симв олическая плата перевозчику в иной мир (Подобный обычай был и в Древней Г реции) Полагаем, что погребальные обряды, как-то: плач по умершим, способы по гребения, воинские игры в честь убитого – тризна, - были приблизительно о динаковые у арийских племен. По крайней мере, погребальные обычаи греков и троянцев во многом напоминают соответствующие рассказы нашей Началь ной летописи. Имеем в виду 23 и 24 песни Илиады, где изображаются похороны Пат рокла и Гектора. Действительно по свидетельству исследователей среди славян существов ал обычай сжигать мертвецов на костре, при чём жена умершего добровольно обрекала себя на смерть, чтобы быть сожжённою вместе с мужем; по покойник ам совершались поминки с обильным употреблением вина. Бедных сжигали в н ебольшом судне или лодке. Похороны знатных обставлялись различными обр ядами и церемониями. С умершим добровольно себя обрекал на смерть кто-ни будь из его девушек или мальчиков (Здесь можно отметить сходство с индуи стским обрядом Сати,когда жена шла на погребальный костер вслед за мужем .). Когда всё было готово, с реки вытаскивали судно, принадлежавшее умерше му; потом на судне ставили ложе (скамью), покрывали его ватными стёгаными о деялами, греческой золотой паволокой и подушкой из той же материи. Умерш его вынимали из могилы, где он находился до этого времени, одевали в богат ые одежды,сажали на приготовленное ложе, подпирали подушками; вокруг ум ершего ставили крепкий напиток, положили плоды, благовонные травы, хлеб, мясо, лук; убитых собаку двух лошадей, двух быков, курицу и петуха и всё это бросали в судно; оружие покойника ложили близ него. Обрекшая себя на смер ть девушка была после разных обрядов и церемоний убита подле покойника. Потом корабль поджигали. На месте судна насыпали возвышение, подобное кр углому холму, вставили в середину большое дерево, писали на нём имя умерш его все и уходили. 1 1 Обряды и обря довый фольклор. М., 1982. С.49 Неотъемлемой частью похоронного обряда является плач и причитан ия. Похоронные причитания фиксируют постоянные формы посмертной персо нификации умершего как показатель его «перехода» в иную форму бытия. Как пишет М. Забылин Это печальная песнь потери, автор которой сам перенес та кую потерю. Авторами и исполнителями похоронных песен были женщины. Дев ушка или женщина плачет над могилой усопшего по-особому, говоря на распе в особый текст,корый сохранился почти в первозданном архаичном виде, име я свою символику и сакральный смысл. Вот фрагмент плача жены по умершему мужу: На кого ты милый мой обнадеялся? И на кого ты оположился? Оставляешь ты меня горе-горькую, Без теплого своего гнездышка! Не от кого то горе-горькой. Нету мне слово ласкова. Нет-то мне слова приветлива. Не роду то ни племени. Ни поильца мне ни кормильца… Не с кем мне думу думати, Не с кем слово молвити: Нету у меня милого ладушки. 1 1 Забылин М Русский народ.Его обачаи,предания и суеверия. М., 1880 с. 112-113 Чрезвычайно близкие способы перевоплощения покойного, и самой смерти о ни представляют собой частные виды общей формулы зооморфных персонифи каций получивших широкое распространение в народной лирике. Смерть в причитаниях также, как и в мифах меняет свой облик. По древним пов ерьям смерть была смертна и ее должно похоронить. Итак, на основании различных свидетельств можно сделать вывод , что древ нейшие русские славяне применяли к своим умершим сожжение и погребение . Но при начале Русского государства преобладающей формой похоронного о бряда – было погребение. Мы полагаем, что погребение распространилось у нас вследствие греческо-христианского влияния. Вероятно, оба эти способа погребения были взяты из видимой природы. Самы м сильным и величественным явлением для первобытного человека было сол нце. Множество форм языка и поэзии, множество древних мифов свидетельств уют, что в ежедневном движении солнца человек видел целую жизнь живого с ущества, подобие своей собственной: оно рождалось, быстро становилось юн ошей, затем мужем, исполненным сил; постепенно старело и, наконец, скрывал ось за горизонт, умирало. Солнце, окончив жизненный путь свой, сгорало и по гружалось в море либо оно сжигалось и уходило в землю или за горы; то место на далёком западе, где скрылось оно, представлялось человеку обителью, к оторая ожидает его самого после смерти, куда прежде отошли его отцы, где о ни наслаждаются новою жизнью. Представления о смерти зафиксированы в купальских, семиковых, масленич ных обрядах. Смерть хоронили, чтоб ее не было. На Масленицу сжигали соломе нное чучело, символизирующее зиму, на Купалу и Семик также сжигали либо т опили чучело. Огонь и вода выступает здесь как очищающее средство от сме рти-зимы. Главная мысль лежащая в основе обрядов это смерть природы зимо й и пробуждение ее весной. С первыми признаками весну начинают кликать. П ри встречи весны поют веснянки. Зиму провожаем, весну встречаем. Едет зима на возочке, плывет в челночке С ливнями, с цветами, с песнями с журавлями. 1 1 Молодежная эстрада 3/ 99 с.70 С пробуждением природы просыпаются души усопших, поэтому праздник весн ы являлся праздником в честь усопших, времени посещения кладбищ и помино к. Христианство приурочило к этому событию Родительскую, на пасхальной н еделе, в этот день и сегодня ходят на кладбище и поминают умерших родстве нников. С поворотом солнца на зиму соединялась мысль о замирании природы. В этот день (24июня) праздновали Купалу, по окончанию которого также «хоронили» с оломенное чучело, его либо сжигали, либо топили. После похорон совершалась тризна или поминки. Считалось,что чем богаче п оминки, тем сытнее будет человеку в ином мире. «Гроб-это средство переход а в иной мир. Оно не только переносит своего обитателя из одной реальност и в другую он как бы трансформирует покойного приспосабливая его к иной реальности.» 2 2 Костомаров Н.И Оч ерки домашней жизни СПб., 1860 с.508 О вере в загробную жизнь свидетельствуют также и д ревние славянские представления о нави и рае. Hавь означает покойник а и местопpебывание yмеpших, а также и pай, представление о котором как о ме сте обитания душ yмеpших, по всей вероятности, существовало уже в языческ ий период. Из этой веры в загробную жизнь возникла у славян и вера в заг робное существование предков и связанное с этим их почитание. Душа представлялась летающим, крылатым существом По представлениям славян душа усопшего находится в доме девять дней и за тем вблизи дома еще сорок дней. В эти дни покойный может «приходить» во сн е к друзьям и родным и «общаться» с ними. Считалось, что после сорока дней душа насовсем уходила из дома. «Душа почиталась, как существо воздушное, подобное ветру. Так же как жизнь и душа приходит к человеку через первый вздох, так же через вдох последний они человека покидают. 1 1 Афанасьев А.Н указ.соч. с.356 Душа отлична от тела и имеет свое бытие. Она в течение жиз ни может покидать тело и возвращаться в тело (например, во время сна), во вр емя обморока или летаргического сна душа так же покидает тело. Мы часто говорим слово «душа». И если не знаем, то чувствуем, что это такое . Ведь именно душа делает тело человека живым. И потому человек- это, прежд е всего душа. Именно душа является средоточием наших мыслей, чувств. В душ е рождается любовь. Также душа представлялась славянам в виде огня, то ес ть душа это часть небесного огня, которая сообщает глазам блеск, крови-жа р,телу-внутреннюю теплоту.Жизнь была возможна до тех пор, пока в человеке было это тепло. Смерть не погашает животворного огня, а лишь исторгает ег о из тела в виде звезды, которая после смерти уходит на небо.Звезда есть ог ненная искра блистающая в небе.у каждого человека есть своя звезда и с ее падением прекращается его жизнь. С одной стороны смерть-паление звезды с другой-с рождением ребенка зарождается новая звезда. Не случайно на Святки колядовщики ходят со звездой, которая не есть Вифл иемская как утверждает христианство, а символ умирающей и возрождающей ся природы, почитаемый задолго до христианства. Душа связывалась с атмосферными явлениями,указывая на их стихийный хар актер.По поверью в день свадьбы своих детей усопшие родители приходят их благословить в виде дождевой тучи. поколения людей составляют единую цепь прежние поколения сохранены в п еревоплощениях. Душа предков в более молодом виде переходит в новорожде нного. Настоящее, прошедшее, будущее свободно и беспредельно переливает ся друг в друга; граница между поколения становятся прозрачными. Бессмертна ли душа? Все преходяще в этом мире, нет нечего устойчивого. Ухо дит, забывается прошлое, умирают люди, разрушаются в прах великие импери и. Все материальное смертно, и наше тело, и Вселенная. И есть ли в царстве с мерти, разрушения и страдания что-то бессмертное? Ведь если оно есть, то эт о единственный предмет, по-настоящему стоящий внимания. И этот предмет е сть. Это душа. Учение о перерождениях души, о новых воплощениях ее на Земле и в иных мира х (то есть учение о реинкарнации) лежит в основе языческой религии. В мире постоянно идет процесс перерождения, реинкарнации. Это учение большин ством христианских богословов считается еретическим. Суть толкований христианских богословов такова: Христос один раз воплощался на Земле, вс коре будет Второе Пришествие и души ожидают это событие, ожидают время С трашного Суда, потому нет и не может быть новых воплощений. Однако в ранн ем христианстве учение о перевоплощениях было общепринятым. На то, что и сам Христос принимал это учение, однозначно указывают тексты Евангелий . Так, в Евангелии от Матфея (16: 13-17) Иисус спрашивает своих учеников: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» А ученики отвечают, что одни его принимают за Иоанна Крестителя, другие за Илию, Иеремию или за одного из п ророков. То есть люди принимали и самого Христа за вновь родившегося, реи нкарнировавшегося пророка. И сам Христос и его ученик Петр ничего не име ли против реинкарнации, они утверждали, что Христос- Сын Бога, а не вновь р одившейся пророк. Также сам Христос говорил (Матф., 17:10-18), что Иоанн Крестите ль- это вновь пришедший (реинкарнировавший) Илия, предвещающий явление М ессии. 1 1 Новый завет. Евангелие от Матфея с. 36-38 Представления о смерти, о посмертной жизни пришли к нам из глубины веков, прочно закрепились в славянской традиции и составляют ее неотъемлемую часть. Эти представления отражены в славянском фольклоре в виде суевери й, обычаев, легенд и сказочных сюжетах, утративших всякий сакральный и ин ой смысл. Говоря о всякого рода языческих представлениях, необходимо вкратце отм етить их взаимодействие с церковным учением. С самого начала церковь ве ла борьбу с проявлением дохристианских верований, но, сознавая их прочн ость в народном сознании, в иных случаях священникам приходилось принор авливаться к потребностям населения. Подобная ситуация описана А.Я. Гур евичем применительно к средневековой Европе. Он называет это явление «п риходским католицизмом», понимая под этим веру и религиозную практику н аселения, «взаимодействие церковной идеологии с внехристианской народ ной культурой», основанное на «взаимном влиянии», представляющем собой «диалог-конфликт»: «Стараясь утвердить прихожан в сознании необходимо сти жить сообразно учению церкви и повиноваться ей, клирики неизбежно ап еллировали к фонду привычных представлений народа, наследуемых из поко ления в поколение. Но и конфликт, указанный фонд коллективных представле ний и ментальных привычек прихожан то и дело оказывался в противоречии с духовной культурой церкви.» 2 2 Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981 С.19-27. На современном этапе такой конфликт сглаживается, пос кольку произошло взаимовлияние и взаимопроникновение христианства и язычества и трудно отличить одно от другого .Более того исконная традици я постепенно вытесняется западной культурой. Люди придерживаются тех и ли иных обычаев не задумываясь откуда что произошло. И в конечном итоге э то может привести к умиранию славянской традиции и растворению ее в запа дной культуре. Делая вывод из этой главы можно отметить что, погребальные обычаи и пред ставления о смерти, душе и загробном мире возникли еще в первобытную эпо ху, и дошли до наших дней практически без изменений, похоронный обряд обл адает сложной структурой, каждый элемент которой имеет свой сакральный смысл. Следует признать тот факт, что некоторые элементы в этих представ лениях являются общими практически для всех народов. И наконец проникно вение христианства в языческую культуру Славян лишь несколько трансфо рмировало погребальные обряды приспособив их под свои каноны, но не изме нилась основная символика и смыл. Таким образом, на современном этапе, яз ыческие представления о душе, смерти и загробном мире органично слсилс ь с христианскими догмами и в таком несколько измененном виде дошли до н аших дней. Представления о небе и земле Мифологизированное мировоззрение сформировало образ великой Матери- З емли. Поклонение Матери Земли уходит в доисторическое прошлое – матриа рхат, когда женщина была и прародительницей и продолжательницей рода. Зе мля живое и жизнедарующее начало. Земледельческий труд отождествляетс я с актом рождения живой жизни. Одной из главных причин поклонения женщи не, как Великой богине являлось то, что с женщины- собирательницы началос ь искусство земледелия, сохранения семян, и выращивания растений. Все эт о слилось в священное таинство, которое олицетворяла женщина- мать. Мифы о земле очень древние и пронизывает все исторические эпохи, где зем ля выступает подлинной матерью и покровительницей всего живого и людей в том числе. Она не только забирает их после смерти, но и является животвор ящим источником. Мать - Сыра Земля представлялась воображению людям живым человекоподоб ным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались людям ее пышным и волосами; каменные скалы это кости; цепкие корни деревьев заменяли жил ы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она ро ждала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя зем летрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, о на засыпала студеною зимою и пробуждалась по весне, она умирала, обожжен ная засухой. 1 1 Афанасьев А.Н ука з. Соч.с.57 С течение времени сложились ритуалы почитания трав, деревьев, воды, камней. Эти ритуалы кодировались в виде мифов, сказок, обр ядов и праздников передавались из поколения в поколение, постепенно утр ачивая первоначальный смысл, но, обогатив нашу культуру тем, что мы сегод ня называем традицией и фольклором. Теперь обратимся к подробному рассмотрению вышеуказанных элементов, к акая роль и смысл им отводились. Траву наделяли волшебными свойствами. Травы собирали в ночь на Ивана Ку пала или Аграфену Купальницу (23, 24 июня), считалось, что все травы собранные в эти ночи получали сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую. Ночн ые травы цвели огнем. Таковы были черный папоротник, царь, лев, голубь и др угие. Иной цвет пылал неподвижным, сильным пламенем, иной имел вид молнии, летучего, призрачного огня. Иные травы требовалось рвать, очертя место в округ нее золотом или серебром, что называлось «пронимать сквозь серебр о или злато». Это делалось так: клали на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или раскидывали вокруг золотую гривну (тяжел ую шейную цепочку). Так пронимали кликун - траву (или колюку), одолень - траву , метлику, папоротник и некоторые другие самые загадочные и таинственны е травы. Также рвали в эту ночь полынь которую использовали как оберег от ведьм, русалок и прочей нечисти. Травяная тематика сохранилась в дошедших до нас Купальских песнях. В них рассказывается о происхождении цветка Иван-да-марья. Согласно легенде п арень и девушка полюбили друг друга и обвенчались, не зная что они брат и с естра, а, узнав со стыда и горя обернулись цветком. Не менее трав почитались славянами и деревья, наделяя почти каждое сверх ъестественными свойствами. Архетип дерева, олицетворяющий возрождающуюся вечную потенцию вселенн ой, столь же древний как, например архетип колеса. Почти во всех мифах прис утствует образ Мирового древа. В славянской мифологии Мировое древо-символ космической иерархии мира. Оно повернуто кроной вниз, к земле, корнями вверх, во вселенную. Мировое др ево служит для обозначения космического жизненного процесса направлен ного из прошлого в будущее. Поэтому его корни в прошлом, а крона и ствол в н астоящем. Дерево это код для обозначения временных процессов. Это символ образа мыслей помогающий человеку проникнуть в суть и в глубь объективн ой реальности. Одно из назначений Мирового Древа раскрывается в «Слове о полку Игореве» где упоминается вещий Баян который «….Растекался мыслью по древу » 2 2 Слово о полку Иго реве Ярославль 2000 с.7 . Символ Древа опорный образ мыслей, п омогающий сказителю или прорицателю воссоздать закодированный скрыты й смысл и эпитет Баяна «вещий» то есть ведающий сближают его с шаманами и жрецами. Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держ ит небесный свод, славяне относят к дубу. Поклонение дубам это древнейша я индоевропейская традиция и дуб является одним из священных деревьев. М ногие сказки начинаются со слов « На море - окияне, на острове Буяне стоит дуб зеленый.» В памяти сохранилось сказание о дубах, которые существова ли еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а т олько одно синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песок и камень, из которых и создались земля, небо и все небесные светила. Сущест вует предание о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а к орень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена ду ба прилетают по весне из Ирия. В древности наши предки творили суд и правд у под старыми дубами. Дуб, а также и всякое другое дерево, в которое ударил а молния, получали те же целебные, живительные свойства, которые приписы вают весеннему дождю и громовой стреле. Не менее любопытные поверья связаны с осиной - деревом, за которым усвоен ы мифические свойства едва ли не вследствие родства его имени со словом ясень. Так же как и ясеню, осине придавалась сила, оцепеняющая змей, согла сно поверью убитого ужа нужно повесить именно на осину; иначе он оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил ее на осину. Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ве дьм. Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму не мог выходить из могилы, ему вбивают в спину осиновый кол. По свидетель ству сказок, колдунам - выходцам из могил - вколачивают в сердце осиновый к ол и сжигают их на осиновом костре. Береза - тоже священное дерево в славянской мифологии. В известной песне поется «Некому березу заломати, некому кудряву заломати»Березу ломали для того чтобы принести в дом и украсить ее цветами,лентами и бусами ,а зат ем ходить с ней по улице. Ее почитали как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника С емика. Славяне считали березу главным, мировым деревом, опорою всей земл и, о чем и говорится, например, в старинном заговоре: «На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями». Так же ч тили в этом дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев. Семик или зеленые святки исключительно женский праздник, уходящий корн ями в матриархат, мужчины на него не допускались. Семик продолжался неделю. В первые дни праздника девушки шли в рощу «зав ивать» березки. Березки, Радуйтесь! К вам девушки идут, Завивать венки идут! Каждому листочку- По алому цветочку, Каждой веточке- По ленточке! Связывали ветвями макушки нескольких молодых березок попарно между со бой, под песни ходили под их зелеными сводами. На одной из берез завивали в етки венком и «кумились»- по очереди целовались через венки, давая, друг другу клятву в дружбе. Затем выбирали молодую березку с двумя вершинкам и и срубали ее. Вершинки свивали венком, так что они образовывали «головк у», две ветки отводили в стороны в качестве «рук». На «головку» одевали ко кошник или платок, на верхнюю часть березки - кофту, на нижнюю - юбку и фарту к. Украшали весь наряд лентами, бусами, цветами. Держала березку девочка, с читавшаяся лучшей песенницей и плясуньей. Девочка приплясывала с берез кой, и казалось, что березка идет и пляшет сама. Вокруг березки заводили х оровод, а затем все участники праздника направлялись в деревню. На поляне, на лугу Гнем березоньку в дугу. ………………………… Белая береза Холи с нами гулять, В хороводе постоять. Впереди «шла березка», поддерживаемая «под руки» двумя девушками. С пес нями обходили улицы, заходили в дом со словами: «Празднику честному злат венец, а хозяевам доброго здоровья!» Их с поклоном приглашали зайти в дом и говорили: «Белая березонька, милости просим к нам в гости, не побрезгуй нашим хлебом-солью! Красные девицы, заходите!» Гостей угощали. На закате д ня березку относили на старое место в рощу. На другой день девушки шли «развивать» березки. По заплетенным на берез е венкам гадали о своей судьбе. Если завитый девушкой венок оказался зас охшим, это предвещало ей скорое замужество; зеленый же венок означал, что она останется в невестах. Под грустные песни оплакивали ряженую березку , с нее снимали украшения и наряды и топили в реке. Уж вы милые девушки мои, Вы зачем меня березку раздеваете? Я кудрявая да нарядная была, А теперь вот оголенная стою. Вы подруженьки отнесите меня, Киньте – бросьте в реку быструю И поплачьте надо мною березонькой! 1 1 Молодежная эстрада 4 / 99 с.6-12 В эти дни праздновалось таинство жизни, носителем которого была женщина , и береза являлась символом этого таинства, выступая как Древо жизни. Пик праздника приходится на Духов день, именно в этот день раскрывается ист ина обрядов, их ярко выраженный эротический характер. О матриархальных п ережитках свидетельствует, и изготовление чучела, о чем уже было сказан о выше. Любопытны упоминания в литературе сказки о молодильных яблоках соглас но этим сказкам в райских садах и рощах, на тенистых деревьях зреют золот ые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здоровье и красоту. По своим чу десным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напи тком - живой водой. Русская сказка дает им название молодильных, или молож авых: стоит только вкусить этих плодов, как тотчас же сделаешься молодым и здоровым, несмотря на преклонные лета. Состарившийся и ослепнувший цар ь, о котором говорится в сказке, олицетворяет собою зимнее время, когда вс е на земле увядает, дряхлеет и всемирное око - солнце теряет свой яркий бле ск. Изображали времена года, как правило, живыми, человекоподобными суще ствами, так весну представляли прекрасной девицей, а зиму беловласым и с едым старцем. Чтобы возвратить царю, его молодость и зрение, сын - царевич должен добыть живой воды, которая исцеляет слепоту, и молодильных золот ых яблок, то есть вызвать весну с ее благодатными дождями, золотистыми мо лниями, светозарным солнцем и со всей роскошью растительного царства. Жи вая вода и золотые яблоки одинаково обновляют дряхлого старика, делают е го цветущим юношею и даже уподобляют семилетнему ребенку; больному дают крепость и здоровье, мертвому - жизнь, безобразие превращают в красоту, бе ссилие - в богатырскую мощь; и те и другие живут в стране далекой - в вечно не увядаемом саду - и оберегаются драконами и великанами. Предания о небесн ых, райских садах с течением времени стали прилагаться к земным садам и р ощам и придавали им священный характер. Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое знач ение водной стихии. Это подтверждает мифология всех стран и всех народо в: как без огня нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообраз но с таким пониманием мировой роли воды многие народы неизменно обоготв оряли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник , при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия - земля. За ре ками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых сущест в богатырского склада. Известен рассказ о споре Волги с Вазузой по повод у старейшинства. Эти две реки порешили окончить свой спор таким образом: обе должны лечь спать, и та, которая встанет раньше и скорее добежит до Хва лынского (Каспийского) моря, будет первенствовать. Ночью Вазуза встала р аньше и неслышно, прямым и ближним путем потекла вперед. Проснувшаяся Во лга пошла ни тихо, ни скоро, а как надо. Но в Зубцове она догнала Вазузу, прич ем была в таком грозном виде, что соперница испугалась, назвалась меньше й сестрой и просила Волгу принять ее к себе на руки и донести до Хвалынско го моря. Днепр в былинах является в виде женщины, под именем Непры Королев ичны. Она вступает в богатырский спор на пиру у князя киевского с Доном Ив ановичем. В единоборстве она осталась побежденной. Дон убил ее каленой с трелой, и сам в отчаянии пал на ножище - кинжалище. Вот от этой - то крови и по текла Непра - река, "во глубину двадцати сажень, в ширину река сорока сажен ь".Не менее почитаемыми чем реки были колодцы причем священными станови лись те колодцы, появление которых было вызвано каким - либо чрезвычайны м случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из - п од камня и происшедшие, по народному поверью, от удара молнии (огненных ст рел Перуна или из - под копыт богатырского коня Ильи Муромца. ).Святыми наз ваны народом и небольшие озера, во множестве разбросанные по России. В хр истианской традиции со святыми озерами соединены поэтические легенды о потонувших городах и церквах. Из глубины этих озер людям слышаться звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купо ла затонувших храмов. Наиболее известные и выдающиеся озера: в северо-за падной Руси - озеро Свитязь близ гродненского Новогрудка и Светлояр в Ке рженских заволжских лесах близ города Семенова. Последнее до сих пор при влекает на свои берега тысячи людей, паломников, тем, что в светлых струя х пустынного лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший в о времена нашествия Батыя город Большой Китеж. Природная чистота воды, сделавшая ее единственным очистительным средс твом, потребовала, в самые далекие времена, особого себе чествования, выр азившегося в торжественном празднике Купалы. Считалось, что вода в этот день имеет особую очистительную силу. Земля считалась у славян заступницей, она дает человеку силу и могущест во, стоит лишь к ней прикоснуться «Матушка- Земля укрой меня от всякой нап асти, защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета всякого. » Земля и судья и искупительница грехов. Клятва землей одна из древних и к репких Несомненно, поклонение земле, как кормилице воплощено в аграрных празд никах связанных с засеванием, жатвой и покосом. Цикл земледельческих «празднеств» начинался в мае, когда начинали сев. По окончании сева пахарь ложился на землю и говорил: «Пашня, пашня, хлеба н ам дай и силушку нашу отдай». Когда рожь начинала колоситься «водили кол ос» Молодежь становилась в два ряда, лицом к лицу и брали друг друга за рук и. По этому «мосту» шла маленькая девочка, украшенная лентами и цветами, к ак только она проходила одну пару стоявших, те бежали и становились пере д первой парой. Так «мост» двигался через все поле, там девочку спускали н а землю, она срывала пучок ржи и бежала с ним к околице. Пошел колос на ниву, Пошел на зеленую! Уродися на лето Уродися рожь густа. Ходит колос по селу От двора к двору- С красной девушкой Со молодушкой! В майские дни выпекали из ржаного теста лесенки. То поверью, если вынести их на ниву и поставить по одной на каждом углу загона, рожь будет расти быс трее. Христианство приурочило этот обычай к празднику Вознесения Госпо дня, который празднуется (11) 24 мая. После этого начинался сев. В августе начинали жатву - «зажинки». Жать выходили женщины. Из первого с жатого снопа они делали начес. Считалось, что он придает жнее силу. При жат ве пели песню, которая «воздействовала на поле» не давая ему «омертветь» . По межам ходим, жито зажинаем Жито зажинаем ярь наливаем. Где гора- там жито копна Где лужок - там жита стожок Где долина - там жита скирда. В начале жатвы был тот же обряд почитания первого снопа- именинника. Укра шенный сноп приносился в деревню и хранился до следующего сева. Оканчива я жатву на «дожинки» жнеи катались по полю со словами « нивка, нивка, отдай мою силку! Я тебя жала силку потеряла». Считалось, что земля возвращает ут раченную силу. Пора жито жать, В снопы вязать! Сходитесь люди! На нашей нивке- Сегодня дожинки! 1 1 Молодежная эстрада 4/99 с. 90-95 Восстановить силу земли помогал обряд завивания бороды «Козлу, « где Коз ел, это символ плодородия. Последняя несжатая полоса ржи пропалывалась, завязывалась на корню травой в последний сноп. В середину этой «бороды» клали угощения - хлеб с солью. Также несколько несжатых колосьев сгибали колосьями вниз и покрывали снопом, веря, что растительная сила земли пер едается будущему урожаю. Колос - валотка, Завейся на бородку- Золотым волоском, Серебряным уском. Не менее почитаемым, чем Мать-земля было у славян небо и небесные светил а. Солнце, месяц, звезды. Небо представлялось блестящим куполом, обнимающ им всю землю и воду круглой прозрачной чашей. 2 2 Там же с. 25-27 Небо олицетворялось со Сварогом. Сварог - отец солнца и огня. В кромешной т емноте он возжигал маячки и таким образом творил небесный огонь; земной огонь - Божественный дар посланий на землю и славяне поклонялись огню. Ка к Сварожьему сыну. Небо - Сварог и Матерь-Земля представляли собой велики х богов с бытием которых, было связано все существование земного и небес ного миров и от воли которых, зависели жизнь и смерть, счастье и горе челов ека. Сварога славяне относили к высшим богам. Сварог – прародитель всех богов появившихся в начале времени от бога Рода. С культом поклонения небу и небесных богов неразрывно связан культ покл онения солнцу, так как оно является главным, жизнедарующим светилом. Нар яду с солнцем обожествляется вся соляная символика, в том числе и колесо, как часть этой символики. Обожествление и космизация колеса объясняется следующими причинами: солнце и луна имеют круглую форму, понятие луны и солнца намного древнее появления собственно колеса и использование его в обиходе. В мировой тра диции колесо-это символ мировоззрения, олицетворение круговорота в мик ро и макрокосме, вечное возвращение «на круги своя» в природе и человече ской жизни. Древнерусское и общеславянское наименования колеса-коло. А одним из дре внейших названий солнца также было кол (о). Отсюда вероятно и названия пра здника в честь зимнего солнцестояние – Коляда и одноименный Бог. В русс ком языке множество слов с корнем «кол»: кольцо, кольчуга, колесница, коло дец, колыбель, колдун, колобок и т.д. Все эти предметы, так или иначе, имеют к руглую форму. Солярные мотивы дошли до нас в виде орнаментов, вышивок, кружев, украшени й и прочих предметов быта. Космические символы выражают причастность че ловека к космической стихии и защищают его от темных сил. Культ солнца связан с доарийским и пост арийским архаичным культом, одно из проявлений этого культа- обычай зажигать колеса на Масленицу и Купал у. Этот обычай стал неотъемлемой частью обряда. Хотя мало кто знает сегод ня, что обычай катать с горы зажженные колеса означает смерть одного сол нца и рождение другого. Один из устойчивых по традициям праздников в честь Солнца-Колядки С Рожд еством он совпал случайно в действительности Колядки связаны с зимним с олнцеворотом. Сам праздник очень архаичен: в игрищах, песнях и гаданиях м ало, что изменилось, в них упоминаются главные священные животные славян : гусь, бык, лошадь. На коляду прославляли зимние Коло, повернувшие зиму на лето. На масленицу его провожали и встречали новое весеннее Коло (Ярило). В обоих случаях речь идет о солнце, но в разных ипостасях, это прослеживает ся в обычае печь блины на коляду. Также, как и на масленицу в эти дни поедали блины. Блин это также древний с имвол солнца. « Ай, коляд-колядные, блины, оладьи ладные» поется в одной из колядок. Архаичны и всевозможные переодевания. В личинах и действиях ряж еных был скрыт магический смысл заключавшийся в том маски и личины выст упали как тотем, как духи предков и выполняли аграрно-магические функции воздействуя на урожай и плодовитость. Все обрядовые песни насквозь космизированы. Триада Солнце-Месяц - Звезды присутствуют во многих колядках Ходила Коляда вкруг Иванова двора. Середи его двора три высоких терема, Как во первом терему светел месяц в окне; Во другом-то терему красно солнышко: А во третьем терему часты звездушки. 1 1 Святки с.16 .Уточнение и исправление порой усиливает космизм. « Свети,свети месяй,ча стые звезды,соборнвя церковь» 2 2 Там же с.14 Месяц-Звезды и собор только подче ркивают соборно космическую значимость святочного действа.Колядующие как бы внушали каждому хозяину, что его дом часть вселенной и все люди в ро дстве с солнцем, месяцем и звездами. И та звезда, которую носили перед коля довщиками (до того, как она стала Вифлиемской) олицетворяла Коло в честь, к оторого собственно и праздновались колядки. Память о древнем солярном культе прочно запечатлелось в Хороводах.Хоровод однокоренное со словом Хорс. Хорс у славян бог солнца, солнечного диска Закодированная солярная символика оказалась весьма ж ивучей так как обращали внимание на словесной формы народного фольклор а, а также на материальное воплощение древних культов. И потому хороводы сохранились и по ныне в первоначальном архаичном виде главный символ ко торых- бессознательное выражение почтение к языческому Коло. Всеобъемлющее космическое содержание понятия Коло обусловлено его свя зью со словом колесо и связано с ним самым прямым образом, кроме того, поня тие Коло обозначало круг и круговорот и символизировало в течение време ни цикл природных явлений смену времен года и человеческих поколений. Еще один солярный символ – венок. В венках соединились символика вечног о возвращения растительной жизни и небесно-космического водоворота, та йна жизни тайна смерти. Магические функции венка разнообразны: величаль ные, свадебные, погребальные и прочие. Магический смысл имеет форму венк ов, который соответствует магической семантике Солнца Коло. Вера славян в волшебную силу венка выражено через полифункциональность, их использ овали на святки, на купалу, на троицу, а также в свадебных и погребальных о брядах. Культ земли и неба оказался довольно живучим, так как многие элементы со хранились практически в первозданном виде, утратившим всякий смысл и пе рвоначальное значение. На современном этапе появляются попытки (и успеш ные) изучить традиционные культы, раскрыть их истинное значение и смысл и донести этот смысл до широкого круга людей. Заключение Русских во всем мире считают загадочной и непонятной на цией. Русского человека нельзя понять, не изучив его национальный характ ер, с середины XX века принят тер мин Менталитет. При его изучении оказалось, что у каждого народа свой хар актер, свой менталитет. У славян он также имеется, свой неповторимый ни на кого в мире не похожий. Есть у славян и традиции, и исконные обычаи, которы е согласно норманнской версии принес с собой Рюрик и Варяги, а позже «пер еработал» Владимир. К тому времени они уже сложились и устоялись. Как пок азали исследования последних лет, они уходят во тьму веков и тысячелетий , а то, что мы имеем сегодня это лишь отголоски. В данной работе мы попытались выявить особенности славянской традиционной культуры. проследить процесс ее ф ормирования и развития и выявить факторы ,на этот процесс повлиявшие .Та кже в работе рассмотрены традиционные обычаи и обряды славянского этно са .В частности были рассмотрены обычаи связанные со смертью, с культом п редков ,с переходом в иные миры и реинкарнацией ,а также традиция почитан ия неба и земли, некоторые символы, культы и праздники с ними связанные. Работа получилась объемная, но на наш взгляд, далеко не полная и исчерпыв ающая. Но тем не менее цели в ней поставленные достигнуты,а именно были о пределены особенности славянской традиционной культуры, рассмотрены н екоторые обряды и обычаи с позиций исследователей XIX и XX веков,а также обозначены изменения в культуре произо шедшие в последние десятилетия XX века .И очень важно (об э том уже говорилось ) не растерять и сохранить то что осталось для потомко в иначе в конечном итоге Русская традиционная культура как феномен пере станет существовать, и это может привести к гибели нации. СПИСОК ЛИЕТЕРАТУРЫ Афанасьев А.Н Древо жизни. М.,1982 464 с Гегель Г Философия религии. М., 1976. Т.2 573 с Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М.,1981 359 с Гусева Н.Р Славяне и Арьи. Путь богов и слов. М., 2002 329 с Еремина В.И Ритуал и фольклор. Л. Наука .,1991 360 с Забылин М Русский народ.Его обычаи,обряды,суеверия,и поэзия. М.,1880 Кассирер Э. Опыт о человеке М.,1998 784 с Костомаров Н.И Очерки домашней жизни. СП б. ,1860 397 с Леви-Брюлль Л Первобытный менталитет. СПб., 2002 399 с Леви-Стросс. К Структура мифов. // Вопросы философии 1970 / 7 Мелетинский Е.М Миф и историческая поэтика фольклора.// Вопросы Фил ософии 1970/7 Молодежная эстрада 1999 / 3-4 Нидерле Л Славянские древности. М. , 2000 592с Новый завет Обряды и обрядовый фолькло р. М., 1982. 194 с Пашнина Д.П. Основание мифа в культуре.// Сборник.Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. СПб.,2001 Петрова М Образ дома в фольклоре и мифе.// Сборник.Эстетика сегодня: состоя ние, перспективы. СПб. ,1999 Потебня А.А Слово и миф. М. ,1989 622 с Ростошинский Е.Н Структура мифологического мировоззрения.// Сборник.Смы слы мифа: мифология в истории и культуре. СПб.,2001 Рыбаков Б.А Язычество Древних Славян. М. , 1981 607 с Святки // М., 1997 Слово о полку Игореве Ярославль., 2000 65 с Третьякова И.А Линейность. Цикличность. Сингулярность. //Сборник.Смыслы м ифа: мифология в истории и культуре.,СПб.2001 Топоров В.Н Миф.Ритуал.Символ. М.,1995 624 с Фрезер Д Золотая ветвь. М.,1986 702 с
1Архитектура и строительство
2Астрономия, авиация, космонавтика
 
3Безопасность жизнедеятельности
4Биология
 
5Военная кафедра, гражданская оборона
 
6География, экономическая география
7Геология и геодезия
8Государственное регулирование и налоги
 
9Естествознание
 
10Журналистика
 
11Законодательство и право
12Адвокатура
13Административное право
14Арбитражное процессуальное право
15Банковское право
16Государство и право
17Гражданское право и процесс
18Жилищное право
19Законодательство зарубежных стран
20Земельное право
21Конституционное право
22Конституционное право зарубежных стран
23Международное право
24Муниципальное право
25Налоговое право
26Римское право
27Семейное право
28Таможенное право
29Трудовое право
30Уголовное право и процесс
31Финансовое право
32Хозяйственное право
33Экологическое право
34Юриспруденция
 
35Иностранные языки
36Информатика, информационные технологии
37Базы данных
38Компьютерные сети
39Программирование
40Искусство и культура
41Краеведение
42Культурология
43Музыка
44История
45Биографии
46Историческая личность
47Литература
 
48Маркетинг и реклама
49Математика
50Медицина и здоровье
51Менеджмент
52Антикризисное управление
53Делопроизводство и документооборот
54Логистика
 
55Педагогика
56Политология
57Правоохранительные органы
58Криминалистика и криминология
59Прочее
60Психология
61Юридическая психология
 
62Радиоэлектроника
63Религия
 
64Сельское хозяйство и землепользование
65Социология
66Страхование
 
67Технологии
68Материаловедение
69Машиностроение
70Металлургия
71Транспорт
72Туризм
 
73Физика
74Физкультура и спорт
75Философия
 
76Химия
 
77Экология, охрана природы
78Экономика и финансы
79Анализ хозяйственной деятельности
80Банковское дело и кредитование
81Биржевое дело
82Бухгалтерский учет и аудит
83История экономических учений
84Международные отношения
85Предпринимательство, бизнес, микроэкономика
86Финансы
87Ценные бумаги и фондовый рынок
88Экономика предприятия
89Экономико-математическое моделирование
90Экономическая теория

 Анекдоты - это почти как рефераты, только короткие и смешные Следующий
- По статистике, более половины браков заканчиваются разводами.
- А остальные чем?
- Ну, смертью.
- Мама, я не хочу жениться!
Anekdot.ru

Узнайте стоимость курсовой, диплома, реферата на заказ.

Обратите внимание, курсовая по культуре и искусству "Славянское мировоззрение", также как и все другие рефераты, курсовые, дипломные и другие работы вы можете скачать бесплатно.

Смотрите также:


Банк рефератов - РефератБанк.ру
© РефератБанк, 2002 - 2016
Рейтинг@Mail.ru