Реферат: Психоактивные растения как феномен в культуре - текст реферата. Скачать бесплатно.
Банк рефератов, курсовых и дипломных работ. Много и бесплатно. # | Правила оформления работ | Добавить в избранное
 
 
   
Меню Меню Меню Меню Меню
   
Napishem.com Napishem.com Napishem.com

Реферат

Психоактивные растения как феномен в культуре

Банк рефератов / Искусство и культура

Рубрики  Рубрики реферат банка

закрыть
Категория: Реферат
Язык реферата: Русский
Дата добавления:   
 
Скачать
Архив Zip, 40 kb, скачать бесплатно
Заказать
Узнать стоимость написания уникального реферата

Узнайте стоимость написания уникальной работы

25 Содержание: 1. Введе ние. 2 2. Шаман изм. 2 3. Техни ки экстаза. 5 4. Галлю циногенные грибы. 7 5. Индол ьные галлюциногены. 8 6. Культ ибоги. 10 7. Расти тельные галлюциногены - катализаторы использования языка. 12 8. Расте ния ведьм. 14 9. Культ сомы. 16 10. Микен о-минойская цивилизация. 17 11. Коноп ля. 18 12. Кофе и чай. 21 13. Опий и табак. 22 14. Кокаи н – белый ужас. 23 15. Заклю чение. 25 16. Списо к литературы. 26 1. Введение. Влияние психоактивных растений на культуру является предметом основанной Гордоном Уоссоном науки этноми кологии, которая приобрела академическое признание. Но темы этой дисцип лины быстро переросли рамки чистой науки и получили в 60-е годы нашего века острое повсеместное звучание. Вероятно многим известно, что американск ая контркультура и движение за развитие человека были в немалой степени созданы предшествующим десятилетием “психоделической революции”, что ряд направлений современной рок-музыки и информационно-коммуникативой технологии — от “Битлз” до виртуальной реальности — испытали влияние опыта необычных состояний сознания. Известно также и то, что некоторые и з тех, кого по праву можно назвать создателями европейской цивилизации — художники, композиторы, писатели, архитекторы, мыслители последних 500 л ет, — имели постоянный доступ к таким состояниям, спонтанно возникающим , либо достигаемым с помощью индивидуальных психопрактик. В этих расшире нных и необычных состояниях они видели больше, выражали оригинальнее и г лубже, точнее и неожиданнее соответствовали своему времени. 2. Шаманизм. Влияние способствующей мутациям ди еты на древних людей и воздействие экзотических метаболитов на эволюци ю их нейрохимии и культуры является все еще неизученной территорией. Выб ор ранними гоминидами всеядной диеты и открытие ими особых свойств неко торых растений — вот решающие факторы изъятия древних людей из потока ж ивотной эволюции и вхождения их в быстро нарастающий прилив языка и куль туры. Наши далекие предки обнаружили, что употребление некоторых растен ий может подавлять аппетит, ослаблять боль, обеспечивать внезапный прил ив энергии и невосприимчивость в отношении патогенных факторов, а также вызывать синергию познавательных способностей. Эти открытия вывели на с на долгий путь к саморефлексии. А поскольку мы стали пользующимися ору диями всеядными, то изменилась и сама эволюция, перейдя от процесса медл енного видоизменения нашей физической формы к быстрому установлению к ультурных форм путем выработки ритуалов, создания языков, письменности, мнемонических искусств и техники. Причиной этих огромных перемен в значительной мере являлось наличие си нергий между людьми и различными растениями, с которыми они взаимодейст вовали и вместе с которыми развивались. Шаманизм — это практика верхнепалеолитической традиции целительства , прорицания и театрализованного представления, основанная на натураль ной магии и появившаяся 10— 50 тысяч лет назад. Мирча Элиаде — автор книги “ Шаманизм: архаичные техники экстаза” и крупнейший специалист по шамани зму в аспекте сравнительного религиоведения — показал, что шаманизм во все времена и повсеместно сохранял удивительную внутреннюю взаимосвяз ь практики и веры. Определенные технические приемы и результаты остаютс я одними и теми же у всех шаманов, будь то живущий в Арктике инуит или вито то с верховьев Амазонки. Важнейшим из этих инвариантов является экстаз. Экстатическую часть посвящения шамана анализировать труднее, так как о на зависит от определенной восприимчивости к состояниям транса и экста за со стороны новичка; он может быть угрюмым, слабым и болезненным, предра сположенным к уединению, у него могут быть и припадки эпилепсии, кататон ии или какие-то иные отклонения психики, (хотя далеко не всегда, как это ут верждали некоторые авторы, писавшие на данную тему) См . Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (New York: Pantheon: 1964) . В любом случае его психологическая предрасположенность к экст азу составляет лишь отправной пункт для его инициации: новичок после той или иной психосоматической болезни или психических отклонений, какие м огут быть более или менее интенсивными, начнет наконец проходить через б олезнь и трансы инициации: он будет целыми днями лежать как мертвый или н аходиться в глубоком трансе. В течение этого времени к нему во снах будут являться его духи-помощники, и он сможет получать от них инструкции. Во вр емя этого продолжительного транса новичок неизменно переживает момент мистической смерти и воскресения. Он может видеть себя развоплощенным д о состояния скелета, а затем одетым новой плотью или же сваренным в котле, пожираемым духами, а затем снова ставшим целым и невредимым. Он может так же воображать, что духи оперируют его, удаляют его органы и замещают их “м агическими камнями”, а затем зашивают. Элиаде показывает, что, хотя конкретные детали могут быть различными в р азных культурах и у разных индивидов, общая структура шаманизма ясна: ша ман-неофит проходит символическую смерть и воскресение, что понимается как коренное преображение в сверхчеловеческое состояние. С этого време ни шаман имеет доступ к сверхчеловеческому плану, он — мастер экстаза, о н может по собственной воле путешествовать в сфере духа, а самое важное, к ак мы отмечали в книге “Невидимый ландшафт”, — лечить и прорицать. Короче говоря, шаман преображается из профанического состояния бытия в священное. Он не только повлиял на собственное лечение этой мистической трансмутацией, он облечен теперь властью священного, а следовательно, мо жет лечить и других. Так что отныне важно помнить, что шаман этот гораздо б ольше, чем просто больной или сумасшедший, он больной, исцеливший себя, он излечился и должен шаманить, чтобы оставаться излеченным Dennis McKenna and Terence McKenna, The Invisible Landscape (New York: Seabury Press. 1975), . Следует отметить, что Элиаде использовал слово “профанический” умышле нно, с намерением создать явный разрыв между понятием профанического ми ра обычного опыта и миром священным, который “совсем иной” Eliade (1959). . 3. Техники экстаза. Для достижения экстаза не все шаман ы используют опьяняющие растения, но вся шаманская практика ставит свое й целью вызывание экстаза. Битье в барабан, манипулирование дыханием, вс яческие суровые испытания, голодание, театрализованные иллюзии, полово е воздержание — все это освященные временем методы вхождения в транс, н еобходимый для работы шамана. Но ни один из этих методов не является стол ь же эффективным, древним и всесокрушающим, как использование растений, содержащих химические соединения, вызывающие видения. Данная практика использования визионерских опьяняющих растений может показаться некоторым людям Запада чуждой или неожиданной. Наше обществ о рассматривает психоактивные снадобья как нечто фривольное или опасн ое, в лучшем случае предназначенное для лечения серьезных душевных боле зней, когда недоступен никакой иной действенный метод. Мы сохраняем пред ставление о целителе как о медике-профессионале, умеющем лечить благода ря владению специальными знаниями. Но эти специальные знания современн ого врача — знания клинические, далекие от драматической ситуации конк ретного человека. Иное дело шаманизм. Здесь, если и применяются какие-то психоактивные сре дства, то их принимает шаман, а не пациент. Мотивация также совершенно ина я. Растения, используемые шаманом, не предназначены для стимулирования и ммунной системы или какой-либо иной системы защиты тела от болезней. Эти растения, скорее, позволяют целителю войти в некую незримую сферу, в кото рой причинность мира обычного сменяется принципом натуральной магии. В этой сфере язык, идеи и смысл имеют большее влияние, чем причина и следств ие. Симпатии, резонансы, намерения и личная воля лингвистически преумнож аются поэтической риторикой, пробуждается воображение, и иногда формы е го зримо осязаемы. В пределах магической установки шамана обычные связи мира и то, что мы называем естественными законами, утрачивают свое значе ние или не принимаются во внимание. Шаман — дальний предок поэта и художника. Наша необходимость почувство вать себя частью мира как бы требует, чтобы мы выражали себя через творче скую деятельность. Первичные истоки этой творческой способности скрыт ы в тайне языка. Экстаз шамана есть акт жертвы, который удостоверяет подл инность как индивидуальной самости, так и того, чему она предается, — тай ны бытия. Поскольку наши карты реальности определяются нашими настоящи ми обстоятельствами, мы склонны к утрате способности осознавать более з начительные формы времени и пространства. Шаманизм стремится к этой выс шей точке зрения, которая достигается через подвиг лингвистической доб лести. Шаман — это тот, кто достиг видения начала и конца всех вещей, и кто может передать это видение. Для мыслящего рационально это невероятно, но техники шаманизма направлены именно к этой цели, и она является источни ком их силы. Самой выдающейся среди шаманских техник является техника ис пользования растительных галлюциногенов, хранящих живой растительный гнозис, который, ныне почти забытый, находится в нашем далеком прошлом. Все единственные в своем роде характеристики и занятия человека — тане ц, философия, живопись, поэзия, спорт, размышление, эротическая фантазия, п олитика и экстатическое самоопьянение — можно подвести под общее опре деление: познавательная деятельность. Мы поистине Homo sapiens — мыслящие животные; наши действия — это продукт измерения, которое является сугубо нашим, измерением познавательной де ятельности: мыслей и чувств, памяти и предвосхищения. — Психики. Из наблюдения людей, потребляющих аяхуаску в верховьях Амазонки, мне стало ясно, что шаманы часто интуит ивно направляют принятие групповых решений. Шаманы решают, когда группе переселяться, когда охотиться или воевать. Человеческая познавательна я способность — это удивительно гибкая адаптивная реакция, позволяюща я нам управлять тем, что у других видов является генетически запрограмми рованным поведением. 4. Галлюциногенные грибы. Три миллиона лет назад в Восточной А фрике существовали по крайней мере три отчетливо различимых вида прото гоминидов. Это были Homo africanus, Homo boisei и Homo robustus. В это же время из разделения видов возни к и всеядный Homo habilis — первый настоящий гоминид, что привело также к появлен ию двух видов человекообезьян-вегетарианцев. Первые встречи между гоминидами и грибами, содержащими псилоцибин, могл и на миллион или более лет предшествовать приручению крупного рогатого скота в Африке. И в этот период в миллион лет люди не только собирали и ели грибы, но, вероятно, стали придавать им культовое значение. Но приручение диких животных (огромный шаг в эволюции человека), поставив людей в более близкие отношения с животными, повлекло за собой и расширение контактов с грибами, поскольку грибы эти росли только на помете крупного рогатого скота. В результате взаимная межвидовая зависимость (человек — гриб) об огатилась и углубилась. Это было время, когда зарождались религиозные ри туалы, появились календарь и натуральная магия. Я утверждаю, что вызывающие мутации психоактивные химические соединен ия в пище древних людей воздействовали на быструю реорганизацию способ ности мозга к переработке информации. Растительные алкалоиды, особенно галлюциногенные соединения, такие, как псилоцибин, диметилтриптамин (ДМ Т) и гармалин, могли быть теми химическими факторами в диете первобытных людей, которые явились катализаторами возникновения человеческой само рефлексии. Действие галлюциногенов, присутствующих во многих распрост раненных растениях, увеличивало активность переработки информации, а з начит чувствительность к среде, и таким образом способствовало внезапн ому увеличению размеров человеческого мозга. На более позднем этапе тог о же процесса галлюциногены действовали как катализаторы в развитии во ображения, обеспечивая появление внутренней сноровки и способности пр едвидения, которые могли находиться в хорошей синергии с возникновение м языка и религии. 5. Индольные галлюциногены. Определенное семейство активных хи мических соединений — индольные галлюциногены — играло решающую рол ь в возникновении наших сугубо человеческих качеств и такого чисто чело веческого свойства, как саморефлексия. Поэтому важно знать, что из себя п редставляют эти соединения, и понимать их роль в природе. Галлюциногены могут быть психоактивны и/или физиологически активны, и нацелены на мног ие системы в организме человека. Некоторые индолы для человеческого орг анизма эндогенны: хорошим примером является серотонин. Гораздо большее их число экзогенно; они обнаружены в природе и растениях, которые мы упот ребляем в пищу. Некоторые ведут себя как гормоны и регулируют развитие и ли скорость полового созревания. Другие влияют на настроение и на состоя ние бодрствования. Существует всего четыре семейства индольных соединений, которые являю тся сильными визуальными галлюциногенами и встречаются в растениях: 1. Соединения типа ЛСД. Обнаруженные в трех родственных видах вьюнков и сп орынье, галлюциногены типа ЛСД в природе редки. То, что они наиболее извес тны среди галлюциногенов, несомненно, является следствием их широкого р аспространения в 60-е годы, когда производились и продавались миллионы до з ЛСД. ЛСД — психоделик, но для того, чтобы вызвать галлюциногенный paradis artificial ( “искусственный рай”) живых и совершенно неземных галлюцинаций — таких, какие ДМТ и псилоцибин дают при вполне традиционных дозах, в случае ЛСД т ребуются довольно большие дозы. Тем не менее многие исследователи подче ркивали важность негаллюциногенных эффектов ЛСД и других психоделиков . Эти эффекты включают в себя ощущение раскрытия ума и увеличение скорос ти мышления, способность понимать и разрешать сложные вопросы поведени я и структурирования жизни, а также выявлять скрытые связи между теми ил и иными звеньями в процессе принятия решений. ЛСД продолжают производить и продавать в гораздо больших количествах, ч ем любой другой галлюциноген. Было показано, что она помогает в психотер апии и при лечении хронического алкоголизма: “Везде в мире, где бы ее ни пр именяли, ЛСД доказала, что является эффективным средством лечения от оче нь старой болезни. Ни один другой препарат не был в состоянии побить ее ре корд по спасению жизней, искалеченных помойкой алкоголизма. В этом случа е, помимо прямого использования ЛСД как лекарства, она может применяться и в качестве орудия для получения ценной информации” А . Но ffer and H. Osmond. New Hope for Alcoholics (New York: University Boors, 1968) . Тем не менее, в р езультате истерии, вызванной средствами массовой информации, потенциа л этого психоделика, возможно, никогда не будет познан. 2. Триптаминовые галлюциногены, особенно ДМТ, псилоцин и псилоцибин. Трип таминовые галлюциногены находят повсюду в семействах высших растений, как, например, в бобовых, а псилоцин и псилоцибин встречаются в грибах. Энд огенно ДМТ встречается также в человеческом мозге. По этой причине ДМТ, в озможно, вообще не следует считать наркотиком, но опьянение ДМТ является самым глубоким и визуально эффектным среди зрительных галлюциногенов, замечательным по своей краткости, интенсивности и нетоксичности. 3. Бета-карболины. Бета-карболины, такие, как гармин и гармалин, могут быть г аллюциногенами при дозе близкой к токсичной. Они важны для шаманских вид ений, поскольку могут тормозить системы ферментов в организме, иначе деп отенцирующих галлюциногены типа ДМТ. Следовательно, бета-карболины мож но использовать совместно с ДМТ для продления и интенсификации зритель ных галлюцинаций. Это сочетание является основой галлюциногенного сна добья аяхуаска, или йяге, употребляемого в Южной Америке на Амазонке. Бет а-карболины легальны и до самых недавних пор были фактически неизвестны широкой публике. 4. Ибогаиновое семейство веществ. Эти вещества встречаются в двух родств енных древесных породах Африки и Южной Америки — Tabernanthe и Tabernamontana. Tabernanthe iboga — куст с желтыми цветами, родственный кофе и имеющий свою историю потребления в качестве галлюциногена в тропиках Западной Африки. Его активные соедин ения имеют структурное сходство с бета-карболинами. Ибогаин известен бо льше как сильный афродизиак, чем как галлюциноген. Тем не менее, в достато чных дозах от способен вызывать мощные визуальные и эмоциональные пере живания. 6. Культ ибоги. Сегодня только религию бвити у фанг ов — жителей Габона и Заира — можно назвать культом истинно африканско го галлюциногенного растения. Предполагается, что используемое растен ие — Tabernanthe iboga — могло иметь какое-то влияние на людей доисторических. Однако нет абсолютно никаких доказате льств его употребления до начала XIX века. Оно, например, нигде не упоминает ся португальцами, которых с Западной Африкой связывала долгая история т орговли и исследований. Подобное отсутствие свидетельств объяснить до вольно трудно, если считать, что это растение потреблялось с незапамятны х времен. С точки зрения социологического анализа религия бвити — это сила не тол ько для сплочения группы, но и для укрепления брака. В историческом рассм отрении развод был известной причиной озабоченности фангов. Это являет ся следствием того, что при всей своей дозволенности развод должен был с опровождаться сложными, затяжными и дорогостоящими переговорами с сем ьей разводящегося по поводу возврата части приданого. /James W. Fernandez, Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa (Princeton: Princeton University Press, 1982)/ Быть может, ибо га, будучи галлюциногеном, активизировала и феромон, обеспечивающий кре пость семейных связей. Ее репутация афродизиака вполне может быть связа на со способностью укрепления парных уз. Само растение представляет собой кустик средних размеров, это житель тр опических лесов, а не луговых угодий. Оно редко встречается в природе, не б удучи выращиваемым специально. В результате установления контактов между Европой и тропической Африк ой ибога стала первым индолом, вошедшим в моду в Европе. Укрепляющие сред ства, основанные на экстракте из этого растения, стали крайне популярны во Франции и Бельгии, после того как ибога была представлена публике на П арижской выставке в 1867 году. Ее сырой экстракт продавался в Европе под наз ванием “ламбарен” как средство от любых болезней — начиная от неврасте нии и кончая сифилисом — и плюс к тому как афродизиак. Алкалоид не был выд елен вплоть до 1901 года. Первая волна начавшихся исследований казалась мно гообещающей. С нетерпением ожидалось средство от мужской импотенции. Те м не менее ибогаин по получении характеристики химического состава был вскоре забыт. Несмотря на то что не было представлено никаких доказатель ств его опасности или тенденции вызывать пристрастие, соединение это по местили в Список номер 1 — категорию, наиболее ограничительную и контро лируемую в США, — сделав дальнейшие исследования почти невозможными. Иб огаин и по сей день остается почти неизученным. То, что нам известно о культе ибоги, все взято из полевых наблюдений антро пологов. Выжимки корня растения принимают в прямо-таки громадных количе ствах. Фанги считают, что они узнали этот народный способ во время многов ековых миграций, когда жили по соседству с пигмеями, научившими их духов ной силе, пребывающей в бвити. В коре корня Tabernanthe iboga содержится психоактивный компонент этого растения. Согл асно “рецепту” фангов, нужно съесть “много грамм коры” для того, чтобы “о ткрыть голову”. Меньшие количества эффективны и для всех прочих целей, к оторые ставит перед собой то или иное лицо. 7. Растительные галлюциногены - катализаторы использования языка. Влияние галлюциногенов в пище было более чем психологическим. Растительные галлюциногены, возможно, были к атализаторами для всего, что отличает нас от других высших приматов, для всех психических функций, которые мы ассоциируем с понятием человека. На ше общество больше, чем другие, найдет эту теорию трудной для восприятия, поскольку мы превратили экстаз, достигаемый фармакологически, в табу. По добно сексуальности, измененные состояния сознания для нас — табу, пото му что они осознанно или неосознанно ощущаются сопряженными с тайнами н ашего происхождения, с тем, откуда мы и как нам быть на том пути, на котором мы находимся. Подобные переживания размывают границы и угрожают порядк у господствующего патриархата и власти общества, так как они — безумное выражение “эго”. Но рассмотрим, как растительные галлюциногены могли ст ать катализаторами использования языка — самой уникальной человеческ ой деятельности. В галлюциногенном состоянии у человека возникает несомненное впечатле ние, что язык обладает объективным и зримым измерением, которое обычно с крыто от нашего внимания. Язык в этой ситуации переживается, видится, точ но так же, как мы обычно видели бы свой дом и привычное окружение. Фактичес ки наша обычная культурная среда в переживании измененного состояния, в ерно, опознается как нечто вроде баса-волынки в непрестанном лингвистич еском деле по объективированию воображения. Иными словами, сконструиро ванная коллективно культурная сфера, в которой мы живем, является воплощ ением нашего коллективного языкового намерения. Наша способность к формированию языка может активизироваться через му тагенное влияние галлюциногенов, действуя непосредственно на органелл ы, связанные с оформлением и генерированием сигналов. Эти органеллы нахо дятся в определенных структурах мозга, как, например, зона Брока, которые регулируют формирование речи. Иначе говоря, открытие клапана, ограничив ающего сознание, вызывает словесное выражение — так, будто слово — это некая коагуляция смысла, ранее ощущаемого, но оставшегося невыраженным. Этот активный импульс говорить — “выхождение слов наружу” — ощущался и описывался в космогониях многих народов. Связь между грибами и языком блестяще предвосхитил Генри Мунн в своем оч ерке “Грибы языка”. Язык является экстатической деятельностью смыслоозначивания. При опья нении грибами легкость, свобода, удачность выражений, на которые станови шься способен, таковы, что дивишься словам, рожденным из соединения наме рения выразить с материалом переживания. Спонтанность, которую высвобо ждают грибы, не только перцептуальная, но и лингвистическая. Для шамана э то — будто само существование высказывается через него Henry Munn. “The Mushroom of Language”, in Michael J. Harner, ed., Shamanism and Hallucinogens (London: Oxford University Press, 1973). . 8. Растения ведьм. Мы, люди Запада, — наследники соверш енно иного понимания мира. Утрата связи с дао означала, что психологичес кое развитие западной цивилизации стало заметно отличаться от восточн ой. Запад был устойчиво сосредоточен на “эго” и на боге “эго” — идеале мо нотеизма. Монотеизм является, по существу, проявлением стереотипа патол огической личности, спроецированного на идеал Бога: стереотипа паранои дального, собственнического, одержимого властью мужского “эго”. Это не т от бог, какого вы пригласили бы на пикник в саду. Интересно и то, что этот за падный идеал — единственная формулировка божества, которое нигде в тео логическом мифе не соприкасается с женщиной. В Древнем Вавилоне ан был в паре со своей супругой Инаной; греческая религия приписывала Зевсу жену , множество других супруг и дочерей. Эти небесные пары типичны. Только у бо га западной цивилизации нет ни матери, ни сестры, ни женщины-супруги, ни до чери. Индуизм и буддизм сохранили традиции технических методов экстаза, вклю чающих, как это выражено в “Йога сутре” Патанжали, “светоносные травы”, и ритуалы этих великих религий дают широкий простор для выражения и оценк и женского начала. Печально, но западная цивилизация страдала длительны м, упорным разрывом социосимбиотической связи с женским началом и тайна ми жизни органической, которые можно познать через шаманское использов ание галлюциногенных растений. Современная религия на Западе — это какой-то набор социальных шаблонов или набор забот, сосредоточенных на особой моральной структуре и предст авлении о долге. Современная религия редко представляет собой какой-то о пыт отстранения “эго”. С 60-х годов распространение культов транса и танце в типа “диско” и “рэгги” являет собой неизбежное и здоровое противодейс твие той повсеместно умирающей форме религиозного выражения, которое п ринято в западной культуре и в культуре высокого технического уровня. Св язь между рок-н-роллом и психоделиками — связь шаманская; транс, танец и о пьянение. Прошедшие века отличаются подавлением женского начала и познания прир одного мира. Церковь позднего средневековья, предпринявшая великое сож жение ведьм, стремилась приписать всю магию и возникновение психически х расстройств дьяволу. По этой причине она запрещала пользоваться расте ниями типа дурмана, беладонны и аконита в ночных действиях практикующих ведовство. А использоваться они могли широко: в летучих притираниях и ма гических мазях, которые составлялись из корней и семян дурмана, из часте й этого растения, богатых алкалоидами тропана, вызывающими бредовое сос тояние. Когда снадобье накладывалось на тело ведьмы, оно вызывало состоя ние крайнего психического расстройства и бреда. Трактовка этой темы Ган сом Бальдунгом не оставляет сомнений в том ужасе перед иным, который про ецировался средневековым умом на образ женщины в состоянии опьянения. Н о в отчетах инквизиции центральная роль растений никогда не выделялась. В конце концов, церковь совершенно не была заинтересована в такого рода дьяволе — фигуре настолько слабой, что он, дабы устраивать свои козни, вы нужден полагаться на простые травы. Дьявол должен быть достойным против ником Христа, а, следовательно, почти равным. Мы вынуждены допустить, что роль изменяющих состояние ума растений в нек оторых полетах ведьм не только не акцентировалась, но по определенной пр ичине даже замалчивалась. Если бы этого не делалось, то естественное объ яснение подобных феноменов само собой бы пришло на ум как нечто действит ельно предложенное цитируемыми здесь врачами, философами и магами — та кими, как Порта, Вейер и Карданус. Тогда дьяволу досталась бы лишь весьма с кромная роль, а то и вовсе никакой. Если бы ему отвели роль всего лишь карн авального фокусника, вызывающего в голове у ведьм обычные иллюзии, он не мог бы выполнять предназначенную ему функцию, а именно функцию могущест венного врага и соблазнителя рода христианского Hans Peter Duerr, Dreamtime: Concerning the Boundary between Wilderness and Civilization (Oxford: Basil Blackwell, 1985). . 9. Культ сомы. Никакая история растений и народов не может претендовать на полноту без всестороннего обсуждения таинств енного культа древних индоевропейцев — культа сомы. Индоевропейцы был и кочевыми народами, чей первоначальный дом являлся предметом ученых сп оров. Они были связаны с патриархатом, колесницами и приручением диких л ошадей. С индоевропейцами связывалась и религия, основанная на использо вании волшебно-пьянящей сомы. Сома — это сок, выжатый из набухших волокон какого-то растения, также наз ываемого сомой. В текстах как бы подразумевается, что сок этот очищали, пр опуская через войлочный фильтр, а затем (в отдельных случаях) смешивали с молоком. Вновь и вновь на разный лад мы обнаруживаем связь сомы с символи кой и ритуалами, относящимися к крупному рогатому скоту и скотоводству в целом. Идентичность сомы не установлена. Самые ранние духовные писания индоевропейских народов — “Веды”. Наибо лее известной из них является “Ригведа” — собрание около 120 гимнов соме: растению и богу. В самом деле девятая мандала “Ригведы” полностью предст авляет собой своего рода гимн, восхваляющий это магическое растение. В дозороастровой религии Ирана сома обозначается понятием “хаома”. Наз вания “сома” и “хаома” — разные формы одного и того же слова — происход ят соответственно от корней “su” (санс-кр.) и “hu” (авест.) со значением “выжима ть жидкость”. Потребление саумы (сомы), возможно, было единственным признаваемым в ира нской религии средством узреть существование меног а до наступления смерти; во всяком случае, это единстве нное средство, признанное в литературе зороастризма... и, как мы видели, ср едство, используемое Ормаздом Ормазд — более поздняя форма имени Ахура- Мазды. , когда он желает сделать существование менога видимым для живых. В древней иранск ой литературе имеется мало свидетельств занятия медитативной практико й, которая могла бы способствовать развитию альтернативных нефармакол огических средств для такого видения. В Иране видение духовного мира не считалось возникающим просто милостью Божьей или как награда за святос ть. Из очевидной роли, какую саума играла в ритуалах инициации, явствует, ч то переживание результатов ее действия, то есть видение существования менога, должно быть, когда-то требо валось от всех жрецов (или предшествующих им шаманов). 10. Микено-минойская цивилизация. Мы, возможно, никогда не узнаем точно , какую роль играли в минойском мире галлюциногенные грибы и растения. Мн огое могло измениться по прошествии почти четырех тысячелетий, и из иссл едований Кереньи и других ученых нам известно, что поздняя микено-минойс кая цивилизация была больше зачарована опием, чем психоделическими рас тениями. Можно предполагать, что к концу позднего минойского периода опий стимул ировал способность к видениям и вызывал их, что ранее достигалось без оп ия. Искусственно вызываемый опыт трансценденции по своему характеру бы л способен на время заменить опыт первоначальный, подлинный. В истории р елигий периоды “сильнодействующих лекарственных средств” обычно встр ечаются в тех случаях, когда уже не удовлетворяют более простые методы. О пий был созвучен со стилем минойской культуры и помогал сохранять ее. Ко гда же минойская культура пришла в упадок, потребление опия постепенно с ошло на нет. Для этой культуры была характерна атмосфера, которая в конеч ном счете требовала такого “сильнодействующего средства”. Стиль миной ского “биоса” явно заметен в том, что я назвал “духом” минойского искусс тва. Дух этот совершенно непостижим без опия. Открытость минойского общества в отношении включения опия в свои религ иозные ритуалы является показателем определенной готовности связыват ь экстаз и поиск измененных состояний сознания с растительными алкалои дами. Следовательно, это серьезный аргумент в пользу того, что первонача льно могли использоваться другие растения. 11. Конопля. Ни одно растение не было постоянным спутником человечества дольше, чем конопля. Семена конопли и остатки вер евок из нее находили в самых древних слоях многих стоянок Евразии. Коноп ля, имеющая прародиной самое сердце Центральной Азии, распространилась по всему миру с помощью и при посредстве человека. Ее завезли в Африку оче нь давно, а приспособленные к холоду виды конопли путешествовали с перво проходцами, перекинувшими сухопутный мост в Новый Свет. Благодаря своем у всеобщему распространению и приспособляемости к любой среде, конопля оказала большое влияние на социальные формы и образ человека в культуре . Когда смолу растения конопли собирают в темные липкие комочки, действи е их можно сравнить с действием галлюциногена, если это снадобье съесть. Это классический гашиш. Тысячи наименований, под которыми конопля известна на сотнях языков, сви детельствуют не только об истории ее культуры и ее широчайшем распростр анении, но и о ее влиянии на формирующую язык способность поэтической ду ши. Кунубу — так называют ее в одном ассирийском письме, датируемом иссл едователями 685 годом до н. э.; примерно сто лет спустя о ней упоминают как о к аннапи — от греческого и латинского корня cannabis. Она же — банг, бенг и бандж; она же — ганджа, гангика и ганга. Аса у японцев, дагга — у готтентотов; она же — кейф, киф, керп и ма. В одном лишь американском сленге появилось неве роятное количество названий конопли. Еще до 1940 года, то есть до того, как он а стала составной частью общей культуры белых, конопля была известна как muggles, mooter, reefer, greefa, griffo, Mary Warner (Мария Упредительница), Mary Weaver (Мария-ткачиха), Mary jane, Indian hay (индийско е сено), loco weed (бешеная гравка), love weed (любовная травка), joy smoke (дымок радости), giggle smoke (смеш ливый дымок), bambalacha, mohasky, mu, moocah. Подобные наименования были своего рода мантрами о риентированного на эмпирику религиозного подкласса поклонников весел ой зеленой Богини См .:- Robert P. Walton, Marijuana: America's New Drugs Problem (Philadelphia: J. B. Lippincott, 1938), . Гашишу несколько тысяч лет, хотя неясно, в какие именно времена люди нача ли собирать и концентрировать в таком виде смолу конопли. Курение продук тов конопли — самый результативный и быстрый способ достижения ее эффе кта — пришло в Европу довольно поздно. Фактически само курение появилос ь в Европе лишь после того, как Колумб возвратился с табаком из своего вто рого путешествия в Новый Свет. В какой степени стиль и образ жизни целой культуры может быть окрашен от ношениями и допущениями, порожденными действием определенного психоак тивного растения или вещества? Идея о том, что архитектурные стили и диза йн Махал-Дели или Исфасана Х века в какой-то мере вдохновлены гашишем, име ет определенный смысл. Есть кое-что и в идее о том, что алкоголь опосредова л развитие социальных форм и культурного имиджа феодальной Европы. Эсте тические предпосылки и стили являются показателем тех уровней и видов п онимания и осознавания, которые санкционируются обществом. Всякая завя занность на какое-то растение приведет к тенденции выделять одни момент ы и умалять другие. Проявления вкуса и руководимое эстетикой личное выражение являются об ычно анафемой для “сдвинутого” умонастроения культур владычества. В та ких культурах с отсутствием любых живых традиций потребления растений, растворяющих социальную обусловленность, подобные проявления обычно с читаются прерогативой женщин. Мужчин же, которые сосредоточивают свое в нимание на этих моментах, часто принимают за гомосексуалистов, так как о ни не следуют общепринятым канонам мужского поведения, принятым модель ю владычества. Длинные волосы у мужчин с появлением в США марихуаны в 60-х г одах были прямо-таки наглядным примером притока явно женских ценностей, сопровождающих потребление растворяющего границы “эго” растения. Исте ричная реакция на столь небольшое изменение привычных нравов обнаружи ла всю неуверенность и чувство страха, испытываемых мужским “эго” в прис утствии любого фактора, который мог бы способствовать восстановлению з начения партнерства в человеческих отношениях. Сегодня конопля вполне может оказаться первым наиболее распространенн ым сельскохозяйственным продуктом Америки. Это один из самых стойких ас пектов великого парадигмального сдвига, который я называю здесь “возро ждением Архаичного”. Он показывает, что врожденное стремление к восстан овлению психологического равновесия, олицетворяющего партнерское общ ество, нелегко сдержать, если оно отыщет верный путь. Что касается конопл и, то все, что делает ее враждебной ценностям современных буржуа, как раз и внушает любовь к возрождению Архаичного. Она ослабляет влияние “эго”, о казывает смягчающее действие на потребность конкурировать, заставляет усомниться в авторитетах и укрепляет понимание того, что социальные цен ности имеют лишь относительное значение. Ни одно средство не может соревноваться с коноплей в ее способности удов летворять прирожденную жажду растворения границ, свойственного Архаич ному, и тем не менее оставлять нетронутыми структуры обычного общества. Если бы все алкоголики стали потребителями марихуаны, все потребители “ крэка” перешли на марихуану, а все курильщики курили бы только коноплю, т о социальные последствия “проблемы наркотиков” выглядели бы совершенн о иначе. 12. Кофе и чай. Из чисто практических целей, мы може м сказать, что чай, кофе и какао были завезены в Англию одновременно в 1650 го ду. Впервые за всю свою историю христианская Европа нашла альтернативу а лкоголю. Все три завезенных продукта — стимуляторы, все завариваются го рячей кипяченой водой, что освобождало от серьезной тогда проблемы боле зней, передающихся через воду; и все три требуют обильного количества са хара. Мода на сахар способствовала потреблению кофе, чая и шоколада, кото рые в свою очередь способствовали потреблению сахара. И популярность но вых стимуляторов возрастала в тех же колониях, которые оказались весьма прибыльными благодаря производству в них сахара. Чай, кофе и какао предл агали возможность смены возделываемых в колониях культур, а, следовател ьно, и большую экономическую стабильность, как для колоний, так и для метр ополии. К 1820 году в Европу ежегодно импортировались тысячи тонн чая (плюс еще прим ерно 30 миллионов фунтов, потребляемых одним только Соединенным Королевс твом). Чай для европейского рынка с середины XVIII до начала XIX века поставлялс я из китайского приморского города Кантона. Закупщикам чая не позволяло сь проникать вглубь страны, они не были посвящены ни в какие детали разве дения и выращивания этого растения. Как пишет Хобхауз, “весь исторически й юмор в отношении Европы состоит в том, что почти два века товар импортир овался с расстояния в полмира и что выросла огромная индустрия, включающ ая в себя 5% всего крупного отечественного производства, но тем не менее ни кто ничего не знал о том, как выращивать, готовить или смешивать чай”. 13. Опий и табак. Не многие растения могут заявить пр ава на такие сложные и тесно переплетенные с людьми отношения, какие име ют опийный мак и табак. Оба растения играют главную роль в поведении, связ анном с чрезвычайно высоким уровнем пристрастия, что сокращает жизнь и о бременяет общество медицинскими и финансовыми заботами. Тем не менее, об щая позиция в отношении этих растений едва ли может быть иной. Опий нелег ален в большей части нашего мира. Зоны, где произрастает мак, являющийся и сточником сырого опия, строго контролируются космическими спутниками с фотообзором, и ежегодно планы развития производства опия в мире тщател ьно изучаются правительствами, чтобы рассчитать, какую долю бюджета выд елить на лечение пристрастия, на внешние усилия по искоренению и внутрен ние — по запрещению продуктов очищенного опия, таких, как морфий и герои н. Табак же, напротив, наверное, наиболее широко потребляемый на земном шар е растительный наркотик. Ни один народ не признал курение табака незакон ным, и действительно, любая страна, которая попыталась бы сделать это, ока залась бы в конфликте с одним из самых могучих из когда-либо существовав ших международных наркотических концернов. Однако бесспорный факт, что курение табака является причиной преждевременной смерти миллионов люд ей: рак легких, эмфизема и болезни сердца тесно связаны с курением. Табак к тому же вызывает пристрастие не меньше, чем героин, почитающийся самым с ильным наркотиком. Когда об этом факте заявил ведущий хирург США Эверетт Куп, на него обрушилась целая буря насмешек и издевательств, поднятая ве дущими американскими табачными компаниями и бессчетным числом их прив ерженцев-потребителей. В начале XIX века опий оказал влияние не только на политику торговых импери й на Дальнем Востоке, но и — совершенно неожиданное — на эстетические ф ормы и стиль европейской мысли. В каком-то смысле европейское общество п робуждалось от нарциссической занятости возрождением классицизма и ок азывалось как бы зрителем на соблазнительно метафизическом и эстетиче ски экзотическом банкете, проводимом Великим Тюрком из оттоманов, — бан кете, главным аперитивом которого было опийное видение. В связи с этим невозможно не упомянуть здесь о Томасе Де Квинси. Подобно Т имоти Лири в 1960-х годах, Де Квинси способен был прекрасно передать визионе рское действие того, что он испытал. Для Де Квинси это было действие, заклю ченное в маковом лабиринте. Он умел передавать опийное видение с той уто нченной меланхолией, которая типична для эпохи романтизма. Почти небреж но, как говорится, “одной левой” создал он в своих “Исповедях одного англ ичанина — потребителя опия” культурный имидж, “Zeitgeist” (дух времени — нем.) переживания опийного опьянения и своего рода метафизику опия. Он придум ал форму “наркотической исповеди” — важнейшего жанра последующей лит ературы, навеянной наркотиками. Его описания восприятия мира потребите лем опия являются непревзойденными. 14. Кокаин – белый ужас. Подобно героину, кокаин — современ ный наркотик высокой чистоты, выделенный из растения с долгой историей т радиционного потребления. Тысячелетия обитатели горных влажных лесов Южной Америки хранили те культурные ценности, которые способствуют рит уальному и религиозному потреблению продукта питания и стимулятора — коки. Местные жители районов, где традиционно культивировали и потребляли ко ку, непременно скажут вам: “Кока не наркотик, это — пища”. И в значительно й степени это так и есть. Потребляемые самостоятельно дозы молотой коки содержат значительный процент ежедневно требуемых витаминов и минерал ов. James A. Duke, David Aulik. and Timothy Plowman. “Nutritional Value of Coca”. Botanical Museum Leaflets of Harvard University 24:6 (1975) Кока — также сильное средство, подавляющее аппетит. Невозможно оценить важность этих факторов, не понимая ситуации, касающейся наличия белков в лесах Амазонки и на нагорьях Анд. Случайный путешественник може т предположить, что пышная растительность тропического леса означает и зобилие плодов, съедобных семян и корней. Однако это не так. Конкуренция з а доступные ресурсы белка настолько жестока среди тысяч видов жизни фло ры и фауны джунглей, что почти все годные к употреблению органические ма териалы фактически уже встроены во взаимосвязь живых систем. И проникно вению человека в такую среду очень поможет растение, подавляющее аппети т. Конечно, подавление аппетита — это всего лишь одна характерная особенн ость потребления коки. Важна и другая характеристика — стимулирование. Среда влажных тропических лесов — трудное место для обитания. Сбор пищи и сооружение укрытия часто требуют перенесения большого количества ма териала на значительные расстояния. И зачастую мачете — единственный и нструмент, пригодный для того, чтобы как-то пробиться сквозь непроходимы е заросли. Для культуры древних инков в Перу, а впоследствии для местного населения и колонистов-метисов кока была богиней, чем-то вроде отголоска в Новом Св ете белой богини Грейвса Левкотеи. Знаменательно, что богиня Мама Кока в виде девушки, предлагающей спасительную ветку коки испанскому завоева телю, рельефно изображена на фронтисписе классической “История коки — божественного растения инков” У. Голдена Мортимера . 15. Заключение. Психоактивные вещества с незапамят ных времен были частью галактики культуры. И только с появлением техноло гий, способных очищать и концентрировать активные компоненты растений и растительных препаратов, вещества эти отделяются от общей ткани дел ку льтуры и вместо этого становятся своего рода бичом. В каком-то смысле наша проблема — это не проблема психоактивных веществ , а проблема управления нашей технологией. Ожидает ли нас в будущем появл ение новых синтетических веществ, в сто, а то и тысячу раз более способных вызывать пристрастие, чем героин или крэк? Ответом будет абсолютное “да” , если мы не осознаем и не исследуем присущую человеку потребность в хими ческой зависимости, а затем не отыщем и не одобрим какие-то пути выражени я этой потребности. Мы открываем, что человеческие существа — творения химической привычки, с тем же ужасным недоверием, с каким викторианцы от крыли, что люди — создания сексуальной фантазии и одержимости. Этот про цесс встречи с самими собой как с видом — необходимое предварительное у словие создания более гуманного общественного и природного порядка. Ва жно помнить, что приключение такой встречи с собой не начинается с Фрейд а и Юнга и ими не кончается. Аргумент, старательно развиваемый в этой книг е, состоит в том, что следующая ступень в деле понимания себя может возник нуть лишь тогда, когда мы учтем нашу врожденную и законную потребность ж ить в атмосфере, богатой психическими состояниями, вызываемыми по своей воле. 16. Список литературы. Теренс Маккенна «Пища Богов» Издат ельство Трансперсонального Института, Москва 1995 http://www.nagualism.ru
1Архитектура и строительство
2Астрономия, авиация, космонавтика
 
3Безопасность жизнедеятельности
4Биология
 
5Военная кафедра, гражданская оборона
 
6География, экономическая география
7Геология и геодезия
8Государственное регулирование и налоги
 
9Естествознание
 
10Журналистика
 
11Законодательство и право
12Адвокатура
13Административное право
14Арбитражное процессуальное право
15Банковское право
16Государство и право
17Гражданское право и процесс
18Жилищное право
19Законодательство зарубежных стран
20Земельное право
21Конституционное право
22Конституционное право зарубежных стран
23Международное право
24Муниципальное право
25Налоговое право
26Римское право
27Семейное право
28Таможенное право
29Трудовое право
30Уголовное право и процесс
31Финансовое право
32Хозяйственное право
33Экологическое право
34Юриспруденция
 
35Иностранные языки
36Информатика, информационные технологии
37Базы данных
38Компьютерные сети
39Программирование
40Искусство и культура
41Краеведение
42Культурология
43Музыка
44История
45Биографии
46Историческая личность
47Литература
 
48Маркетинг и реклама
49Математика
50Медицина и здоровье
51Менеджмент
52Антикризисное управление
53Делопроизводство и документооборот
54Логистика
 
55Педагогика
56Политология
57Правоохранительные органы
58Криминалистика и криминология
59Прочее
60Психология
61Юридическая психология
 
62Радиоэлектроника
63Религия
 
64Сельское хозяйство и землепользование
65Социология
66Страхование
 
67Технологии
68Материаловедение
69Машиностроение
70Металлургия
71Транспорт
72Туризм
 
73Физика
74Физкультура и спорт
75Философия
 
76Химия
 
77Экология, охрана природы
78Экономика и финансы
79Анализ хозяйственной деятельности
80Банковское дело и кредитование
81Биржевое дело
82Бухгалтерский учет и аудит
83История экономических учений
84Международные отношения
85Предпринимательство, бизнес, микроэкономика
86Финансы
87Ценные бумаги и фондовый рынок
88Экономика предприятия
89Экономико-математическое моделирование
90Экономическая теория

 Анекдоты - это почти как рефераты, только короткие и смешные Следующий
Для борьбы с автомобильными заторами из бюджета выделено несколько миллиардов рублей. Теперь переехавшие в Майами чиновники не будут создавать пробки на дорогах Москвы.
Anekdot.ru

Узнайте стоимость курсовой, диплома, реферата на заказ.

Обратите внимание, реферат по культуре и искусству "Психоактивные растения как феномен в культуре", также как и все другие рефераты, курсовые, дипломные и другие работы вы можете скачать бесплатно.

Смотрите также:


Банк рефератов - РефератБанк.ру
© РефератБанк, 2002 - 2016
Рейтинг@Mail.ru