Реферат: Великие философы о этике и этикете - текст реферата. Скачать бесплатно.
Банк рефератов, курсовых и дипломных работ. Много и бесплатно. # | Правила оформления работ | Добавить в избранное
 
 
   
Меню Меню Меню Меню Меню
   
Napishem.com Napishem.com Napishem.com

Реферат

Великие философы о этике и этикете

Банк рефератов / Искусство и культура

Рубрики  Рубрики реферат банка

закрыть
Категория: Реферат
Язык реферата: Русский
Дата добавления:   
 
Скачать
Архив Zip, 37 kb, скачать бесплатно
Заказать
Узнать стоимость написания уникального реферата

Узнайте стоимость написания уникальной работы

Грехов Владимир Фс-301 Контрольн ая работа по Этике Содержание 1. Аристоте ль «Никомахова этика» 3 2. Августин «Исповедь» 4 3. Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения» 4 4. Джордано Бруно «О героическом энтузиазме» 7 5. Кампанелла Томазо «Город солнца» 9 6. Бенедикт Спиноза «Этика, доказанная в геометрическом порядке». 10 7. Иммануил Кант «Основы метафизики нравов» 12 8. Людвиг Фейербах «Эвдемонизм» 16 9. Фридрих Ницше. «По ту сторону добра и зла» 16 Аристотель «Никомахова этика» Согласно Аристотелю все стремится к благу. Главным благом является благ о государства, а не благо отдельного человека. Благо не может быть всеобщим и единым. Всякое благо зависит от конкретно го поступка в котором осуществляется. Высочайшее благо для человека - эт о счастье. Счастье - это та добродетель, которая заслуживает деятельност и для её достижения сама по себе. Исходя из положения о том, что благо не яв ляется всеобщим и единым, можно указать несколько способов жизни, соглас но Аристотелю: «Видимо, не безосновательно благо и счастье предста вляют себе, исходя из [собствен ного] образа жизни. Соответственно большинство, т. е. люди весьма грубые (phortikotatoi), [разумеют под благом и счас тьем] удовольствие , и потому для них же ланна жизнь, полная наслаждений. Существует ведь три основных [образа жизни]: во-первых, только ч то упомянутый, во-вторых, госуд арственный и, в-третьих, созерцательный» «Люди достойные и деятельные (praktikoi) [понимают под благо м и счастьем] почет , а цель государ ственного образа жизни почти это и есть.» «Но лучший образ жизни - созерцательный. Речь идет о р азмышлении, познании истины р ади нее самой , а не ради какой-либо пользы.» Счастье - это деятельность сообразная с добродетелью. Добродетели бывают мыслительные (дианоэтические) и нравственные. К перв ому виду относятся мудрость соо бразительность, рассудительность. К нравственным добродетелям относятся щедрость и благоразумие. Первые возникают благодаря обучению и нуждаются в упражнении, следстви е вторых - привычка. Аристотель дает несколько определений добродетели. Добродетель - это нравственные устои, склад души, в силу которого мы хорош о или дурно владеем своими страстями. Добродетель - это «золотая середина», то есть обладание между избытком и недостатком. Избыток и недостаток губительны для добродетели. Целью этих определений является попытка показать, что добродетели зави сят от человека. Человек является источником поступков. Однако лишь мысли недостаточно для поступка, необходимо также стремление. Особое место в этике Аристотеля занимают понятия правосудность и непра восудность. «Мы видим, конечно, что все склонны называть правосуд ностью такой склад [души], при ко тором люди склонны к правосудным поступкам (praktikoi ton dikaion), совершают правосудные дела (dikaiopragoysi) и желают правосу дного (ta dikaia). Подобным образом и о неправосудности [говорят, что это такой склад], при котором поступают неправосудно (adikoysi) и желают неправосудного (ta adika).» Правосудие таким образом - это середина, а неправосудие - крайность. Разумное решение является благом для человека, так как свидетельствует о разумности самого человека. Совесть - правильный суд доброго человека. Совестливость же - это умеющая судить совесть доброго человека, причем с удить правильно, а правилен [этот суд], когда исходит от истинно [доброго ч еловека]. Добр тот человек, который избегает в нраве пороков, невоздержанности и з верства и стремится к добродетели. Дружественность - добродетель. « [ Дружба - это] не только нечто необходимое, но и нечто нравственно прекрасное, мы ведь воздаем хвалу дружелюбным, а иметь много друзей почитается чем-то прекрасным. К тому же [некоторые] считают, что до бродетельные мужи и дружественные - это одно и то же .» Дружба возникает при взаимном расположении, благодаря известному сход ству. Совершенная дружба бывает между людьми добродетельными. «Совершенная же дружба бывает между людьми доброде тельными и по добродетели друг другу подобными, ибо они одинаково желают друг для друга собственно блага постольку, поскольку до бродетельны, а добродетельны они сами по себе.» Августин «Исповедь» Я и не переставал их бояться и не переставал просить Тебя об избавлении о т них, и продолжал грешить, меньше упражняясь в письме, в чтении и в обдумы вании уроков, чем это от меня требовали. У меня, Господи, не было недостатк а ни в памяти, ни в способностях, которыми Ты пожелал в достаточной мере на делить меня, цо я любил играть, и за это меня наказывали те, кто сами занима лись, разумеется, тем же самым. Забавы взрослых называются делом, у детей о ни тоже дело, но взрослые за них наказывают, и никто не жалеет ни детей, ни в зрослых. 19. В детстве моем, которое внушало меньше опасностей, чем юность, я не любил занятий и терпеть не мог, чтобы меня к ним принуждали; меня тем не менее пр инуждали, и это было хорошо для меня, но сам я делал нехорошо; если бы меня н е заставляли, я бы не учился. Никто ничего не делает хорошо, если это проти в воли, даже если человек делает что-то хорошее. И те, кто принуждали меня, п оступали нехорошо, а хорошо это оказалось для меня по Твоей воле, Господи. Они ведь только и думали, чтобы я приложил то, чему меня заставляли учитьс я, к насыщению ненасытной жажды нищего богатства и позорной славы. Ты же, " у Которого сочтены волосы наши", пользовался, на пользу мою, заблуждением всех настаивавших, чтобы я учился, а моим собственным - неохотой к учению, Ты пользовался для наказания моего, которого я вполне заслуживал, я, мале нький мальчик и великий грешник. Так через поступавших нехорошо Ты благо детельствовал мне и за мои собственные грехи справедливо воздавал мне. Т ы повелел ведь - и так и есть - чтобы всякая неупорядоченная душа сама в себ е несла свое наказание. Дружба с этим миром - измена Тебе: ее приветствуют и одобряют, чтобы челове к стыдился, если он ведет себя не так, как все. И это детская невинность? Нет, Господи, нет! позволь мне сказать это, Боже м ой. Всё это одинаково: в начале жизни- воспитатели, учителя, орехи, мячики, в оробьи; когда же человек стал взрослым - префекты, цари, золото, поместья, р абы,- в сущности, всё это одно и то же, только линейку сменяют тяжелые наказ ания. Когда Ты сказал, Царь наш: "Таковых есть Царство Небесное", Ты одобрил смирение, символ которого - маленькая фигурка ребенка. Этическая проблематика Августина основывается на понятиях добра и зла. Откуда Зло если всё создал Бог, безгранично добрый и всемогущий? «я увидел и стало мне ясно, что Ты сотворил всё добрым и что, конечно, нет субстанций, не сотворенных Тобой. А так как Ты не всё сде лал равным, то всё существующее - каждое в отдельности - хорошо, а всё вмест е очень хорошо, ибо всё Бог наш "создал весьма хорошо".» Таким образом, зла нет, есть только добро, которое создал Бог. Греховна не субстанция, но извращенная воля, которую возвышает истина, отягощает при вычка. «Я спрашивал, что же такое греховность, и нашел не суб станцию: это извращенная воля, от высшей субстанции, от Тебя, Бога, обратив шаяся к низшему, отбросившая прочь "внутреннее свое" и крепнущая во внешн ем мире.» Счастье возможно лишь как радость о Боге. Бог приказывает воздержанност ь от похоти плоти (наслаждения и удовольствия для внешних чувств), от иссл едования с помощью плоти. Истина лишь может оберечь от неправильного и н аправить к правильному. Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения» Смысл деятельности (молитвы, поста и пр.) в том, чтобы в душе родился Бог, а д уша в Боге. «Когда меня спрашивают, зачем мы молимся, или постимс я, или делаем добрые дела, зачем мы крещены, а главное, зачем Бог стал челов еком (что самое высокое), я отвечаю: "Затем, чтобы Бог родился в нашей душе, а душа в Боге".» Лучшее и благоприятнейшее, к чему можно прийти в этой жизни - это молчать и дать Богу говорить и действовать в тебе. "Среди молчания было во мне сказано сокровенное Слов о". « Оно (место для изречения Божьего слова ) в самом чистом, в самом нежном, что есть в душ е, в самом благородном, в основе и в сущности души. Там - глубокое молчание, и бо туда не проникает ни одна тварь или образ; ни одно действие или познани е не достигает там души, и никакого образа не ведает она там и не знает ни о себе, ни о другой твари.» «Пусть они узнают, что лучшее и благороднейшее, к чем у можно прийти в этой жизни, это молчать и дать Богу говорить и действоват ь в тебе. Когда все силы отрешены от своих дел и образов, изрекается то Сло во.» Чем более способен ты способен отозвать все силы и позабыть все вещи и об разы - тем ближе ты будешь к высшему. « Если бы душа имела что-либо общее со временем, никог да бы Бог не мог родиться в ней. Для этого должно отпасть всякое время или душа должна освободиться от времени с его желаниями и стремлениями.» Все доброе - это мое достояние по моей природе. Христос принес нам наше бла женство, но оно было именно наше. «Кто пребывает в наготе и чистоте этой(Божественной) природы, тот должен преодолеть личное настолько, чтобы делать то же добр о тому человеку, который находится по ту сторону моря и которого он никог да не видал в лицо…» Если ты делаешь что - либо ради внешнего - ты не прав. Ты должен дать Богу быт ь в тебе Богом. «Пока ты желаешь добра для себя более, чем для челове ка, которого ты никогда не видал, ты поистине не прав…» Если кровь (воля) побеждает плоть человек терпелив, кроток и целомудрене н. В нем собраны все добродетели. «…в каждом человеке два человека. Во-первых, внешний человек, чувственный; этому человеку служат пять чувств, но они получают силу свою от души; во-вторых - внутренний человек, это сокровенное человек а. Знай, что человек, который любит Бога, употребляет не более душевных сил на внешнего человека, чем того требуют пять чувств: внутренний человек о бращается ко внешнему только, поскольку он руководитель и наставник, кот орый не даст им применять свои силы по-скотски, как делают это многие люди , живущие ради плотской похоти, подобно неразумным скотам; эти люди на сам ом деле более достойны названия скотов, нежели людей.» «Знай же, что Бог ожидает от каждого духовного челове ка, чтобы он любил Его всеми силами души; поэтому Он говорит: "Возлюби Госп ода твоего всем сердцем твоим". Но есть люди, расточающие свои силы всецел о на внешнего человека. Это те люди, которые все свои помыслы и стремления обращают на преходящее благо. Они ничего не знают о внутреннем человеке! » Служить Богу в страхе - хорошо, в любви - лучше, но связь страха и любви совер шенна. Хороша тихая жизнь в Боге, лучше жизнь полная боли и угнетения, лучш е всего покой в жизни, полной боли. «Быстрейший конь, который донесет вас к совершенств у, - это страдание. Никто не испытывает большего блаженства, чем те, что со Х ристом пребывают в величайшей горести. Страдание горько, как желчь, нет н ичего горше страдания, и нет ничего слаще, чем пройденное страдание. Прой денное страдание слаще меда. Вернейшее основание, на котором может покои ться это совершенство, - смирение. Ибо дух того, чья природа здесь влачится в унижении, возносится к высочайшим вершинам Божества. Ибо радость прин осит страдание, а страдание - радость.» Надо, чтобы ничто не могло проникнуть в душу: ни надежда, ни страх - ничто, мо гущее вывести душу из себя. Лучшая и высшая добродетель - чистая, свободна я отрешенность. Любовь на втором месте. «Поэтому отрешенность самое лучшее, ибо она очищает душу, проясняет совесть, зажигает сердце и пробуждает дух, дает желаниям быстроту; она превосходит все добродетели: ибо дает нам познание Бога, от деляет от твари и соединяет душу с Богом. Ибо отделенная от Бога любовь, ка к вода в огне, а единая любовь, как соты, полные меда.» Любовь вторична по отношению к отрешенности, потому что любовь ведет мен я к Богу, а я должен привести Бога к себе. Любовь заставляет меня претерпев ать всё ради Бога, отрешенность делает меня восприимчивым к одному Богу. Отрешенность выше смирения, так как отрешенность доходит до «ничто», сми рение же до самоуничтожения. Смирение склоняется перед творениями, отре шенность пребывает сама в себе. Отрешенность выше сострадания. «Истинная отрешенность не что иное, как дух, который остается неподвижным во всех обстоятельствах, будь то радость или горе, честь или позор, как недвижима остается широкая гора в легком ветре.» Рождение Бога возможно в душе любого человека, но лишь праведник восприм ет свет божий. Грешник не воспримет его, так как пути проникновения света божия загромождены тварным «Другой вопрос: если дело этого рождения совершаетс я в основе и сущности души, то оно так же хорошо может совершаться в грешни ке, как и в хорошем человеке; какая же будет мне от того, польза или милость? Ведь сущность природы обоих одна и та же, в самом аду пребудет во веки благ ородство природы. Для упразднения этого возражения да будет сказано сле дующее. Особенность этого рождения та, что оно совершается в сегда, как некое новое озарение, всегда приносит в душу могучий свет. Ибо т акова особенность добра, что оно должно изливаться, где бы оно ни было. В э том рождении Бог изливается в душу таким избытком света, и свет этот стан овится в основе и сущности души столь великим, что он прорывается и проли вается в силы и во внешнего человека. Так случилось с Павлом, когда на пути Бог коснулся его Своим светом и заговорил с ним. Отблеск света был виден и наружно, так что спутники его видели его, и он окружал Павла, как святого. Избыток света, который бьет из глубины души, перелива ется в тело, и оно от того просветляется. Грешник не может воспринять этот свет, да и не заслуживает того, ибо он исполнен греха и злобы, что названо "т ьмой". Поэтому сказано: "тьма не приняла и не объяла света". Это происходит, о ттого что пути, по которым вошел бы этот свет, загромождены и закрыты ложь ю и тьмой. Ибо свет и тьма так же несовместимы, как Бог и тварь; куда должен в ойти Бог, оттуда надлежит выйти творенью.» Для праведной жизни необходимы три вещи, касающиеся нашей воли. Во- первы х, придать нашу волю Богу. Воли существует три рода «чувственная», «разум ная», «вечная». Первому роду воли не достает должного руководства, поэто му она должна слушаться верных советов. Второго рода воля стремится учас твовать во всех делах Иисуса Христа. Воля третьего рода дается Богом осн ове человеческой души. Уподобление человека Богу требует от него нищеты знанием. «Поэтому мы говорим: человек должен быть настолько н ищ, чтобы он был "обителью, где мог бы действовать Бог". До тех пор, покуда в ч еловеке есть обитель, - есть в нем и многообразие. Поэтому и молю я Бога, что бы Он сделал меня свободным от Бога!» «И вот каким образом они хотят это доказать; как суще ство сотворенное, каков он и есть, человек находится в состоянии несовер шенства, так что он по природе своей может познавать Бога, как может позна вать Его творение, а именно в образах и ликах, что я доказывал раньше; выйт и же из себя самой при помощи лишь одной природной способности душа не мо жет; это должно скорее случиться в условиях сверхъестественных, именно в "сиянии Славы"!» «Благодать похищает у души ее собственное действие и также похищает у нее ее собственное существо! В этом самоопережении ду ша поднимается над "естественным светом", свойственным только творению, и вступает в непосредственное сношение с Богом.» Все дела, которые человек исполняет вне царствия Божьего есть дела мертв ые, те же которые он творит в царстве Божьем есть дела живые. Джордано Бруно «О героическом энтузиазме» «Ведь сердце человеческое также имеет две вершины, к оторые вырастают из единого корня; равно и в духовном смысле из одной стр асти сердца проистекают две противоположности, ненависть и любовь» Также в недрах человеческой души находится воля. Воля управляет всем пос редством разума. Любовь Дж. Бруно сравнивает с огнем и пишет о том следующее: «любимое превращается любовью в любящего так же, как огонь, наиболее действенный из всех элементов, способен превратить все о стальные простые и составные элементы в себя самого.» Любовь изменяет человека, делает его целеустремленным. Воспринимается как награда. Будучи идеалом, любовь являет человеку рай. «Любовь то явит рай…» Любовь пр оясняет, раскрывает интеллект. Помогает выполнить многие возвышенные д ела. Однако любовь способна лишить человека разума. Все зависит от мотив ов и побуждений. Каковы они - такова и любовь. Мотивы Дж. Бруно выводит из 3 в идов вдохновения: «один из них стремится к созерцательной или спекуля тивной жизни, другой -- к активной нравственности, третий -- к праздной и чу вственной.» В соответствии с видами вдохновения существуют три вида любви. Первый ви д любви заключается в том, что от рассмотрения физической формы человек возвышается до созерцания духовной формы. Вторым видом любви является в идение и наслаждение общением. Последним видом любви является страстны м желанием касаться. В чистом виде эти три формы любви существовать не мо гут и постоянно смешиваются друг с другом. «Отсюда и получается, что из находящихся в этой власт и сетей любви одни стремятся к той цели вкуса, которая берется собирать я блоки с древа телесной красоты без получения (или по меньшей мере без над ежды на получение) которых они считают пустой и достойной осмеяния всяко е любовное усилие. Этим путем следуют все наделенные варварским умом, ко торые не могут и не стараются облагородить себя, любя достойно, стремясь к блестящему и -- самое высокое -- приспособляя свои усилия и деяния к божес твенному, при котором только героическая любовь могла бы богаче и лучше развернуть свои крылья. Другие стремятся вперед ради плода наслаждения, пон имаемого как красота и изящество духа, который отражается в сиянии и бле ске грации тела; причем некоторые из них, хотя и любят тело, и не мало мечта ют о соединении с ним, и жалуются на удаленность от него, и печалятся от ра зрыва с ним -- все же боятся, чтобы в случае осуществления желания они не ли шились бы той приветливости к себе, того общения с собой, того дружелюбия и согласия, которые для них являются самым главным; при такой попытке мож но иметь не больше уверенности в благоприятном успехе, чем боязни потеря ть ту красоту, которая, как нечто славное и достойное, переливается перед очами их мысли.» Из смешения разных видов любви можно выделить её 2 основных вида, а именно чувственная любовь и героическая любовь. Для чувственной любви характе рно стремление наслаждение телесной красотой, но отсутствие благорасп оложения и заботы. Героическая любовь характеризуется стремлением к из яществу духа и склонности страсти. Героическая любовь мучительна, так ка к испытывает влечение в отношении того, что будет и того, чего нет. Мудрост ь сопряжена с мучительностью. В героической любви нет довольства, именно в этом состоит мудрость энтузиаста. Героическая любовь стремится к высш ему благу, а присущий ей героический ум к первоистине. Энтузиазм определ яется следующим образом: . « Энтузиазм, о котором мы рассуждаем в этих высказыва ниях и который мы видим в действии, -- это не забвение, но припоминание; не н евнимание к самим себе, но любовь и мечты о прекрасном и хорошем, при помощ и которых мы преобразовываем себя и получаем возможность стать соверше ннее и уподобиться им. Это -- не воспарение под властью законов недостойно го рока в тенетах звериных страстей, но разумный порыв, идущий вслед за ум ственным восприятием хорошего и красивого и знающий, к чему следовало бы приспособляться в наслаждении; таким образом, от этого благородства и с вета вспыхивает он сам и облекается в то высокое качество и свойство, бла годаря которым представляется знаменитым и достойным.» Четыре вещи зачинают страсть и порождают энтузиазм, а именно любовь, как стремление к чему - то, судьба, как фатальное расположение и порядок событ ий, объект, как предмет влечения, ревность как стремление вовлечения объ екта в себя. Виды энтузиастов: Для первого вида энтузиастов характерны слепота, глупость, неразумный п орыв. Второй вид - это пребывающие в божественной определенности. Второй вид э нтузиастов подразделяется на два подвида, а именно на тех, которые говор ят и действуют самым удивительным образом, ничего не понимая, и тех, котор ые опытны и искусны, « имея прирожденный светлый и сознающий дух, по внутр еннему побуждению и природному порыву, возбуждаемому любовью к божеств у, к справедливости, к истине, к славе, огнем желания и веянием целестремле ния обостряют в себе чувство, и в страданиях своей мыслительной способно сти зажигают свет разума, и с ним идут дальше обычного» «Утверждают, и так оно и есть в действительности, что существует несколько видов энтузиастов, которые все сводятся к двум род ам, соответственно тому, что одни показывают только слепоту, глупость и н еразумный порыв, похожий на бессмысленную дикость, тогда как другие преб ывают в некоей божественной отрешенности, благодаря чему кое-кто из них действительно становится лучше обыкновенных людей. Они тоже бывают дву х видов. Одни, являясь местопребыванием богов или божественных духов, го ворят и действуют удивительным образом, несмотря на то, что ни сами они, ни другие люди не понимают причины этого. Обыкновенно они побуждаются к эт ому, будучи прежде недисциплинированными и невежественными; в них, лишен ных собственного духа и сознания, входит, словно в пустую комнату, божест венное сознание и дух. Последний меньше может иметь места и проявить себ я у тех, кто полон собственным разумом и сознанием; ведь божественный дух иногда хочет, чтобы мир определенно знал, что если эти люди говорят не по с обственному усердию и опыту (а это очевидно), то, следовательно, они говоря т и действуют по высшему разумению; оттого-то большинство людей заслужен но питает к подобным существам великое удивление и веру. Другие, будучи о пытны и искусны в созерцаниях и имея прирожденный светлый и сознающий ду х, по внутреннему побуждению и природному порыву, возбуждаемому любовью к божеству, к справедливости, к истине, к славе, огнем желания и веянием це лестремления обостряют в себе чувство, и в страданиях своей мыслительно й способности зажигают свет разума, и с ним идут дальше обычного» Кампанелла Томазо «Город солнца» «Распределение всего находится в руках должностных лиц; но так как знания, почести и наслаждения являются общим достоянием, т о никто не может ничего себе присвоить .» Когда солярии освобождаются от себялюбия, то у них остается любовь к общ ине, от общины получают они все необходимое. «потому что все, в чем они нуждаются, они получают от о бщины и должностные лица тщательно следят за том, чтобы никто не получал больше, чем ому следует, никому, однако, не отказывая в необходимом,- но дру жба у них проявляется на войне, во время болезни, при соревновании в наука х, когда они помогают друг другу и взаимно делятся знаниями; а то в похвала х, словах, при исполнении обязанностей и во взаимном одолжении необходим ого» «они преследуют у себя неблагодарность, злобу, отказ в должном уважении друг к другу, леность, уныние, гневливость, шутовство, л ожь, которая для них ненавистнее чумы.» «Для наблюдения за исполнением всех обязанностей п о этой части приставлены маститый старец со старухой, которые распоряжа ются прислуживающими и имеют власть бить или приказывать бить нерадивы х и непослушных; и в то же время они замечают и отличают мальчиков и девуше к, лучше других исполняющих отдельные обязанности.» «Ведь никто из них не терпит никакого недостатка не т олько в необходимом, но даже и в утехах. На деторождение они смотрят как на религиозное дело, направленное ко благу государства, а не отдельных лиц, при котором необходимо подчиняться властям. И то, что мы считаем для чело века естественным иметь собственную жену, дом и детей, дабы знать и воспи тывать свое потомство, это они отвергают, говоря, что деторождение служи т для сохранения рода, как говорит святой Фома, а не отдельной личности. Ит ак, производство потомства имеет в виду интересы государства, а интересы частных лиц - лишь постольку, поскольку они являются частями государств а; и так как частные лица по большей части и дурно производят потомство, и дурно его воспитывают, на гибель государства, то священная обязанность н аблюдения за этим, как за первой основой государственного благосостоян ия, вверяется заботам должностных лиц, и ручаться за надежность этого мо жет только община, а не частные лица.» «Ведь никто из них не терпит никакого недостатка не т олько в необходимом, но даже и в утехах. На деторождение они смотрят как на религиозное дело, направленное ко благу государства, а не отдельных лиц, при котором необходимо подчиняться властям. И то, что мы считаем для чело века естественным иметь собственную жену, дом и детей, дабы знать и воспи тывать свое потомство, это они отвергают, говоря, что деторождение служи т для сохранения рода, как говорит святой Фома, а не отдельной личности. Ит ак, производство потомства имеет в виду интересы государства, а интересы частных лиц - лишь постольку, поскольку они являются частями государств а; и так как частные лица по большей части и дурно производят потомство, и дурно его воспитывают, на гибель государства, то священная обязанность н аблюдения за этим, как за первой основой государственного благосостоян ия, вверяется заботам должностных лиц, и ручаться за надежность этого мо жет только община, а не частные лица.» «Рабов, развращающих нравы, у них нет: они в полной мер е обслуживают себя сами, и даже с избытком.» «община делает всех одновременно и богатыми, и вмест е с тем бедными: богатыми - потому что у них есть все, бедными - потому что у н их нет никакой собственности; и поэтому не они служат вещам, а вещи служат им. И поэтому они всячески восхваляют благочестивых христиан и особенно превозносят апостолов.» «никакой телесный недостаток не принуждает их к пра здности, за исключением преклонного возраста, когда, впрочем, привлекают ся они к совещаниям: хромые несут сторожевую службу, так как обладают зре нием; слепые чешут руками шерсть, щиплют пух для тюфяков и подушек; те, кто лишен и глаз и рук, служат государству своим слухом, голосом и т. д. Наконец , ежели кто-нибудь владеет всего одним каким-либо членом, то он работает с помощью его в деревне, получает хорошее содержание и служит соглядатаем , донося государству обо всем, что услышит.» «Наказания воздаются по справедливости и соответст венно проступку, но поединки не допускаются: тот, кто желает доказать сво ю правоту, пусть доказывает ее на войне» «Все по отдельности подсудны старшему начальнику с воего мастерства. Таким образом, все главные мастера являются судьями и могут присуждать к изгнанию, бичеванию, выговору, отстранению от общей т рапезы, отлучению от церкви и запрещению общаться с женщинами. К насильн икам применяется смертная казнь или наказание - око за око, нос за нос, зуб за зуб и т. д., согласно закону возмездия, если преступление совершено соз нательно и с заранее обдуманным намерением.» Бенедикт Спиноза «Этика, доказанная в геометрическ ом порядке». Бог (субстанция) свободен, ибо все, что Он совершает, исхо-дит из своей собс твенной необходимости. В природе же господ-ствует детерминизм, то есть з акономерная необходимость. Че-ловек, являясь частью природы, представля ет собою модус особого вида, поскольку обладает мышлением. У модусов же в ообще свобода отсутствует и налицо абсолютная необходи-мость в смысле п ринуждения их извне. К тому же, человек-модус испытывает временами мучит ельную форму принужде-ния со стороны других лиц - как духовную, так и физич ескую. «люди считают себя свободными, так как свои желания и свое стремление они сознают, а я причинах, располагающих их к этому стрем лению и желанию, даже и во сне не грезят, ибо не знают их.» Поскольку люди лишь считают себя свободными, но в реальности этой свобод ы лишены, постольку благо, справедливость, совершенство, добро, красота я вляются лишь их выдумками, поскольку причин многих явлений люди не ведаю т. «А так как люди считают себя свободными, то возникли понятия о похвальном и постыдном, грехе и заслуге.» Люди стремятся к совершению всего того, что способствует удовольствию и избегают всего того, что доставляет неудовольствие и чинит препятствия на пути достижения целей. «Все то, что способствует их благосостоянию или почитанию Богов, люди на звали добром, противоположное ему - злом.» Вследствие удовольствия или неудовольствия, ненависти или любви у чело века возникает желание, оно тем сильнее, чем сильнее аффекты. Существует столько же видов удовольствия, неудовольствия и желания и всех аффектов от них производных (любовь, страх и прочее) - сколько существует внешних об ъектов, которые, подвергают аффекту нашу душу. Желание - есть самая сущность человека (по 1 опр. аффектов), т. е. (по т. 7, ч. III) стремление челове ка пребывать в своем существовании. Поэтому желание, возникающее из удов ольствия, способствуется или увеличивается самым аффектом удовольстви я (по опр. удовольствия в сх. т. 11, ч. III). Удовольствие - есть аффект, который увеличивает способность тела к действию или благо приятствует ей. Неудовольствие - же, наоборот, есть аффект, которым способность тела к действию ум еньшается или ограничивается. Любовь - (по 6 оп р. аффектов) есть удовольствие, сопровождаемое идеей внешней причины. Ненависть - не удовольствие, сопровождаемое идеей внешней причины. Преданность - любовь к тому, что приковывает внимание человека. Надежда - непо стоянное удовольствие, возникающее из идеи будущей или прошедшей жизни, в действительности которой имеются сомнения. Уверенность - удовольствие, возникающее из идеи будущей или прошедшей вещи, п ричина сомнений в которой исчезла. Аффект - поск ольку он относится к душе, есть идея, которой душа утверждает большую или меньшую, чем прежде, силу существования своего тела (по общему определен ию аффектов, находящемуся в конце третьей части). Когда, следовательно, ду ша волнуется каким-либо аффектом, то и тело в то же время приходит в состоя ние, которым его способность к действию увеличивается или уменьшается. « Аффект может быть ограничен или уничтожен только пр отивоположным и более сильным аффектом, чем аффект, подлежащий укрощени ю.» Добро - то, чт о имеет пользу для человека. Зло - препятс твие на пути обладания добром. «…познание добра и зла есть не что иное, как идея удов ольствия или неудовольствия, необходимо вытекающая (по т. 22, ч. II) из самого а ффекта удовольствия или неудовольствия. Но эта идея соединена с аффекто м точно таким же образом, как душа соединена с телом (по т. 21, ч. II), т. е. (как пока зано в схолии той же теоремы) эта идея отличается в действительности от с амого аффекта, иными словами (по общему определению аффектов), от идеи сос тояния тела, только в представлении. Следовательно, это познание добра и зла есть не что иное, как самый аффект, поскольку мы сознаем его…» Таким образом, действие согласно добродетели есть действие в соответст вии с указаниями разума и в стремлении к собственной пользе (сохранении собственного тела). Желание возникающее из разума никогда не будет чрезм ерным. Человек, живущий в соответствии с разумом, насколько это возможно, воздавать другим за ненависть, гнев, презрение к себе любовью или велико душием. Человек живущий в соответствии с указаниями разума, из двух благ будет следовать большему, а из двух зол - меньшему. «Польза, извлекаемая нами. из внешних вещей, кроме оп ыта и познания, приобретаемого нами путем наблюдения и изменения их из о дних форм в другие, состоит главным образом в сохранении нашего тела.» «На оборот, чем большему удовольствию мы подвергаем ся, тем к большему совершенству мы переходим, т. е. тем более становимся не обходимым образом причастными Божественной природе.» «Все аффекты ненависти дурны (по кор. 1 пред. т.); а потому живущий по руководству разума будет стремиться, насколько возможно, не волноваться аффектами ненависти (по т. 19) и, следовательно (по т. 37), будет стр емиться, чтобы и другой не находился под этими аффектами. Но (по т. 43, ч. III) нена висть увеличивается взаимной ненавистью и, наоборот, может быть уничтож ена любовью так, что перейдет в любовь…» Высшее благо есть познание Бога, а добродетель - познание его. «высшая польза или (по опр. 1) благо души есть познание Бога. Далее, душа активна лишь постольку, поскольку она познает (по т. 1 и т. 3, ч. III), и лишь постольку можно сказать про нее безусловно, что она действует по добродетели (по т. 23). Следовательно, безусловная добродетель души сост оит в познавании.» «Познающий себя самого и свои аффекты ясно и отчетли во любит Бога, и тем больше, чем больше он познает себя и свои аффекты.» Истинное познание добра и зла не может препятствовать никакому аффекту иначе, кроме как оно само рассматривается как аффект. Иммануил Кант «Основы метафизики нравов» «добрая воля составляет, по-видимому, непременное ус ловие даже достойности быть счастливым.» «Обуздание аффектов и страстей, самообладание и тре звое размышление не только во многих отношениях хороши, но, по-видимому, с оставляют даже часть внутренней ценности личности; однако многого недо стает для того, чтобы объявить эти свойства добрыми без ограничения (как бы безусловно они ни прославлялись древними).» «Добрая воля добра не благодаря тому, что она приводи т в действие или исполняет; она добра не в силу своей пригодности к достиж ению какой-нибудь поставленной цели, а только благодаря волению, т. е. сама по себе.» «Если бы в отношении существа, обладающего разумом и волей, истинной целью природы было сохранение его, его преуспеяние - одни м словом, его счастье, то она распорядилась бы очень плохо, возложив на его разум выполнение этого своего намерения. В самом деле, все поступки, каки е ему следует совершать для этого, и все правила его поведения были бы пре дначертаны ему гораздо точнее инстинктом и с помощью его можно было бы д остигнуть указанной цели гораздо вернее, чем это может быть когда-либо с делано при помощи разума.» Но люди подчиняя свое поведение радостным полагают это состояние более тягостью, чем счастьем. «нам дан разум как практическая способность, т. е. как такая, которая должна иметь влияние на волю,- то истинное назначение его д олжно состоять в том, чтобы породить не волю как средство для какой-нибуд ь другой цели, а добрую волю самое по себе.» «Эта воля не может быть, следовательно, единственным и всем благом, но она должна быть высшим благом и условием для всего проче го, даже для всякого желания счастья.» «культура разума, необходимая для первой и безуслов ной цели, различным образом ограничивает, по крайней мере в этой жизни, до стижение второй цели, всегда обусловленной, а именно счастья, и даже може т свести ее на нет. И природа не поступает при атом нецелесообразно, так ка к разум, который видит свое высшее практическое назначение в утверждени и (Griin-dung) доброй воли, при достижении этой цели способен удовлетворяться тол ько на свой лад, а именно быть довольным осуществлением цели, которую опя ть-таки ставит только разум, если даже это и связано с некоторым ущербом д ля целей склонности.» «Это понятие содержит в себе понятие доброй воли, хот я и с известными субъективными ограничениями и препятствиями, которые, о днако, не только не скрывают его и не делают его неузнаваемым, а, напротив, через контраст показывают его в еще более ярком свете.» «Если же превратности судьбы и неизбывная тоска сов ершенно отняли вкус к жизни, если несчастный, будучи сильным духом, более из негодования на свою судьбу, чем из малодушия или подавленности, желае т смерти и все же сохраняет себе жизнь не по склонности или из страха, а из чувства долга,- тогда его максима имеет моральное достоинство.» «Обеспечить себе свое счастье есть долг (по крайней м ере косвенно), так как недовольство своим положением при массе забот и не удовлетворенных потребностях могло бы легко сделаться большим искушен ием нарушить долг.» «все люди уже сами собой имеют сильнейшее и глубочай шее стремление к счастью, так как именно в этой идее все склонности объед иняются. Но только это предписание стремиться к счастью обычно таково, ч то оно наносит большой ущерб некоторым склонностям, и тем не менее челов ек не может составить себе никакого определенного и верного понятия о су мме удовлетворения всех [склонностей], именуемой счастьем. Поэтому нечег о удивляться, что одна определенная склонность в отношении того, что она обещает, и того времени, в какое она может быть удовлетворена, в состоянии перевесить неопределенную идею и человек, например подагрик, выбирает е ду, какая ему по вкусу, а страдание - какое он способен вытерпеть, так как по своему расчету он здесь по крайней мере не лишил себя наслаждения настоя щим моментом ради, быть может, напрасных ожиданий счастья, какое будто за ключается в здоровье.» Содействие своему счастью не из склонности, а из чувства долга является примером подлинного морального поведения «поступок из чувства долга имеет свою моральную цен ность не в той цели, которая может быть посредством него достигнута, а в то й максиме, согласно которой решено было его совершить; эта ценность зави сит, следовательно, не от действительности объекта поступка, а только от принципа воления, согласно которому поступок был совершен безотносите льно ко всем объектам способности желания.» долг есть необходимость [совершения] поступка из ува жения к закону «поступок из чувства долга должен совершенно устра нить влияние склонности и вместе с ней всякий предмет воли. Следовательн о, остается только одно, что могло бы определить волю: объективно закон, а субъективно чистое уважение к этому практическому закону, стало быть, ма ксима - следовать такому закону даже в ущерб всем моим склонностям.» «В сфере же практического способность суждения тол ько тогда и начинает показывать себя с очень выгодной стороны, когда обы денный рассудок исключает из практических законов все чувственные мот ивы. Тогда он делается даже тонким; может случиться, что он будет придирчи вым к своей совести или другим притязаниям в отношении того, что должно н азываться правильным, или же захочет для собственного наставления искр енне определить ценность поступков…» «…практическом обыденном разуме, если он развивает свою культуру, незаметно возникает диалектика, которая заставляет его и скать помощи в(практической) философии точно так же, как это происходит с разумом в его теоретическом применении…» (диалектика обыденного разума возникает из - за разногласий между склонн остями человека и его потребностями и велениями долга) Раздел В ТОРОЙ. «Как тол ько мы обращаемся к опыту и следим за поведением людей, мы встречаемся с ч астыми и, как мы сами признаем, справедливыми сетованиями, что нельзя даж е привести никаких достоверных примеров убеждения в совершении поступ ков из чувства чистого долга; что хотя нечто и может произойти сообразно с тем, что велит долг, тем не менее все еще остается сомнение, произошло ли это действительно из чувства долга и имеет ли оно, стало быть, моральную ц енность» Нравственный закон является безусловно необходимым. В моральном принц ипе главным моментом является то, что он предписывается нам нашим разумо м и выполняется в чистом виде. «Но откуда же у нас понятие о боге как о высшем благе? Т олько из идеи нравственного совершенства, которую разум составляет a priori и которую он неразрывно связывает с понятием свободной воли. Подражание в нравственном вовсе не имеет места, и примеры служат только для поощрения » «все нравственные понятия имеют свое место и возник ают совершенно a priori в разуме, и притом в самом обыденном человеческом разу ме так же, как и в исключительно спекулятивном» Однако моральные принципы теряют свою ценность, когда восходят из эмпир ического материала. Их необходимость состоит в привлечении человека к с тремлению к высшему благу. «Каждая вещь в природе действует по законам. Воля ест ь деятельность в соответствии с представлением о законе. Воля - это практ ический разум. Деятельность практического разума основывается на воле нии разума(объективном принудительном принципе) и императиве.» Императивы являются только формулами для выражения отношения объектив ных законов воления вообще к субъективному несовершенству воли каждог о разумного существа. Императивы подразделяются на категорический и ги потетический. Гипотетическим я вляется «императив, следовательно, говорит лишь, что поступок хорош для какой-нибудь возможной или действительной цели.» Категорическим же явл яется таким, «который признает поступок сам по себе, безотносительно к к акому-нибудь намерению, т. е. и без какой-либо другой цели, объективно необ ходимым, имеет силу аподектически-практического принципа.» «Он(категорический императив) касается не содержан ия поступка и не того, что из него должно последовать, а формы и принципа, и з которого следует сам поступок; существенно хорошее в этом поступке сос тоит в убеждении, последствия же могут быть какие угодно. Этот императив можно назвать императивом нравственности.» Помимо этого существуют ещё два императива, а именно императив благораз умия и императив умения. У императива благоразумия цель только возможна. «Следовательно, императив, касающийся выбора средс тв для достижения собственного счастья, т. е. предписание благоразумия, в се еще остается гипотетическим: поступок предписывается не безусловно, а только как средство для Другой цели.» Обязанности по отношению к себе и другим. Поступай с другими так, как если бы хотел, чтобы поступали с тобой. Расценивай других людей и человека, не к ак средство, а как цель. Чтобы человек стал целью самой по себе необходимо условие моральности. «Моральность состоит, таким образом, в отношении вся кого поступка к законодательству, благодаря чему только и возможно царс тво целей.» Всякое собственное законодательство(максима) должно согласовываться с царством целей и царством природы, поскольку законы природы налагают фо рму на максимы, в то время как цель ограничивает её. Максима должна быть вс еобщим законом. Это возможно только при условии не противоречия самой се бе. РАЗДЕЛ Т РЕТИЙ «Воля ес ть вид причинности живых существ поскольку они разумны, а свобода была б ы таким свойством этой причинности, когда она может действовать независ имо от посторонних определяющих ее причин.» Свободная воля подчинена нравственным законам. Оставаясь свободным в р яду причинности, человек подчиняется нравственным законам, так как его р азум рассматривает себя как творца своих принципов. Свобода и автономия воли являются умопостигаемыми, так как человек спос обен с помощью разума устремится в мир умопостигаемый. «Разумное существо причисляет себя в качестве мысл ящего существа к умопостигаемому миру, и только как принадлежащая к этом у миру действующая причина оно называет свою причинность волей. С другой стороны, оно сознает себя, однако, и частью чувственно воспринимаемого м ира, в котором его поступки имеют место лишь как явления этой причинност и; но возможность этих поступков нельзя понять из этой причинности, кото рой мы не знаем; вместо нее эти поступки должны быть постигнуты как опред еленные другими явлениями, а именно желаниями и склонностями, как принад лежащие к чувственно воспринимаемому миру. Таким образом, все поступки, которые я совершаю как член умопостигаемого мира, были бы полностью сооб разны с принципом автономии чистой воли; те же поступки, которые я соверш аю как часть чувственно воспринимаемого мира, должны были бы быть взяты как всецело сообразные с естественным законом желаний и склонностей, ст ало быть, с гетерономией природы. (Первые основывались бы на высшем принц ипе нравственности, вторые - на принципе счастья.) Но так как умопостигаем ый мир содержит основание чувственно воспринимаемого мира, стало быть, и основание его законов, следовательно, непосредственно устанавливает з аконы для моей воли (целиком принадлежащей к умопостигаемому миру) и, так им образом, должен также мыслиться как законодательствующий, то я должен буду признать себя мыслящим существом, хотя, с другой стороны, я как сущес тво, принадлежащее к чувственно воспринимаемому миру, должен буду призн ать себя подчиненным тем не менее законам первого мира, т. е. законам разум а, содержащего в идее свободы закон свободы, и, следовательно, подчиненны м автономии воли; таким образом, я должен буду рассматривать для себя зак оны умопостигаемого мира как императивы, а сообразные с этим принципом п оступки - как обязанности.» Людвиг Фейербах «Эвдемонизм» Воля - это стремление к счастью. К счастью стремится всё, что существует, ж ивет, либо хочет существовать. Любое стремление есть стремление к счасть ю, как к состоянию благополучия. Основными задатками человеческой воли я вляются стремление к счастью, удовольствию, себялюбие. Счастье постижим о лишь в несчастье. В состоянии самоубийства, например. Надежда, скорбь, зл о, голод существуют только потому, что есть стремление к счастью. Для дост ижения полного счастья необходимо цельное тело с головой. Потеря головы влечет за собой потерю счастья. Счастье индивидуально. То, что является с частьем для одного человека, может оказаться несчастьем для другого. Стр емление к половому сближению не является противоречием в стремлении к с частью. Время лечит. Нет никакого другого лекарства от незалеченных боле зней, гнусностей природы. Для сохранения или приобретения телесного и ду ховного здоровья необходимы правила поведения. Правила поведения - обяз анности по отношению к себе, нравственное стремление к счастью. Удовлетв орение стремления к счастью, основанный на склонности или стремлении, - ч истоплотность. Порок - нечистоплотность. Он основан на природной лени че ловека, привычке. Добродетели без счастья нет. Моральность также зависит от внешних причин. От природы, например. Фридрих Ницше. «По ту сторону добра и зла» «ибо все философы до сих пор любили свои истины.» «Неудобство посылать ученых в новые и опасные охотн ичьи угодья, где нужны мужество, благоразумие и тонкость во всех смыслах, заключается в том, что они уже более непригодны там, где начинается "больш ая охота", а вместе с нею и великая опасность: как раз там они теряют свое ос трое зрение и нюх.» «Она(философия) всегда создает мир по своему образу и подобию, она не может иначе; философия сама есть этот тиранический инсти нкт, духовная воля к власти, к "сотворению мира", к causa prima.» История подразделяется на два периода: на доморальный и моральный. Харак теристиками первого периода будет то, что сам поступок и его происхожден ие мало принимались во внимание, важна бала только лишь цель. Для морального периода характерно истолкование поступка из намерения определенным образом. Люди стали полагать, что ценность поступка зависи т от намерения. «Сила моральных предрассудков глубоко внедрилась в умственный мир человека, где, казалось бы, должны царить холод и свобода о т гипотез, - и, само собою разумеется, она действует вредоносно, тормозит, о слепляет, искажает.» «Никто не станет так легко считать какое-нибудь учен ие за истинное только потому, что оно делает счастливым или добродетельн ым, - исключая разве милых "идеалистов", страстно влюбленных в доброе, исти нное, прекрасное и позволяющих плавать в своем пруду всем родам пестрых, неуклюжих и добросердечных желательностей. Счастье и добродетель вовс е не аргументы.» «Вера в "непосредственные достоверности" - это мораль ная наивность, делающая честь нам, философам; но - ведь не должны же мы, нако нец, быть "только моральными" людьми! Отвлекаясь от морали, эта вера есть г лупость, делающая нам мало чести!» АФОРИЗМ Ы И ИНТЕРМЕДИИ «Если др ессировать свою совесть, то и кусая она будет целовать нас.» «Нет вовсе моральных феноменов, есть только моральн ое истолкование феноменов...» «То, что в данное время считается злом, обыкновенно е сть несвоевременный отзвук того, что некогда считалось добром, - атавизм старейшего идеала.» «Стыдиться своей безнравственности - это одна из сту пеней той лестницы, на вершине которой стыдятся также своей нравственно сти.» «вся мораль есть не что иное, как смелая и продолжительная фальсификация , благодаря которой вообще возможно наслаждаться созерцанием души».
1Архитектура и строительство
2Астрономия, авиация, космонавтика
 
3Безопасность жизнедеятельности
4Биология
 
5Военная кафедра, гражданская оборона
 
6География, экономическая география
7Геология и геодезия
8Государственное регулирование и налоги
 
9Естествознание
 
10Журналистика
 
11Законодательство и право
12Адвокатура
13Административное право
14Арбитражное процессуальное право
15Банковское право
16Государство и право
17Гражданское право и процесс
18Жилищное право
19Законодательство зарубежных стран
20Земельное право
21Конституционное право
22Конституционное право зарубежных стран
23Международное право
24Муниципальное право
25Налоговое право
26Римское право
27Семейное право
28Таможенное право
29Трудовое право
30Уголовное право и процесс
31Финансовое право
32Хозяйственное право
33Экологическое право
34Юриспруденция
 
35Иностранные языки
36Информатика, информационные технологии
37Базы данных
38Компьютерные сети
39Программирование
40Искусство и культура
41Краеведение
42Культурология
43Музыка
44История
45Биографии
46Историческая личность
47Литература
 
48Маркетинг и реклама
49Математика
50Медицина и здоровье
51Менеджмент
52Антикризисное управление
53Делопроизводство и документооборот
54Логистика
 
55Педагогика
56Политология
57Правоохранительные органы
58Криминалистика и криминология
59Прочее
60Психология
61Юридическая психология
 
62Радиоэлектроника
63Религия
 
64Сельское хозяйство и землепользование
65Социология
66Страхование
 
67Технологии
68Материаловедение
69Машиностроение
70Металлургия
71Транспорт
72Туризм
 
73Физика
74Физкультура и спорт
75Философия
 
76Химия
 
77Экология, охрана природы
78Экономика и финансы
79Анализ хозяйственной деятельности
80Банковское дело и кредитование
81Биржевое дело
82Бухгалтерский учет и аудит
83История экономических учений
84Международные отношения
85Предпринимательство, бизнес, микроэкономика
86Финансы
87Ценные бумаги и фондовый рынок
88Экономика предприятия
89Экономико-математическое моделирование
90Экономическая теория

 Анекдоты - это почти как рефераты, только короткие и смешные Следующий
В Москве полицией было задержано несколько проституток. После того, как задержанные предъявили депутатские мандаты выяснилось, что они - политические проститутки и их пришлось отпустить.
Anekdot.ru

Узнайте стоимость курсовой, диплома, реферата на заказ.

Обратите внимание, реферат по культуре и искусству "Великие философы о этике и этикете", также как и все другие рефераты, курсовые, дипломные и другие работы вы можете скачать бесплатно.

Смотрите также:


Банк рефератов - РефератБанк.ру
© РефератБанк, 2002 - 2016
Рейтинг@Mail.ru