Реферат
" Проблема смысла жизни в различны исторические эпохи ".
Выполнил:
Проверил:
Минск 200@
Вступление.
"Что такое человек? В чем его природа, сущность, предназначение? От чего зависят смысл и ценность человеческой жизни? Каковы кардинальные проблемы человеческого существования? Как складывается судьба гуманизма сегодня? В чем специфика философского постижения человека? Эти и другие аналогичные вопросы, определяющие содержание философско-антропологической мысли, находятся сегодня в центре внимания многих ученых. "[Гуревич, 1988, c. 504]
"Активный интерес к проблеме человека в целом обусловлен прежде всего потребностью конкретного индивида постоянно решать жизненные проблемы, возникающие в контексте его повседневного существования. Катастрофическое разрушение природной среды, оскудение привычного ландшафта, неожиданное распространение новейших пандемий, грозящих опустошить Землю, накопление ядерных вооружений - все это рождает ощущение тотальной незащищенности жизни людей, возможной гибели всего человечества. Такая ситуация, несомненно, побуждает к размышлению, к попыткам осознать сложившуюся реальность."[Гуревич, 1988, c. 504]
"К философскому размышлению о человеке в еще большей степени побуждают мировоззренческие и познавательные факторы. Современная биология, психология, культурология, история, этнография накопили множество разноречивых сведений, которые требуют обобщения, философской рефлексии."[Гуревич, 1988, c. 505]
Древний Восток.
В Китае великое начало способное родить, наделить и погубить человека, обожествлено в Небо. Небо – всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и даёт ему правило жизни. Здесь смысл жизни человека заключается в следовании этикету. Т. е. по этикету следует строго подчиняться разделению социальных ролей. Конфуцианство обозначило эти догмы под названием «ли».
Аналогичным образом в Индии в которой существовало кастовое деление смысл жизни заключался в выполнении задачи возложенной на касту к которой ты принадлежишь.
Обожествлённое единое выступало, таким образом, как сила давлеющая над человеком, регулирующая и направляющая все его действия и поступки, тем самым лишающая какой-либо свободы выбора.
Древнегреческая философия.
Специфика древнегреческой философии в том, что смысл жизни человека сводиться к стремлению понять сущность природы, космоса, мира в целом. Неслучайно первых древнегреческих философов( Фалеса, Анаксимандра, Гераклита и др., называли «физиками».
Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.
Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.
Так Демокрит не останавливается на простой констатации противоречия, он ищет его решение, видя в этом поиске настоящий смысл жизни философа. Многие противоречия остаются теоретически неразрешенными, но элементы диалектики помогают преодолевать их интуитивно и дальше строить систему, которую Аристотель называл самой последовательной из предыдущих.
На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.
Место же человека в древнегреческой философии хорошо характеризуется высказываниями:
Человек есть мера всех вещей.
Протагор
Человек умнее животных не тем, что имеет две руки, но потому, что по природе он разумен изобретателен.
Плутарх
Средневековье.
Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма. Греческая философия, как мы видели была связана с языческим многобожием и целым, в которое включалось всё сущее, в том числе и человек была природа. Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит корнями в религии единобожия( монотеизма ).
Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, благодоря своему всемогуществу. Этот догмат переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало.
Человек толкуется как «образ и подобие бога».Человек становится над природой, как-бы наравне с богом. Смысл жизни человека заключается в соблюдении закона божьего и попадания в рай.В жизни человека практически всё подченино церкви.
Возрождение.
Начиная с 15 века происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни. Они сопровождались существенными переменами в умонастроениях. Эти изменения были связаны с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов).Новая эпоха осознаёт себя как возрождение античной культуры.
Разносторонность – вот идеал возрожденческого человека. Человек становиться над природой, над богом, над всем, выше человека только другой человек, более образованнее его. Т. е. человек – творец самого себя. Из этого вытекает, что смысл жизни человека заключается в совершенствовании самого себя как духовно, так и физически.
Просвещение:
18 век не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга учёных, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук – вот пафос эпохи Просвещения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке- это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания.
Яркими представителем Просвещения является Кант, который обосновывает всеобщность и необходимость научного знания, что характерно для этой эпохи.
НКФ.
В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное. Смысл его жизни- творить истории и мира культуры (И.Гердер, И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). И.Кант заложил антропологию- учение о человеке. Гегель разделял кантовскую антропологию, стремился к познанию целостного человека, его духовной природы. Л.Фейербах сделал человека предметом своей философии, создал человеческую религию.
19 век. Смысл жизни в философско-художественной литературе Л.Н. Толстого.
Может быть, больше всего над вопросом о смысле жизни размышлял и мучился Л. Н. Толстой (1828 1910 гг.). В результате он пришёл к выводу, что смысл жизни и цель заключается в самосовершенствовании личности. Вместе с тем для него было ясно, что смысл жизни отдельной личности нельзя искать отделно от других людей. Однако всё это ещё не говорит о том, что Толстой, в конце концов, разрешил эту проблему. Он говорил, чтобы жить честно, надо рваться, путаться, биться, ошибаться, начинать и бросать, и опять начинать и опять бросать, и вечно бороться и лишаться, а спокойствие душевная подлость, от этогото дурная сторона нашей души и желает спокойствия, не предчувствуя, что достижение сопряжено с потерей всего, что есть в нас прекрасного, не человеческого, а оттуда.
Религиознофилософские сочинения Толстого многочисленны, мы же будем касаться, главным образом, «Исповеди», трактата «О жизни» и его работ «В чём моя вера», «Царство Божие внутри нас» и, конечно, его дневников. По мнению Зеньковского, Толстой начал философствовать очень рано, но не получил никакого систематического образования в философии. Толстой читал всегда очень много, жадно впитывал в себя различные духовные влияния его времени. Среди них был Руссо и особенно А. Шопенгауэр, перед которым он испытывал неперестающий восторг.
Толстой ясно понимал, что прежде чем решить вопрос о смысле жизни, человек должен осознать, что такое жизнь вообще. Он перебирает все известные тогда в естественных науках определения жизни, но вышло так, что они не определяют саму жизнь, а сводят многообразие человека к биологическому существованию. А между тем, указывает Толстой, жизнь человека невозможна без общественных и нравственных побуждений, и потому всем определениям жизни он противопоставляет своё: Жизнь есть стремление к благу, сопровождающееся чувством удовольствия или страдания. Таким образом, возражая против натуралистического истолкования сущности человеческой жизни, моралист Толстой переносит её в чисто нравственную сферу.
Человек, как существо разумное, ищет разумного объяснения явлений жизни, и чем больше он живёт, тем чаще в его сознании возникает вопрос: зачем жить, зачем желать, зачем делать ? Мне, пишет Толстой в «Исповеди», нужно знать смысл своей жизни, а то, что она есть частица бесконечного, не только не придаёт ей смысла, но уничтожает всякий возможный смысл. Философия, если она остаётся сама собой и не выходит за пределы своих возможностей, способна лишь ясно поставить вопросы что? и почему?, но на вопрос зачем? должна честно ответить: не знаю. Столь же не утешительны результаты социологической науки в решении проблемы смысла жизни. Рассматривая каждого человека как часть человечества, социологи утверждают, что призвание людей состоит в содействии осуществлению общественных идеалов. Но, во-первых, возражает Толстой, отдельный индивид не может охватить всего человечества, которое к тому же состоит из таких же людей, не понимающих самих себя; а, вовторых, что следует понимать под идеалами человечества, тем более известно, что между людьми никогда не было согласия о лучшей жизни. По мнению Толстого, нельзя определять смысл жизни, идя от идеала, потому что сам идеал возникает вследствие того или иного своего жизненного призвания.
Признав, что знание беспомощно, Толстой обращается к житейской практике и находит в ней четыре распространённых понимания смысла жизни, в которых люди ищут выход из жизненных ситуаций. Первый выход неведение. Второй эпикурейство. Третий выход силы и энергии. Он доступен только тем, кто способен встать на путь борьбы. Наконец, четвёртый выход слабости избирают люди, примирившиеся с обманом, в котором живут. Все эти позиции Толстой считает иллюзорными, не содержащими в себе удовлетворительного решения вопроса, т. к. они выведены рассудочно. Но помимо разума, который охватывает отношения между «я» и «нея», человек обладает неким внутренним, надразумным сознанием жизни, которое корректирует работу разума. Онато эта жизненная сила, заключается в простом народе, понимание смысла жизни которым не деформировано ни влиянием ложного знания, ни церковным богословием. Неразумное знание народа есть вера. Следовательно, в народе и надо искать смысл жизни.
Герой романа «Анна Каренина» Левин (т. е. сам Толстой) перечитал всё, что касается смысла жизни, но не нашёл ответа. А вот в словах крестьянина Фёдора: жить для Бога, для души, жить по правде, по Божьи ему неожиданно открылся смысл жизни.
Но жизнь человека конечна перед лицом бесконечного мира, а раз конечна, значит бессмысленна. Какое значение имеет индивидуальная жизнь, взятая сама по себе ? Вот эта новая постановка вопроса привела Толстого к заявлению, что только религиозная вера раскрывает перед человеком смысл его жизни, направляет его на путь совершенствования себя и общества.
Цель жизни только одна: стремиться к тому совершенству, которое указал нам Христос, сказав: Будьте совершенны, как Отец ваш небесный. Эта единственная доступная человеку цель жизни достигается не аскетизмом, а выработкою в себе любовного общения со всеми людьми. Из стремления к этой правильно понимаемой цели вытекают все полезные человеческие деятельности и соответственно этой цели решаются все вопросы.
Хотя конечная цель жизни мира и скрыта от человека, тем не менее, он, зная дело Бога, понимает, что в этом он призван участвовать посредством увеличения любви или, как говорит Толстой, установлением царства Божия внутри нас и вне нас. Человек проникается сознанием, что он орудие, которым работает Бог, и что его личное благо состоит в участии в этой работе.
Практическое средство для осуществления этой цели Толстой видит в принципе непротивление злу насилием. Евангельские заповеди следует выполнять, т. к. он находит в них совершеннейшее выражение моральных норм. Но центральным связующим положением этого кодекса, по его мнению, является принцип непротивления. Люди ошибочно думали, что проведение в жизнь этого закона можно достигнуть с помощью насилия, которое оправдывалось необходимостью возмездия за несоблюдение закона. Поэтому одни брали на себя исполнение этого возмездия и на этом развращались, другие повиновались и тоже развращались покорностью перед насилием власти. Такому удалению от норм истинной жизни содействовала и церковь, но как огонь не тушит огня, так зло не может потушить зла. Только добро, встречая зло и не заражаясь им, побеждает зло. Осуждая одинаково за насилие и правительство, и революционеров, Толстой даёт следующие рекомендации практической этики:
- перестать самому делать прямое насилие, а так же и готовиться к нему;
- не принимать участия, в каком бы то не было насилии, делаемом другими людьми;
- не одобрять никакого насилия.
20 век.Марксизм.
Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Центральные идеи марксизма-идея социальности человека, социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно- исторически (сущность человека- совокупность общественных отношений). Т.е. смысл жизни человека – социальная жизнь, жизнь в социуме.
20 век.Экзистенциализм
В 20-х- 30х годах 20 в. в Западной Европе возник экзистенциализм как “философия человеческого существования”. Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном мире общественных отношений. Экзистенциалисты учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Т.е жизнь имеет смысл, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.
Заключение:
В процессе разработки реферата мы рассмотрели много философских концепций о смысле жизни. Конечно в заключении можно было выбрать одну из них и обосновать свой выбор, но по нашему мнению наш взгляд на эту проблему лучше отобразит сказка рассказанная Пугачёвым Гринёву в повести А.С. Пушкина "Капитанская дочка".
"Однажды орёл спрашивал у ворона: скажи, ворон-птица, отчего живёшь ты на белом свете триста лет, а я всего-на-все только тридцать три года? – Оттого, батюшка, отвечал ему ворон, что ты пьёшь живую кровь, а я питаюсь мертвечиной. Орёл подумал: давай попробуем и мы питаться тем же. Хорошо. Полетели орёл да ворон. Вот завидели палую лошадь: спустились и сели. Ворон стал клевать да похваливать. Орёл клюнул раз, клюнул другой, махнул крылом и сказал ворону: нет брат ворон, чем триста лет питаться падалью, лучше раз напиться живой кровью, а там что бог даст!"
Список литературы:
"Философия". Программа курса и методологические рекомендации для студентов гуманитарных факультетов. М., 1996.
"Введение в философию" в 2ч. Фролов И. Т. "Политиздат" 1990.
Журнал “Свободная мысль”. №5 1998. Статья “Познание человека: комплексный подход”.Борзенков В., Фролов И.
Социально-политический журнал. №2,3. 1998. Статья “Человек как объект философского знания”. Миголатьев А.А.
www.lib.ru./Учебные пособия/Краткий очерк истории философии.
А.С. Пушкин. Сочинения в трёх томах. Том третий. Минск "Художественная литература" 1987.