Курсовая: Особенности религии древних славян - текст курсовой. Скачать бесплатно.
Банк рефератов, курсовых и дипломных работ. Много и бесплатно. # | Правила оформления работ | Добавить в избранное
 
 
   
Меню Меню Меню Меню Меню
   
Napishem.com Napishem.com Napishem.com

Курсовая

Особенности религии древних славян

Банк рефератов / Религия

Рубрики  Рубрики реферат банка

закрыть
Категория: Курсовая работа
Язык курсовой: Русский
Дата добавления:   
 
Скачать
Microsoft Word, 625 kb, скачать бесплатно
Заказать
Узнать стоимость написания уникальной курсовой работы

Узнайте стоимость написания уникальной работы

Министерство образования Р . Ф. ЕГУ им . И . А . Бунина Кафедра истории Курсовая работа по истории Особенности религии древних сл авян. Выполнила : Студентка гр.№ 43 Демина Е.В . Научный руководитель : КИН Доцент Белькова Н.А. ЕЛЕЦ 2002 г. План. 1. Введение. 2. Славяно-Русское язычеств о . 3. Классификация и общи е сведени я . Пантеон языческих богов. 4. Мир в представлениях древних славян . 5. Языческие праздники. 6. Свадебный обряд. 7. Обряд погребения. 8. Обряд соумирания. 9. Жречество. 10. Влияние язычества на культуру и быт древних славян. Введение Вначале я хотела бы с казать о причинах , побудивших меня взя ться за эту работу. Во-первых , я всегда интересовалась многобо жием ; во-вторых , славяне это наши прародители и я считаю , что очень важно знать и стоки своей культуры ; в-третьих , это часть моей квалификационной работы в к оторой я буду рассматривать более глубокую пробле му "двоеверия " на Руси и в России , связ анную с принятием христианства князем Владими ром. Цель моей работы – проследит ь за развитием язычества на Руси , наметить предпосылки принятия христианства в связи с нес остоятельностью предыдущей религии. Исследуемый период – 6-10 вв . н.э . За четыре века религия Древней Руси испытала на себе влияние германского , финского языче ства , а так же "византийского " христианства. Приемы , которыми я пользовалась при на писании своей работы – обращение к славянскому фольклору , к работам таких истори ков как В . А . Рыбаков , С . А . Токорев . Очень жаль , что не было возможности порабо тать с первоисточниками. Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны : при господстве физи ческой силы человек слабый был существом самым несча стным , и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания . Религия восточн ых славян поразительно сходна с первоначально й религией арийских племен : она состояла в поклонении физическим божеств а м , явлениям природы и душам усопших , родовым домашним гениям . Но следов героического элеме нта , так сильно развивающего антропоморфизм , м ы не замечаем у славян , а это может означать , что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вож д ей - героев и что переселение их совершались в родовой , а не в дружи нной форме. Восточнославянское язычество нака нуне создания Киевской Руси и в его д альнейшем сосуществовании с христианством отраже но в большом количестве материалов , являющими ся источникам и для его изучения . Это , прежде всего , подлинные и точно датируем ые археологические материалы , раскрывающие самую суть языческого культа : идолы богов , свят илища , кладбища без внешних наземных признако в («поля погребений» , «поля погребательных урн » ), а так ж е и с сохранившимися насыпями древних Курганов . Кроме того , эт о - находимые в курганах , в кладах и пр осто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства , насыщенных ар хиальной языческой символикой . Из них наиболь шую ценность предст а вляют женские украшения , часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в си лу этого особенно насыщенные магическими закл инательными сюжетами и амулетами - оберегами. Своеобразным , но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются мног очисленные названия урочищ : «Святая гора» , «Лы сая гора» (местопребывание ведьм ), «Святое озер о» , «Святая роща» , «Перынь» , «Волосово» и т. п. Очень важным источником , являются свидете льства современников , занесенные в летописи , и ли в специально записанные научения про тив язычества. Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой , нер едко противостоящей проникновению христианства . В киевской Руси IX - X вв . сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов» ), руководивш ие обрядами , сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику. "Русский книжн ик эпохи Владимира Мономаха разместил славянс ких языческих богов в такой последовательност и : 1-я стадия . Люди живут в каменном веке , вою ют палицами и камнями , знают лишь групповой б рак ("бяху акы скот блудяще ") и до появл ения Сварога , очевидно , не знают единого б рака. 2-я стадия . Эра Сварога . Появилось бож ество неба и огня – Сварог . Люди позн али металл . Устанавливается моногамия и жесто кая казнь (сожжение ) за нарушение ее. 3-я стадия . Эра Дажьбога . Установилось классовое общество , люди начали платить дан ь царям , появились богатые и сановитые люд и . И , по всей вероятности , в это время в связи с культом Солнца счет по лунным месяцам был замене н солнечным календарем из 12 месяцев ("двою бо на десять месяцю число потом уведоша ")". 1 1 Б . А . Рыбаков язычество древних слав ян М ., "Наука "1994 с . 10 По функция м мифологических персонажей , по характеру их связей с коллективом , по степени индивиду ализиров анного воплощения , по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славян ской мифологии можно выделить несколько уровн ей. Высший уровень характеризуется наиболее о бобщенным типом функции богов (ритуально-юридичес кая , военная , хозяйственно-природная ), их св язь с официальным культом (вплоть до ранне государственных пантеонов ). К высшему уровню с лавянской мифологии относились два праславянских божества , чьи имена достоверно реконструирую тся как Perun ъ (Перун ) и Veles ъ ( Велес ), а также увязыв аемый с ними женский персонаж , праславянское имя которого остаётся неясным . Эти божест ва воплощают военную и хозяйственно-природную функции . Они связаны между собой как учас тники грозового мифа : бог грозы Перун , оби тающий на небе, на вершине горы , преследует своего змеевидного врага , живущего внизу на земле. 2 2 Мифы народов мира . Энциклопедия . М ., 1994 с .451 Пантеон языче ских богов. Знания о полном составе п раславянских богов высшего уровня весьма огра ничены , хотя есть основания пол агать , что они составляли уже пантеон . Кроме назв анных богов в него могли входить те б ожества , чьи имена известны хотя бы в двух славянских традициях . Таковы древнерусский СВАРОГ (прим енительно к огню Сварожич , то есть сын Сварога ) и румынский Sfarog – "вы сушенный ", позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени . Другой древнерусский бог ДАЖДЬБОГ южнославянск ий Дабог ( в сербском фольклоре ). К более низкому уровню могли относить ся божества , связанные с хозяйскими циклами и сезонными обрядами , а та кже боги воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов : Род , Чур у восточных славян и тому подобные . Возможно , что к этому у ровню относилось и большинство женских божест в , обнаруживающие близкие связи с коллективом например Макошь , иногда менее а нтропоморфных , чем боги высшего уровня. Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций , что поз воляет иногда рассматривать их как персонифик ацию членов основных противопоставлений ; например ДОЛЯ , ЛИХО , ПРАВДА-КРИВДА . С об означением доли , у дачи счастья , вероятно было связано и обще славянское Бог : сравните богатый (имеющий бога , долю ) и убогий (не имеющий доли , бога ). Слово бог входило в имена различных божеств – Даждьбог , Чернобог. N Сказочные персонажи – по-видимому , учас тники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ , которые сами принадлежат низшему уровню : таковы баба-яга , кощей , чудо-юдо , лесной царь и тому подобные. К низшей мифологии различные классы неиндивидуализирован ной (часто и н еантропоморфной ) нечисти , духов , животных , связанных со всем мифологичес ким пространством от дома до леса , болота и т.п .: домовые , лешие , в одяные , русалки , вилы , кикиморы. Кроме того , язычники всегда стремились активно в оздействовать на своих богов при пом ощи просьб , молений и жертвоприношений. В честь богов устраивались пиры , на которых закалывали быков , баранов , козло в , всем племенем варили пиво . Боги как бы приглашались на эти пиры-братины , становили сь сотрапезниками л юдей . Существовали спе циальные святилища – "требище ". Подробный переч ень славянских богов . Баба (Мать ) - название женского предка (?), богиня плодородия - урожая , одно из им±н Лады . Треба ей сродни Ладиной . Баян ( Браги (сканд .), Bajas (италий .)) - Бог пес ен , слав ословий , музыки и музыкальных инструментов . Вн ук Велеса , сын Тура . Божич (Божик (макед .), Марес (лат .)) - Божество Нового года , младенец . Бука ( Букан , Букач , Бучело , Пчелич (<Вел . Книга >), Рис а (кельт .), Бубилас (лит .)) - Бог пчеловодства , б ортни чества . Он же дух страшных снов . Внук Велеса . Треба : м±д . Буря ( Варма-ава (морд .)) - Богиня ветра , супруга Стрибога . Треба как Стрибогу . Велес (Волос , Велняс /Велнс /Велинас /Вельняс (лит ., латыш .), Во-дан /Один (сканд .), Кылдысин (удм .), Мастор-пас (морд .), Keuri (эст .), Kekn (фин .). Zempat (прусс .), Trimps (прусс .), Велс , Виелона (балт .), Вала /Вритра (инд .), Лельвани (хет .). Тир (арм .). Фавн (лат .), Юл (балт .), Boxy Мана (ир .), Нуаду (ирл .), Нудд (кельт .), Нодонс (брит .), Ний , Ния , Ниян , Ниан , Ный , Навь , Н а ва , Нават , Яма (инд .), Шива (инд .), Тот (егип .), Гермес (греч .). Господь , Пан (греч .), Меркурий (лат .)) - Бог с кота , пастушества , богатства , облаков , мудрости , хитрости , книжности , оберегания , жита , воли , тор говли , колдовства , гаданий , хозяин бесов , прово д ник умерших душ . Брат-соперник Пе руна , сын Сварога , муж Макоши . Треба : коровь е масло , свинина , ленты , горшки , вода , шкуры , мех , кожа , сало , зерно , ов±с , м±д , щука , яйца , шерсть , холсты , деньги , хлеб , баранки , вино , пиво , молоко , баранина , курятина , коз лят и на , мясо тетерева , гороховые к омья , каша , плоды , клюква , цветы , трава , семе на , репник суш±ный . Волх ( Волхов , Волховец , Волк , Вольга , Огненный Вук (серб .), Локи (сканд .)) - Бог чародейства , оборотн ичества , войны , удальства . Сын Интры . Дажьбог (Даждьбог , Д айбог , Дажбо , Даже , Дацбог , Дажба , Дашуба , Дабог (серб .), Даба , Д ajб oг (серб .), Dagbra (брит .). Митра (инд ,), Мифра (ир .), Мгер (арм .), Атум-Ра (егип .), Peive (саам .), Чи-пас (морд .), Ош-Кече (мари .). Узил (этр .). Соль (лат .), Св арожич /Zuarasiz, Дагда (ир л .). Луг (кельт .) (?), Арэв (арм .), Тиват (лув .), Тият (пагат .), Сурья (инд .). Царь Горох Белобог , Белбог , Белун (белорусе .), Беляк , Baldag, Baldr (герм .), Belenus (кельт .)) - Бог сол нца , света , добра , благ , дождя , покровитель с вадеб , природы , богатства , д а яния , п омощи . Сын Сварога . Супруг Живы . Отец Орея - прародителя белых людей . Покровитель насеком ых . Противостоит Чернобогу . Треба : блины , горох , холст , м±д , орехи , яблоки , говядина , свинин а , оленина , конина , баранина , тетерева , коровай , узорные хлеба , рож ь , пшеница , яч мень , яйца , вино , плоды , овощи , цветы , деньги . Дива ( Дева , Дивия , Дина (валах .), Диана (лат .), Артеми да (греч .), Дзевана , Зевония (польск .), Араньяни (инд .), Vires-akka (саам .), Dziwica, Devana (чеш .)) - Богиня охоты , запове дных лесов , зверей , девиц (женские тайные охотничьи общины ). Дочь Додолы и Перуна . Жена Волха (?). Треба : мясо диких животных , шкурки соболей и куниц , пирожки , ленты . Додола (Дзидзилиа (польск ,), Циця , Циза , Дидилия , Дзифи лия , До-доле /Дудуле (болг .), Додилаш /Дудулейка (хор в .), Пеперуда (серб .), Ву-рунсему (хет .), Рауни (карел .), Гудыри-мумы (удм .), Jondol (морд .), Ziziila, Пе рыня , Молонья , Маланьица , Летеница (чеш .)) - Богиня грозы , молнии , дождя , весны , кормления дете й . Супруга Перуна . Треба : каша , холст , куряти на , мак , д е ньги , соль , чеснок , ос вященные травы , пшеница , хлеб , борщ . Доля (Cpeha (серб .), Счастье , Удача , Фортуна (лат .), Лахесис (греч .), Лайма (лит .), Верданди (сканд .)) - Богиня счастливой судьбы , удачи . Сестра Макоши и Недоли . Треба Макошины . Др±ма - Богиня др емоты , сонных мечтаний , сонлив ости , лени . Супруга Сна . Треба как Сну . Дунай (Дон , Днепр , Потримпс (прусс .), Усыня ) - Бог р ек и рыболовства . Сын Кощея (?). Отец русалок , супруг Даны . Брат Святогора и Святибора . В местных обычаях ему присваивается имя самой большой реки (Нил (егип .), Тибр (лат .)). Треба : холст , яйца , блины , каша , де ньги , хлеб , м±д , конина , пиво , вино , петух , железо (топоры , ножи , гвозди ). Дый (Deus (лат .), Zeus (греч .), Deiwas (общеиндоевр .), Дьяус (инд .), Тур (польск .)) - Верховное Божеств о . Одно из им±н (древнейшее ) Сварога . Вернее , Сварог - одно из им±н Дыя . Треба сродни Свароговой . Желя ( Журба , Zeion (чеш .), Zeiu (польск .)) - Богиня похоронного пла ча , провожающая на погребальный кост±р . Отсюда <жальник > - могила . Сестра Карны . Дочь Мары и Кощея . Треба : поминальные милодары . Жива ( Живот , Живана , Живена , Сиба , Сьва , Сива , Весн а , Туран (этр .), Zivia (крито-микен .), Sif (герм .), Seewa (лит .), Zywye (польск .)) - Богиня жизни , весны , плодородия , рож дения , жита-зерна . Дочь Лады , супруга Дажьбо га . Мать Орея , Треба : пироги , хлеб , л енты , цветы-венки . холсты , молоко , крашеные яйца , пш±нная каша , печенье <жаворонки > Заря (Зорька , Зареница , Утренница , Ушас (мнл -), Аврор а (лат .), Ужара (марий .), Эос (греч .), Тезан (э тр .)) - Богиня зари , рассвета , очи щения , зд оровья , детей , любви , зрения , пения (у индусо в ). Мать Усеня . Дочь Дажьбога . Треба как Живе . Земун (Жемина (лит .), Амалфея (греч .), Сурабхи ( инд .), Ziemne (латыш .), Замунь ) - Богиня корова . Кормилица Велеса . Богиня скота , облаков-туч , земли . Зе мун питает своим молоком молочные реки Небесного Ирия . Исполнительница желаний . Личи на Лады . Треба : хлеб , молоко , кисель , пиво . Интра (Индра (инд .), Индрик-зверь , Инорог , Инрок , Зилан т , Змиулан , Гидра (греч .), Умар (марий .), Сумман (лат .), Такшака (инд . царь -змей ), Вындрик , Единоок , Otur (герм .), Ондра ) - Бог войны , погоды , тучеводитель , Бог дождя , отец зверей , нив , урожая , змей , плодородия , защитник народа . Брат-противник Перуна . Отец Волха (?). Карна (Кручина ) - Богиня скорби , похоронного обр яда , горя . Доч ь Мары , сестра Жели . Т реба : поминальные милодары . Квасура (Квасир (сканд .)) - Бог таинства хмелеварения . Л ада научила Квасуру готовить питный м±д (с урью ). Треба : солод , вода , мед . Коляда (Каледа , Колодий (серб .), Calenda (лат .), Кал±нда ) - Бог пиршеств , еды , календаря , веселья , жертвопр иношений . Личина Хорса . Треба : деньги , зерно , м±д , мука , соль , вино , масло , свинина , козл ятина , баранина , сало , хлеб , узорное печенье , блины , яйца , яблоки , крендели , баранки , сливы , вишни , кутья , узвар . Кощей (Кош , Кощеище , Кащей , Вий , Вим , Шелудивый Буняка (на Волыни ), Солодивый Бунио (Подоли я ), Аид (греч .), Аита (этрус .), Калм (эст .), Плу тон (лат .), Балор (кельт .), Ruta (саам .)) - Бог подземн ого царства , подземного солнца . Противник Дажь бога . Супруг Мары . Порождение Черн о бога . Треба : вино , масло , зерно , вода , железо . Кривда (Ложь ) - Богиня лжи , обмана , неправды . Дочь Суда и Недоли . Треба : козлятина . Крышень (Кресень , Кришна (инд .), Сириус (лат .), Тишья ( инд .), Тиштрйя (ир .), Сопдет (егип .), Сотис (греч .)) - Бог зв±зд . Сы н Перуна и Додолы . Купало (Купала , Купидон (лат .), Купалец , Купалич , Кулеб озе , Купайло (укр .), Купалищ (белор .), Аллу (этр .), Апполон (греч .), Cupra (италийск .)) - Бог очищения , вожделения , любви , брачных пар ; связан с во дой и огнем . Личина Дажьбога . Брат Ус еня , Радогоща , Коляды . Треба : курятина , орехи , чеснок , м±д , цветы-венки , горох , хлеб , блины , пироги , зерно , узорное печенье . Купальница (Купава ) - Супруга Купалы . Лада ( Ладо , Лето (греч .), Адити (инд .), Латония (греч .), Анна (брет .), Дану (ирл .), Дон (валл .), Мааема (эст .), Маддер-акке (саам .), Юман-ава (марий .), Уни (этр .), Мать-Сыра-Земля (русск .), Гера (гре ч .), Гея (греч .), Alado (польск .), Рато (крито-микен .), Ю нона (лат .), Деметра (греч .)(?), Аль-Лат (араб .), Ана хита (ир .), Анаит (арм .)) - Богор о дица , мать Богов , старшая Рожаница , покровительница родов , женщин , детей , брака , любви , женских дел , пар , урожая , плодородия . Женское воплоще ние Рода . Супруга Сварога . Богиня Земли . Тр еба : оладьи , каша , хлеб , сыр , м±д , говядина . конина , баранина , творог , о ленина , масло , курятина , крупа , пироги , нити , уаорное печенье , шкурки куниц , ласок и соболей , з ерно , яйца , пиво , платки . полотна , шерсть , со суды , молоко . Леля ( Лелия , Hely, lleli, Lala (этр .), Ляля (белор .), Алпан (этр .), Ла кшми (инд .), Афродита (греч .)) - Богиня деви чьей любви , младшая Рожаница , покровительница влюбл±нных , богатства , красоты , счастья . Дочь Ла ды . Супруга Семаргла . Треба : каша , хлеб , сыр , м±д , молоко , масло , сметана , творог , яйца , цветы . Лют (Л ед , Ляд , Lyada (польск .), Маворс /Марс (лат .), А рес (греч .), Тюр (сканд .), Ladon (чеш .), Turisas (фин .), Сканда (инд .)) - Бог боя , войны . Сын Семаргла и Лели . Треба : конина , говядина , оружие , пиво , железные вещи . Мара ( Марена , Коровья Смерть , Кикимора , Jambe-akka (саам .), Марц ана , Маржана , Маржена (по льск .), Муриена / Мармуриена (словац .). Мора , Маруха , Марана , Марина , Морена , Мармор (лат .), Мамерс (оке .), Гека-та /Церера (греч .), Ниррити (инд .), Мария (греч .), Моргана (брит .), Мэрроу (шотл .), Маря (латыш .), Smrtonoska (чеш .), Smertnica (луж .), Куга (сер б .), Морриган (ирл .), Марыся (белор .), Marica (италий .), Хольда (герм .)) - Богиня Смерти , болезней , холода , зимы , зла , ночи , тьмы , ч±рного колдовства , гнева . Дочь Сварога , супруга Кощея , Велеса . Мать Обиды , Мсты , Карны , Жели , Угомона , Сна , Мора , М ороза , Ле н и . Треба : морковь , баранин а , репа , кисель , говядина , конина , цветы , каш а , вино , колачи , пряники , пирожки , корнеплоды , оладьи , ленты . Мокошь (Макошь , Могошь , Макоша , Пугэс (хант .), Велесыня , Могущ , Мокошка (словен .), Mococize (луж .), Makosia, Mukes (полаб. ), Муукс , Судьба , Пятница , Кармента (лат .), Клото (греч .), Верпея (лит .). Нортия (этр .), Ур д (сканд .), Ардвисура , Анахита (ир .). Карта (лат ыш .)) -Богиня судьбы , счастья , несчастья , женской доли , гаданий , рукоделия , покровительница исто чников и святых коло д цев , охраните льница коров . Связана с загробным миром . Ж ена Велеса . Сестра Доли и Недоли . Треба : каша , курятина , говядина , баранина , конина , ше рсть , нитки , вино , платки , посуда , ленты , хле б , м±д , молоко . Мор (М арс (лат .). Смерть , Танатос (греч .), Грох (арм .). Map (инд .)) - Бог смерти , холода , болезней . Сын Мары . Треба как Маре . Мороз (Морозко , Трескун , Студенец , Зюзя (белор .). Моро к ) - Бог зимы , снега , холода . Сын Велеса и Мары . Треба : кисель , каша , печенье , кутья , блины . Мста ( Маха (ирл .), Бадб (ирл .), B odua (галл .), Бада ( балт . слав .), Беда , Афина (греч .)) - Богиня мести , кары , войны , разрушений . Дочь Мары и К ощея . Воплощение - ч±рная ворона . Треба как Маре . Недоля (Hecpeha (серб .). Лихо , Горе , Нужда , Злосчастье , Бессча стье , Декла (лит .), Морта (лат .), Атропос ( греч .), Хельд , Скульд (сканд .)) - Богиня несчастливо й судьбы , неудач , несчастья . Сестра Мокоши и Доли . Треба : каша , нити , пряжа . Непра (Водица ) - Богиня воды . Дочь Переплута . Жена Дуная . В соответствии с местным обычаем , ей да±тся имя реки данног о края . Треба : каша , деньги , хлеб , молоко , пиво , ви но . Обида - Богиня обиды , беды . Дочь Мары . Сестра-близнец Мсты . Воплощение - ч±рная лебедь . Opeй ( Арий , Ар (арм .), Арьяман (инд .)) - прародитель бе лых людей , племени ариев (арийцев ). Первочеловек (Первоп редок ). Сын Дажьбога и Живы . Требы как Роду . Пелен (Покров , Оберег ) - Бог оберегания , защиты . Сын Сварога . Отец Чура . Треба как Чуру . Переплут (Поренут (?) (балт .). Водяник , Водищ , Черномор , Посейдон (греч .), Нефунс (этр .), Нептун (лат .), Ахти (фин .), Ар уна (хет .), Варуна (инд .), Аутримпс (прусс .)) - Бог моря , мореходства . Оте ц Даны . Господин водяных . Треба : м±д , конина , гусятина , свинина , баранина , хлеб , масло , д еньги (золото , серебро ). Перун (Гром , Перен , Пярун (белор .), Перон , Паром (с ловац .), Пераун (чеш .), Пиорун (польск .), Пир ва (хет .), Парджанья (инд .), Пурьгине-паза (морд .), Перкеле (фин .), Перкунас (лит .), Перконс (латыш .), Фьергюн (сканд ., имя Богини , восходит к и мени Перуна ), Паргнум /Паркунс /Перкунс (прусс .), Проно (балт .), Прохн (полаб .), Айк е (саам .), Тоора (фин .), Туури (карел .), Таара (эс т .), Сяхыл-Торум (манси .), Атям (морд .), Квазь (удм .), Pirchunis (скиф .), Хшатра вайрья (ир .), Вахагн (арм .), Тару (хет .), Т op (сканд .), Таранис (кельт .), Дон нер (герм .), Додол , Додон ) - Бог грозы , плодород и я , войны , покровитель воинов , огня , силы , власти , закона , жита , оружия , боевого искусства , покровитель урожая , податель благ , дождя . Сын Сварога . Брат-соперник Велеса . С упруг Додолы . Отец Дивы , Крышня , Ситиврата . Треба : железо (оружие , подковы ), вода , гов я дина , квас , петух , яйца , красное вино , каша , пироги , баранина , жир , сало , ор ехи , молоко , дичь , пиво , м±д , венки , зерно , золото , курятина . Погода (Догода , Нот (греч .)) - Бог южного летнего в етра , хорошей погоды . Сын Стрибога . Треба с родни Стрибоговой . Под ага (Эвр (греч .)) - Бог восточного весеннего ветра . Сын Стрибога.Треба сродни Стрибоговой . Полель (Лель , Люль , Кама (инд .). Амур (лат .). Эрос (греч .)) - Бог страсти , любви . Брат-близнец Лели . Треба сродни Купале . Порвата (Юмале (лит .)) - Богиня плодороди я . Супруга Поревита . Поревит (Порович , Спорыш (белор .), Полевик , Янус (лат .), Puruvit (балт .), Перке-кугу-юмо (мари .), Юмис (латыш .), Ку лсан (этр .), Пильвитус (прусс -). Добро ) - Бог пло дородия , начал , изобилия , успеха , богатства , уда чи , жизненной силы , бл агополучия , союзов и договоров . Треба : яйца , курятина , баранина , хлеб . Посвист (Позвизд , Посвыстач , Похвисций , Pochwisciel, Pochwist. Не-погода , Бо рей (греч -)) - Бог северного зимнего ветра - Сы н Стрибога . Треба сродни Стрибоговой . Правда (Дакшина (инд .) . Юстиция (лат .)) - Боги ня правды , истины , честности , верности клятве . Дочь Суда . Сестра Кривды . Треба : зерно , д еньги , плоды . Провей (Прове , Зефир (греч .)) - Бог западного осеннего ветра . Сын Стрибога . Треба сродни Стрибог овой . Род (Р удра (инд .), Брахма (инд .). Коре (угр .), Т анен (егип .)) - Верховное Божество (Deo Deorum), Творец всел енной . Исток Всему . Отец Сварога и Лады . Треба : овсяная каша , овсяный хлеб , хлеб , сыр , м±д . просо , борщ , пироги , вар±ная мука , лапша , творог , яйца , масло , пиво , кисель , олен и на либо говядина , ягодное вино . Родогощь (Радегаст . Радогоиц , Radichost (балт .), Радун , Ганим ед (греч .)) - Бог гостеприимства , торговли , урожая . Личина Световита . Треба : пироги медовые , к олобки , оладьи , блины , пиво , венки , м±д . Рус (Р ос ) - Прародитель пл емени Русов . Сын Оре я . Сварог (Бог , Дид , Тиу /Тюр (сканд .), Дьяус (инд .), Ильмаринен (фин .), Ильмойллине (карел .), Инмар (удм ,), Ен (коми ), Юбмсл (саам .), Шкай (морд .), Шкай (мокш .), Истен (венг .), Кугу-юмо (мари .), Куми-Тор ум (угр .), Нишке (морд.-эрзя .). Всевышний , Zeus (гре ч .), Deus (лат .), Savitar (инд .), Ишвара (инд .), Ахура-Мазда (и р .), Арамазд (арм .)) - мужское воплощение Рода , Бог-Творец , Бог Неба , мудрости , покровитель брак а и кузнечного дела , рем±сел . Бог , установи вший закон Прави . Отец Богов . Суп р уг Лады . Треба : овсяная каша , курятина , пиво , пироги , зерно , сало , хлеб , пироги с курятиной , рыба (щука ), лапша , крапива , тка нь , молоко , творог , яйца , сыр , ягодное вино , овсяный хлеб , оленина . Световит (Световид , Святовид , Святовит , Светозар , С вендовид , V itelubbe (?) (балт .), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck) - Бог света , пл одородия , урожая , осеннего солнца , зерна , боя . Сын Сварога . Треба : медовый пирог , вино , блины , м±д . Святобор (Светобор , Гай , Лес , Бор , Дубыня , Ажуол рович (лит .), Сильван (лат .), Селв анс (этр .), Вертидуб ) - Бог лесов , боров , господин леши х . Треба : яйца , щука , лебедь , хлеб , леп±шки . Святогор (Светогор , Горыня , Калнавертис (лит .), Верт игор ) - Бог гор , холмов , круч . Брат Святобора . Семаргл (Огнебог , Огник , Агни (инд .), Акни (хет .), Игни с (лат .), Сефланс (этр .). Тул-он-кугу-юмо (мар и .). Вулкан (лат .), Гефест (греч .), Сварожич , Атар (ир .), Руевит , Rugievit, Rinvit, Симаргл , Семиглав , Семик , Сим-рьгль , Раклий )- Бог огня , огненных жертвопри ношений , тепла , кузнечного дела , покровитель же ртве н ников . Бог-посредник между миром людей и миром Богов . Треба : дрова , жир , благовония , баранина , хлеб (обязательно ), зерно , масло , вино , молоко , орехи , каша . Ситив pат (Ситиворот , Пиэсче-пас (морд .), Ситовень ) - Бо г дождя , плодородия (?). сын Додолы и Перуна . Треба : каша , холст , мак , деньги , соль , чеснок , пшеница , хлеб , борщ . Сон (Г ипнос (греч .), Унтамо (фин .)) - Бог сна . Супруг Др±мы . Отец Угомона (Покоя ). Сын Велеса и Мары . Треба : говядина , пироги , ткань , вино , молоко , м±д . Стрибог (Ветер , Ветрыла (белор .), Стриба , Саркис (а рм .). Вата (ир .), Ват-Лунг (хант .). Туня-юмо (мари ), Oado (кушан .), Pieggolmai (саам .), Vot-pop-ansux (манси .), Шу (егип .). Вай ю (инд .)) - Бог ветра , воздушного пространства . Отец Посвиста , Провея , Погоды и Подаги . Супруг Немизы . Треб а : лоскуты , ленты , крупа , зерно , мука , каша (у армян ), хлеб (разбра-сываются куски ). Суд (У суд (хорв .), Дхарма (инд .), Каба-инмар (удм .). Вахт (арм .)) - Бог правосудия , справедливости , истины , законов . Отец Правды , Кривды и Родомысла (?). Треба : зерно , де ньги , плоды . Сурица (Сурья (инд .)) - солнечная Богиня радости , света (напиток сурья (м±д питный )). Супруга Хмеля . Дочь Дажьбога . Торка (Салюс (лат .), Девасена (инд .), Нериене (лат .)) - супруга Бога Войны . Триглава (Тригла ) - супруга Трояна . Троян (Трая н , Триглав (балт .). Трояк (укр .). Тре тей , Диан Кехт (ирл .), Trzy (польск .), Трита Апья (инд .), Фрита , Фаридуи /Траэтона (ир .), Фаэтон (греч .). Тритон (греч .), Асклепий (греч .). Эскулап (лат .), Тройчан , Тр±хсын , Аурван (ир .), Дханван тари (инд .), Аушаутс (пр у сс .)) - Бог здоровья , целебных трав , знахарства . Связан с огнем и водою . Сын тр±х Богов (Сварога , Перуна , Белеса ). Супруг Триглы . Покровитель в ремени и пространства . Треба : травы , молоко , конина , блины , цветы , полотна , полотенца , хлеб , яйца , зерно . Тур (В ол , Торк (болг .), Tunipit (балт .)) - Бог-покровитель скота , игрищ , веселья , пляса , буйности , страст и . Сын Велеса и Макоши . Треба : блины , ко злятина , пиво , вино , ленты , яйца . Турица - супруга Тура . Усень (Овсень , Авсень , Таусень , Усиньш (латыш .), Jesen (ба лт .), Уши (инд .), Ушас (инд .), Usil (этр .), РКит ень (белор .), Ausel (италийск .), Ашвины (инд .)) - Бог ве сны , труда , покровитель коней , мостов , пахоты . Сын Зари и Утробога . Треба : жир , хлеб , молоко , м±д , пиво , подковы . Утробог (Заребог , Ютрабог (польск .), Иотербог (зап . слав .), Uniwit (балт .)) - Бог утра , зари , суток . Суп руг Зари . Хмель (Месяц , Арма (хет .), Син (шум .), Кужух (хурр .), Meness (латыш .). Мен (фриг .), Мани (сканд .). Мах (ир .), Чандра (инд .), Ики (хант .), Этпос-Ойка (манси .). Сома (инд .), Хаома (ир .). Нектар (греч .)) - Бог хмеля . Супруг Сурицы . Треба : пиво , зерно , вино , цветы , говядина , конина (у ир анцев ), опара для теста . Хорс ( Хърс , Хръс , Харе , Хорос , Хрос , Хурс , Гурс . Гурк , Коре , Гелиос (греч .), Орш , Корша , Кърт , Kirt (нем .). Карачун (?), Кер ечун (карпатск .), Крач ун (болг .), Kreuunu (рум .). Horse (италийск .), Херс , Хрс , Хрсо вик (серб .), Хорус (чеш .), Гор (егип .)) -- Бог з имнего солнца , зерна , озимых , холодов , покровите ль скота (особенно коней ). Бог грома , хозяин чертей и волков . Треба : конина, говяд ина , оленина , свинина , блины , яйца , орехи , мо локо , масло , кутья , хлеб , м±д , кисель , зерно , подковы , оружие . Чернобог (Царнибу (балт .), Сурт (сканд .). Сет (егип .), Керемет (удм .), Омоль (коми .). Куль (перм .), Куль-Отыр (манси .), Кынь-Лунг (хант .), Zc erneboch, Черня к , Ангро Манью (ир .), Tiarnaglof, Церноглов (балт .)) - Бог Зла , лжи , ненависти , ночи . Противник Белобо га и Вышних Богов . Требы как Маре . Числобог (Кронос (греч .), Зерван (ир .)) - Бог времен и , букв , чисел , календаря . Треба : зерно , плод ы , пир оги , вино , м±д , говядина . Чур (Щ ур , Арсури (чуваш .), Велен-пас (морд .). Термин (л ат .)) - Бог охраны права собственности , защиты , покровитель границ , целости , оберегания , домашне го очага . Треба : зерно , хлеб , плоды , вино , м±д , курятина , лоскуты , борщ , каша, день ги . Яже (Ю ша , Ящер , Яша , Шеша (инд .), Yesza (польск .), Jassa (польск .), Ажи Дахака (ир .), Аждаха (серб .). Ахи Буд хинья (инд .), Бадняк (болт .), Аждахак (арм .), Леке он (арм .). Левиафан (жид .), Ермунганд (герм .), Мех ента (егип .)) - Змей , держащий землю. Брат Интры и Кощея . Треба : зерно , мясо , соль , вино , цветы . Ярило (Ярила , Яр , Ерыло (белор .), Ярцы , Эрил (лат .), Liekio (фин .), Пергрубрюс (прусс .), Арес /Эрос (греч .), Герман (болг .), Яровит , Herovito (балт .), Herilus (италийск .), Я рко , Телепинус (хет .), Тарку (арм .), Геркле (этр .), Геракл (греч .). Геркулес (лат .), Фуфлунс (?) (этр .)) - Бог весеннего солнца , страсти , любви , деторождения , плодородия , скота , пивоварения , земледелия , ярости , войны , зверей . Треба : блины , оленина , конина , свинина , козлятина , к у рятина , говядина , узорный хлеб , пироги , печенье , леп±шки , семена , зерно , каша , молоко , яичница , пиво , цветы , ленты , овощи , м±д , че снок , квас , пряники . Ярица (Ярилиха ) - супруга Ярилы . 1 1 языческая община "Триглав " ( Internet ) Представления о мире. Универ сальным образом , син тезирующим все описанные выше отношения , явля ется у славян дерево мировое . В этой ф ункции в славянских фольклорных текстах обычн о выступают ВЫРИЙ , райское дерево , берёза , явор , дуб , сосна , рябина , яблоня . К трём основным частям мировог о дерева при урочены разные животные : к веткам и вершин е – птицы (сокол , соловей , птицы мифологич еского характера , Див и т . п .), а так же солнце и луна ; к стволу – пчелы , к корням хтонические животные (змеи , бобр ы ). Все дерево в целом может сопоставлятьс я с человеком , особенно с женщиной . С помощью мирового дерева моделируется т ройная вертикальная структура мира – три царства : небо , земля и преисподняя , четверти чная горизонтальная структура (север , запад , юг , восток ср . соответствующие четыре ветра ), жизнь и смерть (зеленое цветущее д ерево и сухое дерево , дерево в календарных обрядах ). "Суеверные представления о растительном царстве и связанные с ним обряды довол ьно многочисленны . Их можно разделить на 3 группы : первая - вера в сельскохозяйственную ма гию ; втор ая – лечебная магия , основан ная на целебных свойствах растений и стре мящаяся оградить человека от "всякой нечести " в течение года ; третья – представляет народные гадания на растениях ". 1 1 Дерево жизни // Атеистические чтения 1990 № 20 Мир описывается систем ой основных содержательных двоичных противопоставлений (бинарн ых оппозиций ), определявшие пространственные , време нные , социальные его характеристики . Дуалистически й принцип благоприятного неблагоприятного для коллектива реализовывался иногда в мифологичес к их персонажах , наделенных положитель ными или отрицательными функциями. ВЕРХ /НИЗ в космическом плане трактует ся как противопоставление небо и земля , ве ршины и корней мирового дерева , разных цар ств , воплощаемых Триглавом , в ритуальном плане реализуется в рас положении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине. Противопоставление НЕБО /ЗЕМЛЯ ( подземное царство ) воплощено в приурочении божества к небу , человека к земле . Представления об «отмыкании» неба и земли жаворонком или другим персонажем , создающим положи тельный контакт между небом и землей , связаны у славян с началом весны . Мать сыра земля - постоянный эпитет высшего женского бож ества . В преисподней прибывают существа , связа нные со смертью (русалочки-земляночки ). " Гигантское естественное театральное действие , ежедневно, ежечасно , ежеминутно разыгрываемое Матерью-при родой на небесах , имело своих постоянных г ероев , наделенных особыми чертами характера и собственными именами . Небо во всех своих ипостасях и лич инах (а не только в виде одной лазури ) всегда считалось и почиталось как всеобъемлющий Бог , космиче ских масштабов , охватывающий все живое и н еживое и проявляющий на собственном теле-прос транстве различные знаки , символы , заклания и письмена. В заговорах и заклинаниях русский человек (как , впрочем , и любой человек вообще ) нередко не прост о призывал на помощь космические силы , но как бы сам стремился раствориться во вселенской стихии , уподобляясь небесным явления м и как бы обретая их потенции. В народном миро воззрении небо воо бще являлось одним из синонимов Космоса . Именно такое разъяснен ие содержится и в Словаре Владимира Даля : небо - это бесконечное пространство , "вся ш ирь и глубь Вселенной ". Но не только в народном миропредставлении -- в науке и в философии понятия "Космос ", "Вселенная ", "Н ебо " на протяжении двух последних тысячелетий употреблялись как идентичные. Человеческая жизнь , по мнению наших пр едков , с момента рождения зависела от того , что написан о в "небесно-звездной книге ". Сохранившееся по сей де нь выражение "родиться под счастливой звездой " -- вовсе не результат поздних заимствованных астрологических поверий , а исконно русское понимание неотделимости жизни индивида от кос мической жизни звезды . представле н ии многих народов Небо -- не только часть или полное выражение Космоса , но и акти вная сторона космогонического или теогонического процесса . В большинстве древних культур Н ебо имело мужское обличие (редкое исключение -- древнеегипетская мифология , где Неб о -- Нут – женского рода ), оно наделяло сь мужской потенцией и представлялось с я сно выраженной мужской атрибутикой . В связи с распространенными сказаниями о браке Зем ли и Неба Млечный путь представлялся фалл осом Небесного Бога . В славянской и всей индоевро п ейской культуре особенно развит и распространен был культ утренней Зари , предвозвестницы дневного света (рассвет ). У восточных славян и русских Утренняя Заря , прогонявшая Ночь , считалась Девой-воительницей , Победительницей Тьмы и одновременно -- Матерью Со лнца , которое она в прямом смысле рожала к аждый божий день , подобно тому , как птица сносит яйцо . Такое представление восходит к самым глубинам протоарийского мировоззрения , впоследствии расщепившегося на самостоятельные , но во многом перекрещивающиеся инд о европейские мифологии. Рудиментами первичного миросозерцания (в Ригведе оно представлено концентрированно в в иде Богини Утренней Зари - Ушас ) можно счит ать такие русские сказочные образы , как Не наглядная Красота , Марья Моревна , Царь-Девица , к оторые первона чально , как доказал А.Н.Афана сьев , были тождественны Богине Утренней Зари .40 Впечатляющим носителем жизнетворящего начала природы выступает хорошо известный древнерус ский и общеславянский Бог— Ярило , олицетворявший мужское естество и весеннее плодородие . И м я Ярилы , воплощавшего яростное детородно е (сексуальное ) начало , одновременно сливалось с понятием "яркий ", "яр ", "яровой " (весенний ). Космическая сущность бога Ярилы обнаружив ается при проекции календарно-обрядовых функций на природно-циклические процессы , которые , как известно , обусловлены космическими причинами : движением Земли вокруг Солнца при вращен ии самой Земли , что создает соответствующую картину звездного неба , движением Солнца от носительно других звезд и наоборот , скрытых галактических факторов, и растянутых во времени соответствующих физических процессо в , неизбежно влияющих и на земную жизнь. Несомненные функции животворящего плодородия обнаруживаются и у знаменитого русского " скотьего Бога " Велеса (Волоса ), покровителя стад и символа неотделимог о от их кол ичества богатства . Русский народ свято верил , что жизнь каждого человека продолжается и после смерти . Представления о загробной ж изни --это не дань позднейшей христианской традиции , а древнейшие верования , корни которы х уходят в глубины тысячел етий . Славян е испокон веков признавали , что душа имеет самостоятельное бытие , может отделяться от тела после смерти , некоторое время пребыват ь на месте , где произошла смерть , а зат ем переселяться в "мир иной ". Отсюда все древние традиции , связанные с похо р онами и проводами покойников , а также сохранившиеся по сей день обычаи отмечат ь девятый и сороковой день после смерти (когда душа окончательно расстается с прежн им местом пребывания ). По представлениям славя н , душа может временно покидать тело и во время с на . Так , сербы и черногорцы убеждены , что в каждом человеке обитает дух , ко торого они называют "ведогонь ", и что дух этот может покидать тело , объятое крепким сном . Природа души -- огненная . Потому-то по древнейшим представлениям считалось , что она улетае т в небо вместе с пламе нем погребального костра . Как жизнь невозможн а без света и тепла , так и душа -- ч астица того небесного огня , которая сообщает очам -- блеск , крови -- жар и всему телу – внутреннюю теплоту 1 1 В . Демин . Гип ерборея – праматерь мировой кул ьтуры М .,1995 с 40-43 Противопостав ление ЮГ /СЕВЕР , ВОСТК /ЗАПАД в космическом плане описывают пространственную структуру п о отношению к солнцу , в ритуальном плане – структуру святилищ , ориентированных по сторонам света , и правила поведения в о брядах. В про тивопоставлении СУША /МОРЕ ос обое значение имеет море – место пребыва ния многочисленных отрицательных , преимущественно женских , персонажей ; жилище смерти , болезней , куда их отсылают в заговорах . Его воплоща ют морской царь и его двенадцать дочек , двенадцать лихорадок . Положительные сто роны моря воплощены в мотиве прихода весн ы и солнца из-за моря. В противопоставлении ЗИМА /ВЕСНА особое значения имеет Весна , связанная с мифологическими персонажами , воплощав шими плодородие , - Ярилой , Костромой , Мореной , а так ж е с обрядами похорон з имы и отмыванием весны , с растительными и зооморфными символами. Противопоставление СОЛНЦЕ /ЛУНА воплощается в мифологическом мотиве брачных отношения Солнца и Месяца . Солнечные божества – Сва рог , Даждьбог , Хорс . Один из наиболее древн ейших славянских образов – образ кол еса-солнца , каравай-солнца , образ солнца на верш ине дерева. "Солнце было не просто почитаемым Божеством . Оно входило составной частью в родопле менные отношения . Еще в XII веке русские люди продолжали считать Солнце косми ческим членом своего рода , именуя себя внуками Дажьбога , что нашло отражение в "Слове о полку Игореве ". Четыре к нязя -- участники похода -- именуются здесь прост о "четыре Солнца ". Те же представления запе чатлены в фольклоре. В славянской мифологии небо как выражение космической полноты и безбрежности олицетворял Бог Сварог -- одна из центральных фигур древнерусского пантеона . Его происхожд ение теряется в глубине веков , однако этим ологические корни обнаруживаются в санскрите , где svar означает и "небо ", и " с олнце ", и "солнечный свет ". Сварог -- отец Солнца и олицетворяющего его Дажьбога. "...Сего ради прозваша и Бог Сварогь , -- отмечает Ипатьевская летопись (1114 г .), -- и по семь царствова сынъ его именемъ Дажьбогъ ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажь богъ ". Ипатьевская летопись именует Ве рховное древнерусское Божество Отцом Сварогом , выводит его из Древнего Египта и отожд ествляет с античным Богом Гефестом (Феостом ). Отсюда Сварог -- не только Бог Неба , но и властелин Огня . По Ипатьевской летописи , Сва р ог (Феост ) научил людей кова ть оружие (до той поры они бились камн ями и палицами ) и установил цивилизованные морально-правовые нормы , в частности моногамию в брачных отношениях " 1 1 там же с .47 Противопоставление СВЯЩЕННЫЙ /МИР СКОЙ отличает сферу сакральног о , наделенн ую особой силой от сферы бытовой профанич еской , лишенной этой силы. УПЫРИ - это вампиры , фантастические существ а , оборотни , олицетворявшие зло . Обычно упырям противопоставлялись БЕРЕГЫНИ (связанные со с ловами «беречь» , «оберегать» ) – добрые , пом огающие человеку духи. Однако , на мой взгляд , довольно любопы тна точка зрения Юрия Никитина , касающаяся упырей и берегынь . Юрий Никитин не исто рик , а просто писатель , но я считаю , чт о его версия заслуживает внимания. Упыри для него это мерзкие существа , по крытые зеленой слизью , живущие в болотах , которым поклоняется племя дряговичей или Дрягвы . По описанию Никитина у упыря «грязная желто-серая голова , облепленная ряск ой и тиной , неотличимая от болотной кочки . Он толстобрюхий , с блестящей скользкой к ожей . В и слый живот , тонкие кривые ноги с перепонками напоминающие тонкие п аучьи лапы . Худая желтая рука с длинными когтями похожа на осклизлую ветку… упырь казался огромным горбатым слизнем , лишь г лаза были как у лягухи : выпяченные , немига ющие.» Они проявляют акти вность только в темное время суток , причем независимо от астрономической ночи (во время дождя , зат мения солнца ). Берегыни – это добрые духи-девушки , п ричем название происходит не только от сл ова «беречь» , но и от слова «берег» , он и живут на берегу на дерев ьях и противопоставляются упырям не только по св оим функциям , но и по месту обитания . «Упыри -- самое большое зло ! Бог ов еще не было , а мир уже был поделен между упырями и берегинями !» Одухотворение всей природы и деление ее на доброе и злое начала – очен ь древние представления . Против упырей применялись различные заговоры , носили амулеты - обереги ; в народном древнем искусстве со хранилось много чрезвычайно древних символов добра и плодородия. Культ Рода и рожаниц , божеств плодород ия , несомненно связан с з емледелием и действительно отражает более позднюю ступень развития человечества. 1 1 Христианство и Русь М ., 1988 с .43 По непонятной причине исследователи полно стью уровняли Рода с роженицами , не обраща я внимания на то очень важное обстоятельс тво , что Род , всегда , во всех источниках упоминается в единственном числе , а роженицы – всегда во множе ственном (или в двойственном ). Кроме того , к онцепции относительно Рода создавались необъясни мо почему на основании только часть матер иалов о нем , и притом наименее выр азительной части. Кругозор Рода ограничили рамками одной крестьянской семьи , избой , подпечником ; в лу чшем случае его считали старшим над рожан ицами-мойрами , но опять-таки в пределах только одной семьи или одного княжеского дома . По отношению к рожаницам со поставление их с духами личной судьбы находит из вестное подтверждение в том , что греческое юч з дважды переведено как "рожани ца ". Очень важным аргументом в пользу того , что рожаницы связаны не с культом пр едков , а прежде всего с плодородием (или с благополу чием через плодородие ), являе тся приурочение их годового праздника к п разднику урожая – к следующему дню за рождеством богородицы , то есть к 9 сентября . К этому сроку завершался обмол яровых , самой основной и архаичной части славянско го хозяйства . Ко дню р ожаниц ста новилось ясны итоги всего земледельческого го да. 2 2 Б . А . Рыбаков язычество древних славян М ., "Наука "1994 с .20, 23. Жр ецы и их роль Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы» , «события» ), организация ритуальных д ейств ий , святилищ и грандиозных княжеских курганов , соблюдение календарных сроков годи чного обрядного цикла , хранение , исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жр еческого сословия («волхвы» , «чародей», «облакопроганителей» , «ведуни» , «потворы» и др .). Через столетие после крещения Руси волхвы могли , в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодейств ия князю или епископу (Новгород ). "Есть известия , что после принятия х ристианства волхвы выступали как защитники старой веры и одновременно как руководит ели антикняжеских и антифеодальных восстаний . И это понятно , ибо христианство пришло на Русь как чисто феодально-княжеская религия ". 1 1 С . А . Токарев . Религия в истории народов мира . М., 1976 с .214 Гре ческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство , а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией , пантеоном главных божеств , жрецами , по всей вероятности , со своим языческим летописанием 912 - 980 гг. Для того чт обы воссоздать общую картину славянского перв обытного язычества , нам мало одних только деревенских волхвов . Ведь мы знаем , что ещ е в I тысячелетии до н . э . существовали «с обытия» , «соборы» , «толпы» - многолюдные общеплемен ные сборища с о сложным сценарием языч еского ритуала , с разработанным комплексом об рядов , сопровождающих заранее изготовленным рекви зитом. В составе племенной знати должны были быть люди , разрабатывающие систему обрядов , знавшие (или создавшие вновь ) тексты молени й и пе снопений , мелодии напевов , форму лы обращения к богам . Вековая традиция неи збежно должна была переплетаться с творчество м и расширением репертуара . Жрецы были нео тъемлемой частью любого первобытного общества и , чем больше усложнялась его социальная структу р а , чем ближе оно было к верхней грани доклассовой первобытности , тем яснее и многообразнее выступала роль общеплеменных жрецов , жриц и князей , выполнявш их часть жреческих функций. Ритуал семейно-родового культа выполнялся , скорее всего , главами семей и род ов . Общественный же культ был в руках особ ых профессионалов – волхвов . Само слово у довлетворительно не разъяснено , несмотря на м ногочисленные попытки . "Есть мнение , что в нем отразились связи славян с кельтами ( волох , валах – прежнее обозначение кельтов ), либо с финнами (от финского velho – колдун ), либо даже с германцами ( vх lva – проро чица ). Во всяком случае , несомненна связь с лова "волхв " со словом "волшебный ", "волшебство ". 1 1 С . А . Токарев . Религия в истории народов мира . М ., 1976 с .214 Но кем же были волхвы ? Простыми колдунами , шаманами или жрецами богов ? Бы ли ли какие-нибудь различия , ранги , специализац ия между волхвами ? Ответить трудно . Сохранилис ь , впрочем , и другие обозначения для испол нителей религиозно-магических обрядов : кудесники , чародей , баял ьник , ведун , вещий , ворожец и пр. Для воспроизведения состава жреческого сословия древних славян , кроме уни версальных волхвов , - «облакоганителей» , руководителей языческих обрядов и жертвоприношений , мы непременно должны включить в общий перечень волшебник ов также и кузнецов , изготав ливавших не только орудия труда и оружие (что уже придавало им значительный вес ), но и «женскую кузнь» , «кузнь многоценную» , проявляя «хытрость» и «художество кузньческ о» 2 2 там же с .216 . От древнего глагола «ковать» , изготавлив ать нечто из металла , происходит слово «коварство» , которое нами употребляется толь ко в переносном смысле , а в свое время означало : мудрость , умение , замысловатость . «Ко рень премудрости , кому открылся , и коварство (премудрости ), кто уразуме». 3 3 там же с .21 6 Эти «коварные» златокузнецы в совершенств е знали языческую символику и широко прим еняли свои знания как для изготовления де ревенских амулетов и украшений с оберегами , так для «гривной утвари» самых знатных женщин страны вплоть до великих княгинь. Прямых сведений о волхвах и их роли в общественной жизни молодого госуд арства Руси в IX - X вв . у нас мало . Лишь к XI столетию относятся записи о действиях волхвов в медвежьих углах северо-восточной окраины - в Суздале и в Пошехонье . Быть может , поэтому такая ис торически интересная тема , ка к жреческое сословие , и не ставилось в нашей литературе даже как проблема , подлежа щая рассмотрению . Нередок взгляд на волхвов , лишь как деревенских колдунов , знахарей мел кого масштаба . Такими стали далекие потомки древних волх в ов в XVI - XVII вв ., по т радиции все еще называвшиеся волхвами . Но даже отрывочные сведения о волхвах XI в ., действующ их на самом краю подвластных Руси земле , рисуют их нам как могущественных деятелей , поднимавших руку и на местную знать ( «старую чадь» ) и на знатного киевского боярина , прибывшего с целой дружиной . В момент ведения христианства волхвы возглавляли народ и в открытую вели бои с прави тельственными войсками . Спустя столетие в том же Новгороде «вълхв въстал при Глебе (Святославе , внуке Ярослава М удрого )... Глаголашеть бо людьм , творяся акы бог и мъного прельсти - мало не вьсего града ... И басть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа ... И разделишася надъвое : кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа , а людие вьси идоша за вълхва...». Этот общеизвестный эпизод свидетельствует о силе влияния языческих жрецов не тол ько в деревенской глуши , но и в городе , где давно была учреждена епископская каф едра и построен величественный Софийский собо р. У славян , пишет Гильфердинг , «жрецы имели значение особого , строго отдаленног о от народа сословия ... они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания , которыми узнавалась воля богов . Они прор очествовали и говорили народу от имени бо гов ... Они пользовались особенным почетом и бога т ством , распоряжались и доходам и с поместий , принадлежавших храмов и обил ьными приношениями поклонников ". 1 1 Доватур А.И ., Каллистратов Д.П ., Шишова Н.А . Народы нашей страны в "Истории " Геродота . М ., 1982 . с 175 Наиболее прославленными у балтийских слав ян был знаменитый храм Святовита (соотве тствовавшего русскому Роду ) в Арконе на бе регу Балтийского моря. Управление религиозной жизнью было не простым делом даже на уровне единичного поселка ; оно было сложным на уровне пле мени с общеплеменными святилищем и он о стало весьма усложненным и многообразным на уровне государства , объединенного около полусотни племен. Простой сельский волхв должен был зна ть и помнить все обряды , заговоры , ритуаль ные песни , уметь вычислять календарные сроки всех магических действий , зн ать целеб ные свойства трав . По сумме знаний он должен был приближаться к современному профес сору этнографии с тою лишь разницей , что этнограф должен долго выискивать полузабытые пережитки . А древний колдун , вероятно . Пол учал многое от своих учителей-предш е ственников . Без непрерывной преемственности поколений нельзя представлять себе тысячелетню ю традиционность всех разновидностей восточносла вянского фольклора. Кощуны Важным разделом деятельности волхов-волшебник ов было создание и передачи по наследству мн огообразного обрядного фольклора . Его истоки шли из далеких глубин первобытнос ти и благодаря бережному сохранению традиций отголоски словесного творчества дошли в глухих углах России до XIX в ., до встречи с исследователями этнографами . Переводы с греческ ог о позволяют нам определить , как пере водились на русский язык некоторые слова , например «кощюны» , «басни». Кощуны и басни - близкие понятия , но не тождественные : «Инии гудуть (играют на смычковых инструментах ), инии бають ему и кощюнять» . Баять , рассказываю т басни , оч евидно , относится к разным видам устной сл овесности , и это действие подвергается значит ельно меньшим нападкам церковников , чем кощун ы , от которых произведено и наше современн ое слово кощунствовать , надругаться над святы ней . В баснях , очевидно , б ольшое с ветство , может быть , бытового (но не эпичес кого ), а в кощунах больше язычество , мифоло гического , того , что казалось особенно кощунст венным и отцам церкви IV - VII вв . и русскому дух овенству XI - XIV вв. Кощуны семантически связывались с волхвам и и в олшебником : «Ни черов внемли , ни кощюньных вълшеб». Кощуны-мифы четко противопоставляются правдив ым эпико-историческим повествованиям . Церковные пи сатели того времени считали , что следует « в кощюн место преславных делес повести ск азывати» , т.е . предпочитал и эпос мифам . Существовали специальные «баяны» и сказатели мифов - «кощюнники» , к которым народ стекался , не смотря на запрещения. Кощуны исполнялись во время поминок п о умершему . Причем исполнялись они «тщеславия ради» , т.е . особо торжественным поминатель ным пирогом считался тот , на котором пелись какие-то мифологические сказания. При определении первоначальной этимологии слова «кощуна» , очевидно , следует принять до пущение двойственной основы его ; первая полов ина (кош -) прямо сказана с понятием судьбы , жр ебия , а вторая - более многообразным набором значений. Русские переводчики XI - XII вв . устойчиво переводи ли греческое слово «кощюны» , объединяя в н ем понятия судьбы и доброго начала . Исполн ялись мифы-кощуны старцами : «старьчьскыи баси» , «старьча кощуны» . «Кощюнословие» иногда о бъединяется в одной фразе с «кобением» , оч евидно , исполнение сказаний могло сопровождаться теми или иными ритуальными жестами и телодвижениями. В «Материалах» Срезневского (включающих и переводные произведения , по которым мы мо жем то чнее представить себе значение русских слов ) с фольклором связаны следующие термины : Баян , обаятель ( incantator ) - «производящий или поющий з аклинания». Ключом для проникновения в полузабытый мир древнеславянской мифологии может послужить широко распростр аненный и устойчивый образ Кощея Бессмертного , в самом имени которого содержится указание на мифологическую архаику «кощун» и на связь с инферна льной сущностью «кощьного» , потустороннего царств а . Восточнославянская волшебно-фантастическая сказка долгое вр е мя именовалась исследо вателями мифологической , пока известной украински й этнограф Н . Ф . Сумцов не высказал сер ьезных сомнений в возможности научного познан ия славянской мифологии : «Границы мифологии в исят в воздухе ; ничего прочного и устойчив ого здесь ник о гда не было и ныне , при современном состоянии фольклора м ифология не имеет определенного содержания». Однако , по мере дальнейшего изучения ф ольклора , выясняется , что измельчавшими потомками древних мифов действительно являются сказки и именно волшебные (ми фологические ) с казки : «Происхождение сказки из мифа не вы зывает сомнения» . А в дальнейшем в связи с ростом племенных дружин и военных столкновений в мифологические повествования впле тается все в большей степени героический эпос. Таким образом , восточнослав янская вол шебно-богатырская сказка является хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса , ро ждавшегося ещё в I тысячелетие до н.э. «Начало волшебное заключает так называемы е пережиточные моменты и пре жде всего религиозно-мифологические воззрения первобытного человека ... Сказка полна мотивов , содержащих в себе веру в существование «потустороннего мира» и возможность возвращения оттуда...». «Враждебное человеку пространство - «иное» царство , морское царс тво , царство Змея , Кощея , Яги ... Проникая в этот мир , разрушая его , герой утверждает единый мир человеческой справедливо сти и гуманизма». Праздники. В результате б еспощадной борьбы с язычеством , когда деревян ные идолы сжигались , а каменны е дробил ись на мелкие куски , не осталось сколь-ниб удь достоверных изображений древнерусских дохрис тианских Богов . Однако новая религия была вынуждена не только искоренять старую , но и приспосабливаться к ней . Так пережили ты сячелетия многие архаичные праз д ники : Коляда , Святки , Масленица , Ярило , Купало , С емик и др ., уходящие своими корнями в д ревнейшие пласты общеславянских и общеиндоевропе йских ритуалов . Некоторые языческие Боги оказ ались замещенными новыми христианскими персонажа ми и святыми : Илья-пророк з аменил Перуна , место Велеса занял Святой Власий . Даже день рождения Иисуса Христа , о дат е которого в Евангелиях ничего не сказано , был приурочен решением Вселенского собора к соответствующему дню декабря (по старому стилю ), так как народ традиционно отмеч а л в это время праздники , связ анные с рождением языческих Богов -- Осириса и Диониса , -- или же справлял сатурналии в память о Золотом веке -- царстве Сатурна (Крона ), отголоском чего в конечном счете являются и русские зимние святки в ч есть позабытого дре в него Солнцебога Колы-Коляды с непременным колядованием (сборо м даров ) и распеванием архаичных колядок. (Рыбаков ) моления славян своим яз ыческим богам были строго расписаны по вр еменам года и по важнейшим селькохозяйственны м праздникам . Год определялся по с олне чным фазам. Начинался год как и у нас 1-го января . Новогодние празднества – "святки " длил ись 12 дней , захватывая конец старого и нача ло нового года . В эти дни вначале гаси ли все огни в очагах , затем добывали т рением "живой " огонь , пекли специальные хле бы и по разным приметам стремились угадать каким будет следующий год. 1 1 Христианство и Русь М ., 1988 с .24 "Вот один пример из тысяч . Разрезали луковицу на 12 долек , посыпали их солью , каждую обозначали определенным месяцем наступа ющего года ; наутро смотр ели , какая дол ька сухая , какая влажная , - соответствующие меся цы ожидались сухими или дождливыми ." 2 2 Календарные обычаи и обряды // Атеистиче ские чтения № 17, 1988 с . 40 "Колядовать " у нас называется петь под окнами накан уне Рождества песни , которые назыв аются колядками . Тому , кто колядует , всегда кинет в мешок хозяйка , или хозяин , или кто остается дома , колбасу , или хлеб , или медный грош , чем кто богат . Говорят , что был когда-то болван Коляда , которого принима ли за бога , и что будто оттого пошли и колядк и . Кто его знает ? Не нам , простым людям , об этом толковать . Пр ошлый год отец Осип запретил было колядов ать по хуторам , говоря , что будто сим н арод угождает сатане . Однако ж , если сказа ть правду , то в колядках и слова нет про Коляду . Поют часто про рождеств о Христа ; а при конце желают здоровь я хозяину , хозяйке , детям и всему дому. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен Новый год . У чехов , сербов и болгар "ходите по коляде " означал о поздравлять с Новым годом ; у словаков "колядовать " значило благословлять в Новый год ; у задунайских славян "колядою " именов ался подарок в Новый год . У поляков вс е сословия принимали участие во взаимном поздравлении и одаривании , это называлось "кол енда ". " С Мореною-смертью , с Мореною-мороком (ночью ) связаны и свет лые солнечные праздник и встречи Весны . Здесь ненавистнице жизни также уготавливается сжигание . В весенних кал ендарных обрядах Морена выступает еще в о дном своем смертоносном обличии -- в виде зимы , мороза . Древнерусская форма слова "мороз " -- "мразъ ", от н его более широкое понятие -- "мразь " -- не только в смысле "мерзости " -- слово того же корня -- но и в смысле природно-погодной характер истики (ср . "изморозь ", "моросить "). Сжигание Морены в виде соломенного чу чела происходило и на масленицу . Древние я зыче ские корни этого буйного и весело го праздника не только в огненном действе , но и в массовом поедании блинов , симв олизировавших Солнце : тем самым каждый челове к как бы приобщает себя к солярной пр ироде , часть которой он просто-таки физическим образом раств о рял в себе . Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный ) катать зажженные колеса , которые также символизировали горящее Солнце " 1 1 В . Демин . Гиперборея – праматерь мировой культуры М .,1995 с .30 . Масленица персонаж , воплощающий плодоро дие и вместе с тем зиму и смерть . Наз вание русского календарного праздника проводов зимы и встречи весны было перенесено н а антропоморфный персонаж , который встречали с величайными песнями в начале праздника на горках . Масленицей назвали также чучело из с о ломы , обряженное а женское тряпье , иногда с блином ( от масляного блина – само название "Масленица "), олицетворяв шим Солнце , или сковородой в руках ; с н им вместе веселились , катались на тройках в течении масленичной недели , а затем хоро нили или провожали з и му в кон це праздника , разрывая чучело на околице с еления или , что делалось чаще ) сжигая на костре , разводившимся на возвышенности. Соломенные и деревянные чучела , олицетвор яющие древних славяно-русских Богов , сжигались и в процессе других народных праздни ков . К наиболее известным относятся пр аздники Костромы (женское воплощение плодородия ) и Ярилы (мужское воплощение плодородия ). Оба праздника связаны с весенним пробуждением , летней победой Солнца и света над зимн им холодом и мраком , с животворящими проце с сами в природе . Как и в к упальских празднествах , огонь играет здесь це нтральную роль . Имя Кострома вроде бы само указывает на свое происхождение -- Костровая (мать ?), хотя в самом обряде чучело Костр омы чаще всего топится в реке или раз рывается на части. И так , космическая сущность огня в представлении народа была связана с его неотделимостью от света и Солнца , молнии и звезд . Огонь -- источник тепла , которое помогает победить зиму и знаменует приход весны и лета. В пору пахоты , сева яровых и "прозя бании зер на в земле " мысль древнего славянина обращалась к предкам-дедам , тоже л ежащим в земле . В эти дни ходили на кладбища и приносили "дедам " пшеничную кутью , яйца , мед , считая , считая , что предки п омогут всходам пшеницы . Кладбища представляли собой "поселки ме р твых ". Над сожжен ным прахом строилась деревянная "домовина "("сто лпы ") в эти миниатюрные дома и приносили угощение. На протяжении весны и лета беспокойст во земледельцев об урожае возрастало . Первый весенний праздник приходился на 1-2 мая , ког да появлялись п ервые всходы яровых . Вт орой праздник был день бога Ярилы , бога животворящих сил природы . В этот день 4 и юня убирали лентами молодую березку и укр ашали ветками дома . Третий праздник – лет ний солнцеворот 24 июня – день Купалы. "Иванов день -- праздник огня и Солнца . Июль – макушка лета -- в старину именовался кресник (по имени огн я -- Крес ). Сам же праздник Ивана Купалы посвящен летнему солнцевороту , когда Солнечное Колесо-Коло , достигнув высшей точки на небе , начинает "обратный путь ". По сути своей это – пр а здник космический , иб о связан с астрологическими закономерностями --движением Земли и Солнца , обуславливающих в конечном счете смену времен года . Астраль но-космическое содержание купальских обрядов обус ловлено также и тем , что огонь священных костров необ х одимо было получить животворящим способом , то есть путем маги ческого приобщения к солнечно-космической энергии , а сами костры предпочтительно было разжи гать на возвышенностях , горах или курганах , то есть как можно более приближенно к миру небесному . По св и детельству очевидцев , купальские огни , зажигаемые в Иванову ночь на Карпатах и Судетах в Польше и Чехии , представляют великолепное и торжественное зрелище на пространстве в не сколько сот верст " 1 1 В . Демин . Гиперборея – праматерь мировой культуры М .,1995 с . 26 Во всех этих праздниках ощущаются настойчивые моления о дожде . Хороводы девушек , обрядовые песни и пляски в священных рощах , жертвоприношение рекам и родникам – все было направлено на получения дара неба – дождя . Дню купалы предшествовала "русальная неделя ". В славянской этнографии хорошо изв естно , что в дни таких русальных празднест в в деревне выбирали самых красивых девуш ек , обвивали их зелеными ветками и с м агическими целями обливали водой. 2 2 Христианство и Русь М ., 1988 с . 26 Представления о см ерти. Похоронные причитания фиксируют посто янные формулы посмертной персонификации умершего как показатель его "перехода " в иную ф орму бытия . В причитаниях смерть , персонифицир уясь , не получает , как правило , ясного антр опоморфного облика (калик а перехожая , в которую иногда превращается смерть , представляе т собой пока еще не выясненное исключение ), что позволяет воспринимать ее как высшу ю , неведомую , таинственную силу . Это , безусловно , поздняя перекодировка образа . О более ра нней образной природ е смерти в русских похоронных причитаниях свидетельствует ц елая цепь определений – "голодная ", "неуемная ", "недосужная ", "смерть-злодей ", "змея лютая ", постоя нный антропоморфизм ее действий : она приходит не спросясь , украдкой , никогда не стучитс я в ворота и пр . Не нарушает общую систему рассуждений и способ ее перевоплощений – когда неопределенность облика смерти , ее нечеткость сменяется видимым к онкретным превращением в ворона . Подобный пут ь "прояснения "образа мысленно ставит параллел ь с мифами , космогонич е скими в частности , где непредставимое только путем превращения получало вполне конкретный осязаемый облик. Смерть , так же как и мифах , где зооантропоморфным тотемным существами припис ывалась способность с легкостью менять свой внешний облик , предстает то в образ е "калики перехожей ", о неожиданно теряет в идимые очертания , то вдруг многократно и п оследовательно перевоплощается . Смерть (как болезн ь и горе ) тоже имела , по всей видимости , на какой-то определенной стадии развития и постоянный антропоморфный обли к. Смерть , как и все живое , была смерт на , а поэтому ее д о лжно похоронить так же , как мертвого . В обрядах Смерть хоронят , чтобы ее не было . Момент возможного "вторичного " возрождения , столь важный в земледельческих обрядах , здесь отсутствует. Похоронные прич итания дают разную интерпретацию посмертного существования . На "жи тье вековечное " покойного собирают , "снаряжают " по всем правилам земного этикета – дают ему еду , домашнюю утварь , в степных ра йонах – коня и пр . Все это подтвержда ется этнографическими и ар х еологическ ими данными . "Перед уходом похоронной процесси и с кладбища под гроб… " (в том случае , если умершего предавали земле ) "…кладут д ары . Чаще всего они состоят из еды , тру бки умершего и табака . В своей новой ж изни в царстве мертвых у покойника должно б ыть все необходимое . Рядом с гробом вешают большую плетеную сумку , чтобы дух покойного мог собирать ягоды по пути и питаться ими ." 1 1 В . А . Еремина Ритуал и фольклор М ., 1994 с 29 Представления о реинкарнации в тотемных животных или сакральные предметы хара ктерно для архаических культур вообще . Старшие говорили молодым , показывая на чури нги : "Это твой предок , то чем ты был когда странствовал по этой земле во вр емя своего предыдущего существования ." 1 1 В . А . Еремина Ритуал и фольклор М ., 1994 с 30 Реликтовые ф о рмы этих представлений сохраняются в похоронн ых обрядах , где умершего заворачивают в шк уру животного , а живые надевали маски тоте много животного или устраивали погребальные п ляски , имитирующие движения тотема. Во всех сказочных вариантах птица уно сит на т от свет с последующим воз вращением не настоящего , а лишь "мнимого п окойника ". Готовность же к подобному переходу символизирует всегда однозначно – заворачив ание в шкуру животного . Это сказочная инте рпретация о душе-птице , покидающей пределы это го мира , со е диненных реликтовыми ф ормами тотемных представлений о приобретении покойным облика своего тотема. Итак , смерть , по древним представлениям , - это всегда метаморфоза . Славяне уподобляли смерть жизни , она была для него лишь границей . После которой начиналась "нова я жизнь " в "новом мире ". Раз после смерт и жизнь будет продолжена в другом месте , то для человека "пал ужас смерти " сущест вование человека на земле оказалось только одним из звеньев в цепи всех отошедших поколений . "Переходный " период умершего заканч и в ался на земле его уходом в иной мир , но он мог вернуться на землю вновь в любом другом облике , в т ом числе и в лице своего потомка . Поэт ому могилы и курганы предков располагались бок о бок с усадьбами живых : то был и даже не два разных мира , а единый мир , в котором прошедшее , настоящее и будущее оказывались расположенными и т есно сосуществующими. Предки и потомки составляли единую са кральную общину . Мир по ту и по эту сторону мало чем отличался один от дру гого . Он мог совпадать полностью , быть тож дественным земному . Тогда покойный , покинув этот мир находит своих ранее умерших сородичей и начинают жить вместе с ним и . Поскольку загробный мир подобен земному , то и там возможно умирание с последующ им возрождением на земле. Тайна смерти и посмертного существования была одной из определяющих идей яз ыческого мировоззрения . Не случайно "со времен и появления человека и до настоящего врем ени ни одно явление не вызывало в нем столько сильных эмоций и такого напряжен ного процесса мысли , как смерть , это стран ное , непонятн о е явление. По хоронный обряд. Похоронный обряд оказался одн им из наиболее консервативных элементов культ уры благодаря устойчивости определяющих представ лений , на базе которых он сформировался . Н е случайно христианизация именно в этой о бласт и не принесла сколько-нибудь существ енных результатов . В центре погребального рит уала оказался страх , причем не страх перед смертью , а страх пред мертвым , он-то и поддерживал строгость соблюдения и поразител ьную устойчивость данного ритуала в течение мног и х веков . Чувство страха привело к рождению целой сети взаимосвязанных ритуалов . Эти обряду имели предохранительную цель , они должны были способствовать тому , чтобы оградить живых от злого , подчас губительного влияния мертвых. 1 1 В . А . Еремина Ритуал и фольк лор М ., 1994 с 40 (Рыбаков же считает , что мер твые предки наооборот помогали живым в се льскохозяйственной деятельности .) Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения . На протяжении длите льного периода сильно колебалось соотношение двух ос новных видов погребального обряда - сожжения (особенно у восточных и частью у западных славян ) и трупоположения ( с 10-12 вв . повсеместно ), часто хоронили или сжигал и в лодке (пережиток водяного погребения ). Первобытное погребение скорченных трупов , котор ы м искусственно придавалось положение эмбриона в чреве , было связано с веро й во второе рождение после смерти . Поэтому умершего и хоронили подготовленным к это му второму рождению . Праславяне еще в брон зовом веке поднялись на новую ступень и отказались от ск о рченности Вскоре появился совершенно новый обряд погребения , порожденный новыми воззрениями о душе че ловека , которая не воплощается вновь в как ом-либо другом существе (звере , человеке , птице ...), а перемещается в воздушное пространство неба . Культ предков раздвоился : с одной стороны , невесомая , незримая душа прио бщалась к небесным силам , столь важным для тех земледельцев , у которых не было и скусственного орошения , а все зависело от небесной воды . С другой стороны , благожелатель ных предков , "дедов ", необход и мо был о связать с землей , рождающей урожай . Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погреб ением модели дома , "домовины ". Умершие делились на две категории . Это "чистые " покойники , умершие естественной смерт ью : от бо лезни , старости , - их называли обычно , безотносительно к возрасту и полу , родителями ; другая – "нечистые " умершие ( мертвяки , заложные ), те , кто погиб неестественной , наси льственной или преждевременной смертью : убитые , самоубийцы , утопленники , опойцы (те , кто умер от пьянства ), колдуны . Отношение к э тим двум категориям умерших было также ра злично : "родителей " почитали , смотрели на них как на покровителей семьи , а "мертвяков " боялись и старались обезвредить. Если покойник , по народным верованиям , был чем-то обделен во время похорон (например , не был соблюден обычай обязательной жертвы ему ), то он "не простит , а с вое возьмет ". "В быличке рассказывается , что когда умер отец , бычка по традиции не закололи – тощий он был после зимы ошло :то подавится скотина , то с дохнет " 1 1 В . А . Еремина Ри туал и фольклор М ., 1994 с . 40 В . Я . Пропп , рассматривая происхождение сказочного дерева , отметил , что в любом случае – посажено ли дерево на могилу ил же оно вырастает из нее – могил а всегда поливается. Поминальный пир , в которо м возлиян ию (поливанию ) отводилась одна из основных ролей , был известен почти всем народам ми ра . Для славянских язычников , если следовать рассказам "Повести временных лет ", было хара ктерно его совершение как до , так и по сле погребения (тризна ). Возлияние д о погребения служило , п о-видимому , символом скорого неизбежного перехода в мир иной . У угорских словенцев , когд а человек умирал ему лили на лицо вод у . 2 2 там же с . 51 Во многих местах Старой Руси умирающего омыва ли заживо , что должно было способствовать ле гкому и безболезненному переходу в из жизни в смерть. Если сведения о допогребальном языческом возлиянии отрывочны и не до конца пр ояснены , то представления о посмертной жертве мертвому в форме погребального пира сохр анились значительно полнее . Поминальный пир , который совершался после погребения был многоплановым по своей сути . Цель языческой тризны состояла в необходимости отогнать з лые силы от живущих. Благодаря сохранившемуся описанию погребальн ых обрядов , радимичей , вятичей , северян , кривиче й , сделанно му в свое время Нестором , мы располагаем достаточными сведениями . "Б . А . Рыбаков в статье "Нестор о славянских обычаях " воспроизводит и комментирует текст Нестора . Понятие "тризна " сводилось к предст авлениям о боевых играх , ристаниях , т . е . Особых обрядах, призванных отогнать смерт ь от оставшихся в живых , демонстрировавших их жизнеспособность " 3 3 там же с .54 . Таким образом , языческую тризну нужно рассматривать прежде всего как оберег . Если допогребальные возлияния должны были облегчить переход в "новую " жиз нь (и служили символом этого перехода ), то послепогребальна я тризна способствовала тому , чтобы уберечь живущих от злого влияния мертвых . Со вр еменем обе формы объединились в послепогребал ьный поминальный пир. Земля , что рожает , была для древнерусс кого наро дно-языческого сознания , "доподлинной матерью " ей и мертвым (тем для кого земля стала новым домом ) приносились жертвы . Обрядовая устойчивость "кормления " мертвого и творимых в его честь возлияний , сохранени е цели ритуала (дух мертвого нужно задобри ть , что б ы получить от него жел аемое ) характерна для славян . "В "Повести вр еменных лет " под 983 г . рассказывается о жерт воприношениях в Киеве : "И сказали старейшины и бояре : "Бросим жребий на отроков и девиц , на кого падет он , того и заре жем в жертву богам ". 1 1 там же с .59 Существовали также обряды "мнимых " похорон , которые часто выполняли матери у которых болело дитя . Обряд часто заключался во вхождении в контакт со смертью . Этот ко нтакт осуществлялся в разных формах – эт о могло быть охраняющее действие , слово ил и песня . Оберег возник как следствие более раннего оберега от злого влияния , которое способно оказать существо , находящееся в стадии "перехода ". Страх перед вредоносной силой новорожденного вызвал к жизни самы е различные формы противодействия этой силе. Свящ енный характер имела пляска с мерти и ритуальные танцы вокруг нее . Танцу я у колыбели умирающего ребенка , мать всту пает в контакт со смертью , отгоняет и убивает ее . У белорусов в момент приступа родимца "мать покрывает дитя белым покров ом и , держа над ним з а жженную свечу , курит ладаном . Устраивается обстановка , при которой кажется , что кто-то скончался. Свадебный обряд и его связь с пом инальным обрядом. "М . Фасмер возводит слово "н евеста " к единственному значению – "неизвестн ая " от не-вед (ведат ь ), видя в данном слове только табуистическое название , которо е должно было защитить женщину , вступающую в брак , от злых сил ." 1 1 В . А . Еремина Ритуал и фольклор М ., 1994 с . 84 С момента просватывания невеста оказывает ся на особом положении : она становится в своем доме гостьей , ничего не делающе й и обязанной казаться грустной. Существует достаточное число внешних и даже весьма показательных данных , которые , е сли не прямо , то во всяком случае косв енно свидетельствуют в пользу предположения о б общих представл ениях , лежащих в осно ве свадебного и похоронного ритуалов . К ни м относится , например , хорошо известный факт , что в досвадебный период невеста ходит в темной , "печальной " одежде , т.е.совершенно та к , как того требуют траурные обычаи . Невес та венчалась иногд а в девичьем сарафане и в легком шерстяном кафтане чер ного цвета с белым платком на голове , которые обычно надевали при трауре. Невесту обычно "закрывали " черной фатой , всю неделю до свадьбы невеста сидит с подругами "завешанная ". Обычай "закрывания " нев ест ы считался не только семейным , но и родовым . Суть его , безусловно , охранител ьная , но этот оберег имел двойственную при роду . С одной стороны голова невесты покры валась , и это было необходимым средством о т вредоносной силы , исходящей от лиминального существ а , с другой – это б ыл оберег самой невесты от внешних вражде бных сил . Женщина , если она нарушает этот обычай навлекает на себя "укоры " вплоть до изгнания из рода. Часто перед женихом выводили несколько девушек , одинаково одетых , а жених должен был угадать н евесту . При сохранении исконного смысла данного обычая особая фор ма скрывания невест среди одинаково одетых , безликих (лица закрыты ) девушек получала до полнительную и очень существенную нагрузку . О безличивание , одинаковость связывались с представ лением о " нездешнем ", потустороннем в ременном их пребывании. Во время свадебной церемонии у славян были отмечены случаи ритуального обмывания (кропления ) не только молодых , но и вс ех , кто присутствовал на свадьбе . Здесь пр ямая аналогия с "очищением " всех участников похорон. Смерть , роды и вступление в брак с опровождались особым ритуалом "прощания ". Обряды "прощания с умирающим " и "прощание невесты перед вступлением в брак " были опоэтизирова ны и доведены до высокой степени художест венного совершенствования свадебными и похо ронными причитаниями. Всевозможные одноплановые запреты , налагаемые на невесту , - табу видеть , говорит ь , есть , физическое удаление невесты от ст оронних глаз , саван в качестве свадебного подарка – все это вместе взятое говорит о том , что истоки этих за претов вед ут к определенному моменту системы инициации ( в данном случае женской ), связанной с обязательным временным укрыванием посвящаемого , с одеванием "смертной одежды ". Девушка , достигшая половой зрелос ти , впоследствии в свадебном обряде – нев еста , пе реходила в новую социальную ка тегорию . По древним представлениям , такой пере ход был возможен только через прекращение добрачного существования , то есть через "уми рание ". Таким образом , совершенно очевидна функ циональная близость положений невесты в сваде б н ом обряде и посвящаемого в обряде инициации . Несмотря на то , что древ ние славяне , по-видимому , не знали инициации как ритуального действа в целом , основные представления этого комплекса тем не менее получили у них отражение в различных обрядах и фольклоре. "Уходом " невесты в "иной " мир заканчив ается первый период свадебного обряда . За "временной смертью " следует ее воскрешение в новом качестве . Траурные одежды предсвадебного периода меняются на праздничные , светлые . "Горемычную " поневу замужняя женщина меня е т на праздничную . "Срезана " девичья коса , во лосы убраны под повойник , у многих народов женщина меняет и свое имя , которое ка к бы воплощала в себе рождение новой души. Рождение нового человека ( замужней женщин ы ) получило и специфическое обрядовое оформле н ие – "поиски молодой ", которую разыск ивают на другой день после свадьбы. Послебрачный ритуал поисков молодой сопос тавим с другим обрядом , который носит назв ание "поиски покойника " и представляет собой ритуальный обход жилых и хозяйственных пом ещений , предш ествующий поминальному пиру " в современной записи этот обряд зафиксирован уже в упрощенном виде : "умрет кто – в доме все переворачивают . Ходят везде , и говорят : "Был и нету , был и нету ". 1 1 там же с .94 Обряд соумирания. Обрядовое соуми рание жены с мужем понималось языческими народами как вторичное вступление в брак через смерть . По данным советских археологов , у восточ ных славян обычай сжигать вдов на погреба льном костре существовал начиная со II – III в . н.э . Ря д арабских и византийски х источников свидетельствуют об устойчивости этой брачной нормы в мире славянства : в 6-10 вв . вступление девушки в брак означало для нее и обязанность умереть вместе с мужем даже в случае его ранней смерти . "По обычаям многих народов , славян в том числе , покойника хоронили в вен чальном платье . Этот факт в современном ис торико-этнографическом Атласе канонизирован четким указанием – "в чем венчали – в то м и хоронят ". 1 1 там же с .168 Вдова в подвенечном платье со провождала умершего до могилы , где и испол няла "танец смерти ", или "танец невесты ". Для языческой погребальной обрядности похор онный танец вдовы представляет собой явление типологическое . Венгерский ученый Ласло Фелф ёлди , специально изучавший похоронные танцы , п ришел к выводу , что "танец " вместе с пи щ е й , напитками , музыкой является с имволом свободы покойного или покойной. Веселье на похоронах (танец одна из его форм ) так же , как и инсценированный разгул , играет особую роль . Смеху приписы валась особая магическая сила , которая должна была способствовать п однятию и усиле нию производительных сил природы и обеспечени ю уходящему новое возрождение , новое возвраще ние к жизни , воплощенное в любой новой форме . Обряд обручения умершей подвергался как упрощению , так и одновременному переосмыслен ию , поскольку пришел в конце концов в соприкосновение с верой "в заложных поко йников ", то есть умершие до брака начинают преследовать живых , во избежании чего пос ледние и прибегают к символическому венчанию покойников . Этот охранительный смысл становится весьма актуальным именно тогда , когда акт сопогребания уже ушел в прошлое. Завершающим этапом в этом трансформационн ом процессе оказался особо выделившийся обряд похорон молодых . Показательно , что и м енно этот обряд лучше всего и сохранился . Ограничение похорон как свадьбы только д ля незамужних было связано и с последующи м изменением окружающих его представлений . Ес ли раньше речь шла об удовлетворении инст инкта продолжения жизни в ином мире и потому п окойному предоставлялось все , что он имел при жизни в том числ е и жена , то теперь он должен был получить от жизни последние блага , взять с собой то , чем не сумел воспользоваться на этом свете . Смысловое ограничение похоро н как свадьбы только для молодых в ы зывало еще большее , чем раньше , расширение свадебных атрибутов-символов и прив ело в конечном итоге к созданию полной инсценировки свадьбы на похоронах . Таким об разом наиболее полный и красочный , основанный на достижении эффекта правдоподобия вариант похор о н как свадьбы есть вме сте с тем и один из наиболее поздних моментов в развитии начального ритуала с оумирания. Влияние язычест ва на культуру и быт Восточных Славян. Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая , находящаяся под влиянием разли чных культурных на правлений , стилей , традиций . Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их , но применяла к своим культурным традициям , к своему дошедшему из глубины веков народному опыту , пониманию окружающего м и ра , своему представлению о прекрасном . Язычникам были известны многие виды искусств . Они занимали сь живописью , скульптурой , музыкой , развивали р емёсла . Здесь важную роль в изучении культ уры и быта играют археологические исследовани я. Раскопки на территория х древних г ородов показывают всё разнообразие быта в городской жизни . Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас п редметы домашней утвари и ювелирные украшения . Обилие женских украшений в найденных кла дах , сделало доступным изучение р е мёсел . На диадемах , колтах , серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире , с помощью витиеватого растительного орнамен та они могли рассказать о "Кащеевой смерти ", о смене времён года , о жизни языческ их богов ... Неведомые звери , русалки , грифо н ы и семарглы занимали воображени е тогдашних художников. Большое значение язычники придавали одежд е . Она несла не только функциональную нагр узку , но и некоторую обрядность . Одежда ук рашалась изображениями берегинь , рожаницами , симво лами солнца , земли и отра жала многояро стность мира . Верхний ярус , небо сопоставлялос ь с головным убором , земле соответствовала обувь и т . д. К сожале нию , почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена , но в сохранившихся ранних каменных христианских храма х можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы . Это типично для периода двоеверия , когда художник мог изо бразить рядом христианского святого и яыческо го божества , свести вместе в витиеватом ор наменте крест и древние славянские символы. Большим разн ообразием отличались языч еские обряды и празднества . В результате м ноговековых наблюдений славянами был создан с вой календарь , в котором особенно ярко выд елялись следующие праздники , связанные с земл едельным циклом : 1. Праздник первых ростков - 2 мая. 2. М оления о дожде - с 20 по 30 мая. 3. Ярилин день - 4 июня. 4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня. 5. Праздник Купала - 24 июня. 6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля . 7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля. 8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля. 9. Празд ник Перуна - 20 июля. 10. Начало жатвы - 24 июля . Моления о прек ращении дождей. 11. "Зажинки ", окончание жатвы - 7 августа. Годичный цикл древнерусских празднеств ск ладывался из разных элементов , восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев . Одним из элементов были солнечные фаз ы , вторым был цикл молний и дождей , тре тьим был цикл празднеств урожая , четвёртым элементом были дни поминования предков , пят ым могли быть коляды , праздники в первых числах каждого месяца. Многочисленные праздники , коля ды , игри ща , святки скрашивали быт древнего славянина . Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день , особенно в северных областях России , именно там христианство пр иживалось дольше и труднее , на севере особ енно сильны языческие традиции , что привлека е т повышенное внимание со стороны этнографов. Однако , несмотря на то , что язычество было очень красивой религией , оно , в к онце концов , обнаружило свою несостоятельность . Русские князья прекрасно понимали необходимост ь принятия христианства . Оставаться языче ской страной означало изоляцию от всего е вропейского сообщества стран . Новому государству , с его единым правителем нужна была с оответствующая религия. Библиография. 1. С . А . Токарев Религия в истории народов мира М .,1976 2. Б . А . Рыбаков Языче ство Древних славян М ., 1994 3. В . А . Еремина Ритуа л и фольклор М .,1994 4. В . Демин . Гиперборея – праматерь мировой культуры М .,1995 5. М . С . Бутинова Как возникла религия М ., 1977 6. А . Кузьмин Падение Перуна . Становление христианства на Руси М ., 1988 7. Народный мес яцесл ов М ., Современник 1991 8. Доватур А.И ., Каллистратов Д.П ., Шишова Н.А . Народы нашей страны в "Истор ии " Геродота . М ., 1982. 9. Христианство и Русь М .,1988 10. Введение христианства на Руси М ., 1987 11. Календарные обычаи и обряды //атеистические чтени я 1988 № 17 12. Церковь и языческие игрища //Атеистические чтения 1989 № 18 13. Дерево жизни // Атеисти ческие чтения 1990 № 20 14. Мифы народов мира . Энциклопедия т .2 М ., 1994 15. Языческая община "Триглав " ( Internet ) 16. В . В . Седов Восточные славяне в 6-12 вв . М . Наука 1982 17. . И . С . Свенцицкая . Раннее христианство : стра ницы истории . 18. “Энциклопе дия славянской мифологии” , изд . “Астрель” , 1996. 19. М.Семёнова “Мы - Слав яне !” , C а нкт-Петербург , 1997. 20. В.Н.Сидельченко “В м ире легенд и мифов” , Санкт-Петер бург , 1998.
1Архитектура и строительство
2Астрономия, авиация, космонавтика
 
3Безопасность жизнедеятельности
4Биология
 
5Военная кафедра, гражданская оборона
 
6География, экономическая география
7Геология и геодезия
8Государственное регулирование и налоги
 
9Естествознание
 
10Журналистика
 
11Законодательство и право
12Адвокатура
13Административное право
14Арбитражное процессуальное право
15Банковское право
16Государство и право
17Гражданское право и процесс
18Жилищное право
19Законодательство зарубежных стран
20Земельное право
21Конституционное право
22Конституционное право зарубежных стран
23Международное право
24Муниципальное право
25Налоговое право
26Римское право
27Семейное право
28Таможенное право
29Трудовое право
30Уголовное право и процесс
31Финансовое право
32Хозяйственное право
33Экологическое право
34Юриспруденция
 
35Иностранные языки
36Информатика, информационные технологии
37Базы данных
38Компьютерные сети
39Программирование
40Искусство и культура
41Краеведение
42Культурология
43Музыка
44История
45Биографии
46Историческая личность
47Литература
 
48Маркетинг и реклама
49Математика
50Медицина и здоровье
51Менеджмент
52Антикризисное управление
53Делопроизводство и документооборот
54Логистика
 
55Педагогика
56Политология
57Правоохранительные органы
58Криминалистика и криминология
59Прочее
60Психология
61Юридическая психология
 
62Радиоэлектроника
63Религия
 
64Сельское хозяйство и землепользование
65Социология
66Страхование
 
67Технологии
68Материаловедение
69Машиностроение
70Металлургия
71Транспорт
72Туризм
 
73Физика
74Физкультура и спорт
75Философия
 
76Химия
 
77Экология, охрана природы
78Экономика и финансы
79Анализ хозяйственной деятельности
80Банковское дело и кредитование
81Биржевое дело
82Бухгалтерский учет и аудит
83История экономических учений
84Международные отношения
85Предпринимательство, бизнес, микроэкономика
86Финансы
87Ценные бумаги и фондовый рынок
88Экономика предприятия
89Экономико-математическое моделирование
90Экономическая теория

 Анекдоты - это почти как рефераты, только короткие и смешные Следующий
Наши люди любят окружать водку чем-нибудь красивым - теплоходом, Италией...
© Михаил Жванецкий
Anekdot.ru

Узнайте стоимость курсовой, диплома, реферата на заказ.

Обратите внимание, курсовая по религии "Особенности религии древних славян", также как и все другие рефераты, курсовые, дипломные и другие работы вы можете скачать бесплатно.

Смотрите также:


Банк рефератов - РефератБанк.ру
© РефератБанк, 2002 - 2016
Рейтинг@Mail.ru