Санкт-петербургский государственный университет
факультет менеджмента
Китайская философия. Периодизация и особенности
Эссе по курсу
«Философия»
Работу выполнил
Студент 2 курса:
Алексеев Сергей Владимирович
Группа ФМ
Санкт-Петербург
2006
Оглавление
Китайская философия. Периодизация и особенности
В работе будут рассмотрены китайские философские школы, оказавшие существенное влияние на культурную и политическую жизнь Китая. При этом нужно заметить, что основатели их не всегда писали книги и изложение их взглядов дано учениками. Записи учеников сведены в книги, в которых обычно нет каких-то логически обоснованных концепций и которые представляют собой наборы изречений и поучений учителей. Кроме того, со временем идеи основателей школ претерпевали изменения в ходе их изучения продолжателями, что вызывает трудности в изложении и оценке этих учений.1
Китайская цивилизация - одна из древнейших в мире. Около пяти тысяч лет назад в Китай пришли племена из Центральной Азии. Эти племена имели представление о земледелии и скотоводстве, у них были большие стада. Они поселились на берегах реки Хуанхэ, ассимилировав местное население.
В XXI в. до н. э. образуется государство, формируется классовая структура общества как результат начинающегося перехода от первобытно-общинного строя к рабовладельческому. Первая династия Ся правила около 400 лет. В эту эпоху кроме скотоводства важное значение приобретает земледелие, которое становится главным занятием китайцев. Совершенствуется техника, оружие, различные изделия изготавливаются из бронзы. Появляется письменность.
На смену династии Ся пришла династия Шан-Инь (XVIII-XII вв. до н. э.), последнюю сменила династия Западной Чжоу (XII-VIII вв. до н. э.). В эту эпоху в Китае создается система орошения, развивается ремесленное производство, появляются и распространяются изделия из железа. Во время правления династий Шан и Чжоу развивалось централизованное управление. Была разработана родовая система, система рангов, наследования занимаемых постов и получаемого жалованья. Сформировалась государственная форма собственности на землю и рабов. Главой государства был наследственный монарх (вал).
В эту эпоху наблюдался заметный прогресс знаний в астрономии, математике, географии, механике, медицине. Был составлен календарь.
В последующий период - Чупьцю (770-476 гг. до и. э.) и Чжаньго (475 - 221 гг. до н. э.) в Китае в социально-экономическом плане произошел переход от рабовладельческого строя к феодальному.
В VI-III вв. до н. э. в Китае происходят значительные изменения. Развиваются производительные силы, в сельском хозяйстве и ремеслах применяются новые железные орудия и инструменты, улучшаются способы обработки земли, появляется частная собственность. Единое Чжоуское государство фактически распалось. Приостановился процесс централизации, местные правители враждовали друг с другом. После нескольких столетий этой борьбы началось правление династии Цинь. Интересно, что само название Китай (China) происходит от имени Цинь (Сh'in). Социально-политические процессы отразились в расцвете культуры и философии, в борьбе различных философcко-политических и этических школ (традиция говорит о «ста школах»).
Среди множества обсуждаемых проблем на первом месте были следующие:
небо и человек; вопрос о сущности неба: духовна она или материальна? Составляют ли «небо и человек единство», или же «небо и человек разделены»?
название и сущность вещей и др.управление на основе правил поведения или на основе закона;
управление на основе добродетели или на основе силы и страха;
древность и современность;
Религиозно-мифологические представления
В эпоху Шан и Чжоу господствует религиозно-мифилогическое мировоззрение. Утверждается многобожие; боги изображаются в виде животных, рыб, полуживотных-полулюдей. Главное божество Шан-ди, ему подчиняются все другие боги и духи (духи природных явлений и души умерших людей). Распространен культ предков; он основывается на утверждение о влиянии духов (дух умерших людей) на жизнь и судьбу потомков. Духам приносятся жертвы.
Развивается учение о «воле Неба». Утверждалось, что все в мире зависит от предопределения неба. Правители считали себя потомками Верховного императора, находящегося в небе. Государь выступал перед своими подданными как сын неба. Сама страна называлась «Поднебесная». Считалось, что «воля Неба» познается, через гадания и предзнаменования.
Мифологическое мировоззрение Древнего Китая предполагало, что в глубокой древности мир представлял собой мрачный, бесформенный хаос. Затем в нем появились два духа - Инь и Ян, которые сформировали небо и землю. Инь символизировало женское начало, Ян - мужское. Начиная с эпохи Чжоу небо стало рассматриваться как воплощение Ян, а земля как воплощение Инь. Ян управляет небом, Инь - землей. Ян - светлое, инь - темное начало. Инь и Ян в древних источниках обозначались образом: Инь - «- -», Янь - «-».
Натурфилософия
История философии показывает, что в Китае, как и в других странах, при формировании философии использовались мифологические образы и представления.
В начале I тысячелетия до н. э. в Китае складывается натурфилософская концепция, основные идеи которой надолго сохранили свою значимость. Из мифологии заимствуются понятия Инь и Ян, которые получают более широкую трактовку. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно и зависят друг от друга, взаимопроникают друг от друга, что находит выражение в известной эмблеме.
Считалось также, что существует эфир, состоящий из материальных частиц - ци. Взаимодействия этих частиц порождают пять первоначал: воду, огонь, дерево, металл, землю. Среди пяти стихий особо выделялась земля, что подчеркивало важность сельского хозяйства. Первоначала имели свойство переходить друг в друга: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д.
Высоко оцениваемся значение гармонии как соотношения разнообразного. Именно благодаря гармонии рождаются и развиваются предметы.
Уже на ранней стадии развития китайской философии проявляется её специфическая направленность - подчиненность философии политической практике, вопросы управления страной, отношении между различными группами в обществе, вопросы этики, ритуала стояли па первом месте. Натурфилософские представления использовались как рекомендации для организации общественной жизни.
В книге «Щу цзин» говорится о трех моральных качествах и использовании их в управлении. «Первое (качество) - (умение делать вещи) правильными и прямими, второе - (умение) быть твердым, третье - (умение) быть мягким.
Важным вопросом зарождающейся философии становится вопрос об отношении между небом и человеком, о месте человека в мироздании. В книге «Тайпин цзин», текст которой, по преданию, мудрец Юй-цзи получил прямо с неба, говорится: «Небо — это великая сила Ян, земля - это великая сила Инь. Человек находися в центре, как все сущее. Небо непрерывно обращено к низу, его жизненные начала истекают вниз. Земля непрерывно получает от верха, ее жизненные начала сливаются с верхом. Оба начала соединяются в центре, поэтому человеку удобно находиться посередине». Натурфилософы говорили о том, что гармония неба и земли - источник жизни. В этой гармонии, однако, ведущая роль принадлежит небу. Отсюда следовал призыв к поклонению небу. Эта идея получила широкое распространение в философии Древнего Китая.
Диосизм
Основателем его является Лао-цзы (старый учитель). По преданию, он родился в 604 г. до н. э., был историографом при чжоуском дворе. Исходные идеи этого учения изложены в книге «Дао дэ цзнн».
Центральное понятие этого учения - дао. Дао мыслится как всеобщая закономерность мира, первооснова всего существующего. «Человек следует (законам) земли, земля следует (законам) неба. Небо следует (законам) дао, а дао следует самому себе». Здесь видна определенная переоценка традиционного представления о роли неба; небо понимается как составная часть природы, противоположная земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао. В даосизме неоднократно подчеркивается трудность постижения дао. Непрерывное в действии, оно не может быть названо и поэтому возвращается в ничто. Мы можем назвать его формой того, что не имеет формы; образом того, что не имеет образа; текучим и неопределимым.
Кроме дао существует дэ. Дао - первопричина, которая конкретизируется и материализуется через дэ. «Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их). Вещи оформляются, формы завершаются. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, - не повелевать - вот что называется глубочайшим дэ».
Действия дао приводят не только к простым изменениям, но и к превращению в противоположность. Даосизм неоднократно обращается к противоречивым понятиям: высокое - низкое положение; беда - счастье; красота - безобразие; добро - зло. Когда вещь достигает своего предела, она переходит в противоположное.
Даосизм отдал дань утопическим представлениям о прошлом. Следовать естественному дао - это значит вернуться к прошлому, к патриархальной общине, где не было богатых и бедных, эксплуатации и угнетения. Нужно отказаться от того, что было достигнуто в ходе эволюции - отказаться от централизованного государства, высокопроизводительных орудий труда, средств транспорта и даже от письменности. «Пусть государство будет маленьким, а население редким. Если (в государстве) имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко (от своих мест). Если (в государстве) имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма».
Даосизм отвергал роль и значение знания. Лао-цзы считал, что главная причина отклонения от естественного дао, ведущая к тому, что в обществе происходят «смуты» и им становится «трудно управлять», коренится в «знаниях» и «желаниях».
В ходе развития даосизма выдвигаются новые идеи. Ян Чжу (ок. 440- 360 гг. до н. э.) размышляет о человеческой жизни. Ян Чжу не согласен с тем что людям нужно искать утешение в будущей жизни. «Следует наслаждаться, пока живы. Зачем тревожиться (о том, что будет) после смерти?» «Раз уж человек живет, то он (должен принимать жизнь) легко, предоставив ее естественному течению, и (исполнять) до конца ее требования, чтобы (спокойно) ожидать прихода смерти. Когда же придет смерть, то и к ней следует отнестись легко, предоставить ее естественному течению».
Конфуцианство
Основатель школы — Кун-цзы (Кунфо, Конфуций, 551-479 гг. до н. э.). Конфуций, как и многие другие философы Древнего Китая, утверждал принцип почитания неба. Конфуций делал упор на чувство страха перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы. «Не о чем молиться тому, кто провинился перед небом».
В Конфуцианстве прослеживается уже знакомая нам черта древнекитайского мировоззрения: считалось, что в прошлом люди вели себя достойно, следовали принципам долга, не обманывали других и т. л. Идеалы Конфуция - в прошлом, а не в будущем. Конфуцианство в значительной мере выражало интересы родовой знати, эпоха господства которой клонилась к закату, подвергаясь серьезным ударам со стороны «новых богатеев» из числа зажиточных ремесленников, купцов и новых землевладельцев.
В этом аспекте следует рассматривать идею Конфуция об «исправлении имен». Изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, имена, хотя содержание этих имен уже изменилось. «Так, называют человека правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом, с его властными функциями; называют человека сыном, хотя он уже не выполняет в полной мере сыновные обязанности». Расхождение между старым и новым содержанием имен должно быть устранено, имена должны быть «правильными». «Исправление имен» у Конфуция фактически означает призыв к возврату к прошлому. Нужно восстановить прошлое, когда «правитель был правителем, слуга - слугой, отец - отцом и сын - сыном» не по имени, а фактически, на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться. В конфуцианстве также утверждалось, что знать поставлена управлять страной самим небом. Управление на основе правил поведения - центральный пункт этико-политических идей Конфуция.
В учениях Конфуций рисует образ «благородного мужа», противопоставляя ему простолюдина. «Благородный муж» боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека». В конфуцианстве важную роль играет идея чжун («преданность») - идея покорности и почитания правителя, родителей, старших братьев младшими. Особо подчеркивается важность почитания родителей. В конфуцианстве большое внимание уделяется вопросам политической жизни и управления государством. «(В государстве) должно быть достаточно пищи и достаточно оружия, и тогда народ будет доверять правителю».
В книге «Дасюэ» («Великое учение») сформулированы три принципа для управляющих «благородных мужей»: «служить примером в добродетели, любить народ, стремиться к высшей доброте». Конфуции говорил о силе и значении нравственного примера вышестоящих для нижестоящих.
Взгляды Конфуция оказали сильное влияние на последующую духовную культуру и политическую практику Китая. Конфуцианство было доминирующей идеологической системой в Китае в течение почти двух с половиной тысячелетий. Однако далеко не все идеи Конфуция нашли практическое применение. Особое внимание уделялось сохранению норм ритуала, «исправлению имен», восприятию нового сквозь призму традиций, соответствию нового опыта авторитетным представлениям прошлого. Такому способу мышления чужд дух критики, а данные конкретных наук практически не принимаются во внимание. Проинтерпретированное в этом смысле конфуцианство немало способствовало своеобразной застойности Древнего и средневекового Китая.
Моизм
Основатель школы - Мо-цзы (Мо Ди, ок. 475-395 гг. до н. э.), происходивший из семьи мелких собственников, родился в царстве Л у (как и Конфуции). Мо-цзы много путешествовал, излагая свои идеи правителям и пытаясь отговорить их от ведения захватнических войн (иногда небезуспешно). Изучив конфуцианство, Мо-цзы стал его противником по ряду позиций.
«Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость». «Небо не хочет, Чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Это все то, что противно воле неба. (Небо) желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный человек помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах. Если верхи усердны в управлении, то в стране царит порядок; если низы усердны в делах, то в стране достаток предметов и пищи».
Мо-цзы предложил программу взаимоотношений между людьми, способствующую усовершенствованию общества. Эта программа включает следующий комплекс принципов:
цзяньай («всеобщая любовь»); принцип утверждал право всех людей участвовать в политической жизни. В этом принципе прослеживается определенная демократическая направленность взглядов Мо-цзы.
фэйгун («отрицание нападений»); Принцип защищал право частной собственности. Запрет посягательства па частную собственность.
шантун («почитание единства»); Принцип единства взглядов, одинаковых действий, общего стремления к добродетелю.
шансянь («почитание мудрости»); Основной принцип управления страной. Принцип гласит, что критерии справедливости и несправедливости устанавливают благородные и мудрые
цзеюн («экономия в расходах»); Принцип призывающий к экономии ресурсов, в частности в экономии при захоронении, ритуал которых в тот период был весьма затратным.
мингуй («духовидение»); Принцип основанный на том, что существуют духи, которые влияют на дела людей, поэтому людям следует их почитать.
Мо-цзы выступал против учения Конфуция о врожденном знании. Знание он понимал как результат соприкосновения с вещами. Для познания необходимы три условия; органы чувств, соприкосновения чувств с вещами и - как результат соприкосновения органов чувств с вещами - образ, ощущение. Моисты уделяли большое внимание проблемам познания. Фактически они первыми в древнекитайской философии начали изучать процесс познания, источник знания, пути познания и критерии истины.
Мо-цзы приводит следующие критерии истинности:
исторический опыт «совершенномудрых правителей»;
реальная обстановка, которую «слышит и видит народ»
главный критерий — как суждение используется в управлении страной, отвечает ли оно интересам государства и народа.
Продолжатели моизма - Сяньли, Сяньфу, Дэн Лин много внимания уделяли вопросам гносеологии и логики, в их работах прослеживаются элементы деалектики.
Минця, «школа спорщиков» (номинализм)
Эта школа (ее представителей называли также номиналистами, искателями истины) сложилась в IV - III вв. до н. э. Основная идея этого философского направления заключалась в следующем. В обществе происходят изменения, старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию, в результате чего «начинают враждовать между собою названия и сущность вещей». Инь Вэнь говорил: «Когда имена правильны, в мире вещей царит порядок; когда имена лишаются смысла, в мире вещей наступает хаос. Непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени. Когда произносят непристойные и беспутные речи, возможное становится невозможным, обязательное становится необязательным, правильное делается неправильным, а неверное верным».
В школе минцзя сложились два направления. Первое (его главным представителем был Хуэй Ши (ок. 370-310 гг. до н. э.)) делало основной акцент па относительности различии между предметами. Второе (главный представитель Гунсунь Лун (ок. 325-210 гг. до н.э.)) абсолютизировало различия в вещах. Акцентирование внимания па отдельных противоположных качествах явлений и предметов приводило к софистическим утверждениям.
Представители школы минцзя пришли к выводу о невозможности достижения истины. Рассмотрим пример характерного рассуждения из книги «Чжуан-цзы».
«Допустим, что вы спорите со мной и я терплю поражение в споре, ибо не могу победить вас. Значит ли это, что я на самом деле неправ, а вы на самом деле правы? Допустим, что вы спорите со мной и терпите поражение в споре, ибо не можете победить меня. Значит ли это, что вы на самом деле неправы? Или же один из нас полностью прав, а другой целиком неправ? Сие невозможно познать ни вам, ни мне, ни любому другому, бродящему, подобно нам, в потемках человеку. Кого бы я мог пригласить быть судьей-посредником в нашем споре? Если я приглашу человека, стоящего на вашей точке зрения, он неизбежно примет вашу сторону. Как же он сможет разъяснить нам истину? Если я приглашу человека, придерживающегося моей точки зрения, он неизбежно встанет на мою сторону. Как же он сможет разъяснить нам истину? Если я приглашу человека, который не разделяет ни вашей, ни моей точки зрения, он не примет ни вашей, ни моей точки зрения, а будет отстаивать спою. Как же он сможет разъяснить нам истину? Если я приглашу человека, согласного и с вашей точкой зрения, и с моей, он неизбежно будет вторить и вам, и мне. Как же он сможет разъяснить нам истину? Итак, ни вы, ни я, ни любой другой человек не в состоянии познать истину. Не должны ли мы ждать вмешательства со стороны четвертого?»
Фацзя (школа легистов),
Эта школа сложилась в IV в. до и, з. Наиболее известные ее представители — Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) и Хань Фэй (ок. 280 - 233 гг. до н.э.). Представители этой школы сосредоточили свои исследования на проблеме управления государством. Если в конфуцианстве говорилось об управлении на основе ритуала и традиций, то в легизме сначала были предложены иные концепции.
Шень Бухай говорил об управлении, основанном на «положении» (авторитете), власти.
Шень Дао призывал к «искусству управления».
Шан Ян говорил об управлении на основе законов.
Оценив различные точки зрения, Хань Фэй развивает концепцию управления на основе законов; эта концепция становится главной у легистов. Выступая против конфуцианцев, они высмеивали их рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви, называя их «игрой в слова» и сравнивая с детской игрой «приготовления изящных яств из песка». В противовес управлению на основе ритуала, добродетели легисты пропагандируют управление на основе закона. В «Шан цзюнь шу» («Книга правители области Шан» — трактат IV - III вв.) необходимость управления на основе закона обосновывается тем, что человек от природы зол. Звериное начало, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, но проявления его могут быть предотвращены строгими законами, системой наказаний и поощрений. Спокойствие и порядок в стране могут основываться только на законах. Законы должны быть жесткими. Строгие наказания необходимы для того, чтобы люди боялись закона. Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Хань Фэй писал: «Награды должны быть щедрыми и даваться заслуженно,
чтобы они были выгодны народу; наказания должны быть тяжелыми и неотвратимыми, чтобы народ боялся их, закон должен быть единообразным и устойчивым, чтобы народ знал его».
Легисты использовали «искусство управления». «Искусство управления состоит в том, чтобы на чиновничьи должности назначать по способности, требовать (от чиновника) исполнительности в соответствии с наименованием его должности, держать в руках рукоятку жизни и смерти, изучать возможности чиновничества - все это держат в руках государи. А (принцип) закона состоит в том, что уложения и указы издаются государственными учреждениями, а народ в своем сердце крепко помнит о наказаниях, награды выдаются тем, кто остерегается закона, кары падают на тех, кто нарушает указы, - это руководство подданных. Если государь не владеет искусством управления, то в верхах возникают злоупотребления; если подданные не следуют закону, то низы приходят к смуте, и тут нельзя отказаться от чего-то одного, обе эти вещи необходимы для царей».
Легисты так же утверждали, что политические методы управления должны соответствовать реальному положению дел и меняться в зависимости от условий и эпохи. Направление легизма придавали особое значение хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, поддержании земледелия, поддержании цен на рынке, создании сильной армии. В этой школе были сформулированы концепции государственного регулирования экономических процессов в стране, института бюрократии, системы круговой поруки, института цензорского надзора и др.
Последующие философские учения Китая.
220-589 гг. н. э. - период Вэй, Цзин, Южных и Северных династий. В философии формируется учение сюаньсюэ - учение о «глубочайшем». В духе даосизма говорится о том, что необходимо немногочисленным управлять многочисленными на основе недеяния. В этот же период в Китай проникает буддизм. Буддизм позже проник в Тибет и Японию.
581-907 гг. - правление династий Суй и Тан. В этот период наибольшее влияние приобретает буддизм, который распадается на ряд сект. Одна из наиболее известных сект - секта Чань - утверждает, что главным объектом познания является «основное сердце человека».
1020-1077 гг. Чжан Цзай развивает учение о первоначальных частицах как источнике происхождения мира. Эти частицы заполняют великую пустоту.
1130-1200 гг. Крупной фигурой среди представителей конфуцианства считается Чжу Си. Одной из основных категорий его учения является «высший принцип». Это творец всех предметов, трех «устоев» (власти государя над народом, отца над сыном, мужа над женой). Чтобы познать, в чем заключается «высший принцип», нужно обратиться к изучению книг «совершенномудрых» древности.
1139-1193 гг. Лу Цзююань предлагает учения о сердце. Сердце в его понимании - сущность мира. «Для воспитания сердца нет ничего лучшего, чем сокращение желаний».
1619-1692 гг. Ван Фучжи. С его точки зрения, первоначалом всего являются частицы. Частицы нельзя ни создать, ни уничтожить. Частицы собираются или рассеиваются, приобретают форму, или же форма исчезает. Причем не существует примата высшего принципа перед частицами, а «высший принцип находится именно внутри частиц». Из некоторых текстов Фучжи следует, что высший принцип есть взаимодействие. «...Взаимодействие — это взаимопроникновение двух видов частиц и нахождение их друг в друге, что вызывает движение». В гносеологии Фучжи исходил из того, что для познания необходимы «форма, разум и предмет, которые встречаются вместе, после чего появляется знание». В социальном аспекте Фучжи много внимания уделял эволюции общества, призывал к равенству, равномерному распределению земли.
Из вышесказанного мы можем сделать выводы о некоторых типичных направлениях в философии Китая.
Вплоть до XX в. идеологическую жизнь Китая определяли три сосуществующих и соперничающих религиозно-философских течения: конфуцианство, даосизм и буддизм. В новейшее время возникает стремление к анализу европейской философии, применению ее методов в китайской действительности, освоению современной науки, особенно естествознания.
Историческое развитие Китая в течение длительного времени шло обособленно от других стран. В стране было широко распространено представление, что Китай является центром мира, а все остальные страны населены варварами и должны находиться в вассальной зависимости от Китая. Естественно, что культуре этих стран за малыми исключениями не уделялось никакого внимания.
Европа открыла для себя Китай в период позднего Средневековья. После путешествия Марко Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения китайцев в христианство, что, впрочем, не привело к заметным успехам.
Философия Древнего Китая не оказала серьезного влияния на развитие философии в Европе. Однако она оказала влияние на соседние с Китаем страны. Так, конфуцианство стало одним из основных идеологических учений в Японии, наряду с синто и буддизмом.
1 Например, сами китайские истории философии Ян Юн-го и Го-жо дают различные оценки конфуцианства