Вход

Феномен смерти

Реферат* по религии
Дата добавления: 22 мая 2006
Язык реферата: Русский
Word, rtf, 9.3 Мб
Реферат можно скачать бесплатно
Скачать
Данная работа не подходит - план Б:
Создаете заказ
Выбираете исполнителя
Готовый результат
Исполнители предлагают свои условия
Автор работает
Заказать
Не подходит данная работа?
Вы можете заказать написание любой учебной работы на любую тему.
Заказать новую работу
* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.
Очень похожие работы



Гимназия имени Василия Качалова







Феномен СМЕРТИ



Курсовая работа

по этике и религии


Учениц 2Д класса:

Виктории Сычёвой

Надежды Михайловой



Руководитель:

Р. Ф. Мельникова

Консультант:

А. Г. Воронцова







Вильнюс, 2004


Содержание:

 Содержание

  • 1. Цели:

1.1 Теоретические

1.2 Практические

 2. Вступление

 3. Этика смерти:

3.1 Жизнь и Смерть

3.2 Живые и умершие

3.3 Смерть в представлениях древнего человека

3.4 Загробная жизнь: Древний Египет

3.5 Ветхий завет

3.6 Древняя Греция

3.7 Смерть и бессмертие

3.8 Смысл смерти и смысл жизни

3.9 Мир духов по Сведенборгу

3.10 Блез Паскаль о проблеме смерти

3.11 Некоторые аспекты проблемы

смерти в ?? веке

 4. Смерть и загробный путь в разных религиях мира:

4.1 Христианство

4.2 Ислам

4.3 Зороастризм

4.4 Буддизм

4.5 Индуизм

4.6 Спиритизм

4.7 Мистицизм

4.8 Теософия

 5. Практическая работа

 6. Вывод

 Список литературы



















1


2

2

3


5

6


7


8

10

10

11

12

13

13


14



15

16

17

18

20

20

21

23

25

28

29


1. Цели

1.1 Теоретические:

 Расширить свои знания в понимании смерти в разных религиях и народах мира;

 Проявление феномена смерти в этике;

 Углубиться в проблемы, связанные со смертью.

1.2 Практические:

 Исследовать соотношение понимание феномена смерти в 1-ых и 3-ьих гимназических классах;

 Рассмотреть ассоциации учеников, связанные со смертью;

 Увидеть, как опрашиваемые представляют себе подготовку к смерти.



2. Вступление

Выбирая смерть, как тему для размышления, мы наследуем, как говорили в древности, "третий глаз", дающий нам возможность увидеть все вокруг себя и самих себя в другом свете, открыть то, что принципиально нельзя рассмотреть при помощи естественных органов чувств. Идя по этому пути, можно открыть ничтожный характер многих наших влечений и страстных желаний. Эта мысль помогает радикально развить духовный опыт человека, моральное сознание, амплитуду души.

Надо настроиться на открытие чего-то нового. Сделать это помогает не только философия, но и искусство. На воспоминания о смерти, на память о ней настраивают, например, "натюрморты" (natura morte) старых голландских мастеров, задача которых состояла в том, чтобы направить человека на размышления о переходящем характере всего.

На мысли о смерти и смысле жизни побуждают не только философия, искусство, литература, но и такие неотъемлемые элементы культуры, как погребальный ритуал, дни памяти усопших, памятники, могилы и т.д. При участии в этих "мероприятиях" с нами происходит нечто неуловимое. Это нужно не мертвым, а живым, чтобы задаться вопросом: каков ты сам в свете возможного конца своей жизни?

Смерть – обязательный атрибут жизни. Живое существо – это такое существо, которое способно умирать и давать жизнь себе подобным.

Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть - пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые.

За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о жизни достаточно негативно, Жизнь - страдание (Будда: Шопенгауэр и др.); жизнь сон (Платон, Паскаль); жизнь - бездна зла (Древний Египет); " Жизнь - борьба и странствие по чужбине" (Марк Аврелий); "Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полна шума и ярости, но лишенная смысла" (Шекспир); "Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду" (Ницше) и т.п.

Душа бессмертна, бесплодна, она может спастись или погибнуть. Люди принимают или отвергают эти утверждения в зависимости от веры и религиозных утверждений.

Если мы и можем что-то утверждать с уверенно­стью, так это то, что все мы смертны. А вот на вопрос, что ждет нас после смерти, представите­ли разных культур отвечают по-разному. От ответа на этот вопрос зависят и обычаи, и риту­алы разных народов, связанные с похоронами.


3. Этика смерти


3.1 Жизнь и Смерть


Весь органический мир характеризуется универсальной противоположностью живого и мертвого. Живое мы вообще осознаем (хотя тайна жизни еще не выяснена) на фоне неживого как радикально отличный от последнего порядок, структуру, ритм, упорядоченность. Каждый живой организм неизбежно несет в себе возможность (извне) и необходимость (в результате действия внутренних факторов) своей уничтожимости. В начале каждой жизни уже в зародыше заложен ее конец. Неживой мир потому и неживой, что в нем ничто и никто не умирает, есть только вечная смена и становление. Жизнь живая потому, что в ней не существует отдельных организмов, которые бы не были обречены на уничтожение. Жизнь – смерть – новая жизнь – вот триада, которая характеризует круговорот, цикличность и ритмику всей органической природы в единстве ее прерывности и непрерывности. "Жить означает приносить себя в жертву и размножаться, а приносить себя в жертву и размножаться означает умирать" (М. де Унамуно). Один организм должен погибнуть, чтобы дать жизнь и место другому.

Человек – это такая часть живой природы, которая подчинена не только биологическим, но и общественным закономерностям. Включаясь в определенные социальные отношения, человек является первым и единственным существом (другие нам пока что не известны), которому дана возможность выработать свое отношение к миру и к себе, дистанцируясь от слепой необходимости, господствующей в остальной природе. Живое имеет тенденцию к смерти, уничтожению, а человек – отношение к смерти, или, точнее, специфическое бытие человека проявляется в стремлении к отношению, и для него первого смерть становиться предметом забот и размышлений, которые выражаются и как тенденция угадать, разрешить ее тайну. Человек живет и знает то, что он живет, - это отличает его от остальной природы. Однако наряду с осознанным отношением к жизни, способностью ощутить ее в духовном переживании, неизбежно возникает отношение к смерти, как к ее необходимому завершению. Поэтому, страх смерти является духовным явлением и характеризует человека как существо, наделенное сознанием.

Человек – это существо, которое поставлено перед лицом смерти на протяжении всей своей жизни, а не только в последний ее час. Человек, учит Гегель, является единственным существом, способным на самоубийство, - не на смерть, а именно на самоубийство как на возможную позицию по отношению к жизни и ее содержанию (бессмысленность, безнадежность и пр.). Только человек имеет возможность принимать или не принимать жизнь в зависимости от соответствия представлениям о ее смысле, поскольку решимость жить связана для него с принятием ответственности. И только человек может осознано идти на смерть, защищая отчизну или совершая какой-либо другой подвиг. Не случайно А. Камю начинает свой "Миф о Сизифе" с мысли о том, что "есть только один по-настоящему философский вопрос – самоубийство. И решение, следует жить или нет, будет ответом на этот основной философский вопрос". И начало знаменитого монолога Гамлета: "Быть или не быть – вот в чем вопрос", - также особо акцентирует, что именно этот вопрос является самым важным Вопросом, который должен разрешить человек.

Посвящение в тайны жизни и смерти Серия По мотивам скифских находок 1993

Смерть – естественный финал всего живого. Однако воспринять смерть как последнюю возможность, как финал жизни может только существо, наделенное сознанием, т.е. человек. Смерть можно рассматривать двояко: с одной стороны – как естественный конец каждого живого существа, как неотвратимый факт в естественном порядке явлений, с другой – как феномен, который характеризует специфически человеческий образ бытия, как неотъемлемый компонент жизни человека. Макс Фриш пишет: "Еще задолго до того, как мы осознаем себя смертными существами, мы в опыте познаем течение времени и очень рано делаем открытие, что жизнь течет в направление смерти. Без этого опыта никогда бы не возник вопрос о смысле жизни. Без вопроса о ее смысле – независимо от того, находим ли мы на него ответ или же этот вопрос доводит нас до отчаяния, - нет человека". Э. Бруннер также указывает: "Человек – это исключительный случай в живом мире. Философия это положение доводит лишь до сознания человека, указывая на факт, что только человеческий дух следует духовным целям, признает духовные ценности и воплощает их, что он один создает культуру, что он один ищет истину, стремиться к добру, борется за справедливость. Это сознание указывает на ложность утверждений, что человек живет так же, как все остальные живые существа. <…> Смерть человека есть нечто совершенно иное по сравнению со смертью животного. Человека отличает именно то, что он – и только он – осознает свою жизнь как "бытие на смерть". Он может постичь смерть уже до ее наступления. И это прочное знание о неотвратимой смертной судьбе, как тень, лежит на всей его жизни. Только человек осознанно идет навстречу смерти, входит в смерть. Он единственный знает, что он теряет в смерти".

Смерть – это тайна, а не проблема. Сама смерть, если мы говорим о ней как о событии индивидуальной жизни, не может быть предметом знаний, фактом осознания для самого сознания. Сознание по самой своей сущности не может констатировать ни свое начало, ни свой конец. Человек не знает о том, когда умрет. В принципе, никто не может пережить свою осознанную смерть, ибо предполагается, что речь идет о человеке, конце духовной жизни. Смерть в этом смысле непознаваема, и мы имеем дело скорее с ее символом. Тем не менее, люди издревле размышляли о ней и пытались ее постичь, осмыслить. Почему? Пытаясь ответить на этот вопрос, мы глубже поймем и человека, и его специфическую позицию в мире.

Смерть – это конец жизни, отрицание ее как высшей ценности. Поэтому смерть является ценностью, так как подобно жизни содержит в себе некий фундаментальный смысл, который придает подлинным ценностям истинный смысл. Смерть является всеобщим эквивалентом всех жизненных ценностей, если конкретный индивид вместо своей жизни выбирает смерть.


3.2 Живые и умершие


Говорят, что мертвые не дают покоя живым, что "мертвецы хватают живых". Этот парадокс объясним, если признать существование социальной общности между живыми и умершими в каждую историческую эпоху. В отличие от физического существования индивида его социальное, общественное бытие не заканчивается с биологической смертью. И после смерти человек сохраняет свое место во взаимоотношениях людей – престиж, статус; продолжает исполнять определенную роль, выражением которой являются: оформление могилы, место на кладбище, памятник, мемориальные доски и пр.

В. Бласко Ибаньес пишет: "Живые никогда не бывают одни: повсюду вокруг них умершие, и поскольку умерших больше, несравнимо больше, то они угнетают существование своим числом и тяжестью времени. Нет, умершие не уходят… Умершие недвижимо остаются у границ жизни, угрожая новым поколениям и заставляя их почувствовать силу прошлого в форме душевных страданий каждый раз, когда они стремятся свернуть с пути. <…> Дом, в котором мы живем, построили умершие; законы, которым мы подчиняемся, установлены умершими; излюбленные блюда, наши страсти и вкусы, продукты, поддерживающие наше существование, - все, что рождает наша земля, все накоплено теми, кто теперь превратился в прах, все – дело их рук. Нравы, предрассудки, обычаи, честь – тоже их труд. <…> Стремясь сказать что-то другое, люди лишь иными словами повторяют то, что умершие говорили столетиями раньше. Все, что мы считаем в себе неразрывным и личным, продиктовано нам невидимыми учителями, которые лежат в земле и которые в свою очередь восприняли это от других умерших. В наших глазах сияет душа предков, а в нашей внешности повторяются и отражаются черты исчезнувших поколений".

Царство мертвых образуется как отблеск сообщества живых. Живые и умершие конкретного общества (народа, нации) образуют более сплоченное и устойчивое единство, нежели живые с различной расовой, религиозной и идеологической принадлежностью. Своих умерших отделяют от чужих умерших не менее тщательно, чем своих живых от чужих живых.

В соответствии с представлениями людей средневековья смерть не прерывает связь с умершими и у умерших сохраняется возможность поддерживать общение с живыми. Умершие сохраняют интерес к миру живых, они посещают его, чтобы решить невыясненные на земле вопросы и улучшить свое положение в потустороннем мире. Мир мертвых влияет на мир живых, но и живые способны заметно изменить судьбу умерших. Более того, в потусторонний мир часто попадают люди, умершие лишь на мгновенье и затем возвратившиеся к живым. Существуют самые различные формы общения между этими двумя мирами: умирание на время, живые или ожившие мертвецы, загробная жизнь которых имеет мало общего с вечным сном и покоем, обмениваются известиями и услугами.

Ничто нельзя изменить среди живых, если параллельно не изменить мир умерших.

Как говорит А. Платонов, мертвым не на кого положиться, как только на живых, и жить нам надо так, чтобы смерть наших людей была оправдана счастливой и свободной судьбой нашего народа, что в свою очередь было бы платой за их гибель.


3.3 Смерть в представлениях

древнего человека


Смерть вызывала беспокойство у древних людей не только потому, что ее боялись (особенно смерти на чужбине, вдали от родных мест, от дома, где душам в посмертной жизни будут угрожать чужие, враждебные силы, где им не будет покоя), но главным образом потому, что их занимал вопрос сохранения существующего порядка, непрерывности жизни – того, что подрывала и нарушала смерть. Было необходимо включить смерть в вечный и неизменный порядок, чтобы сохранить структуру всего сущего. Поэтому надо было заботиться об умерших, исполняя особые ритуалы, религиозно-магические действия, вознося молитвы, оплакивая (ритуал похорон на равнее с брачным ритуалом встречается во всех странах и у всех народов, на какой бы низкой ступени развития они ни находились, - это универсальная характеристика человеческого бытия).

Уже у австралийских аборигенов, находившихся на самом примитивном уровне развития, как описано в этнографической литературе, имелись представления о духовной сущности человека, которая продолжает жить после смерти. Задача похоронного ритуала – помочь духу умершего приспособиться к новым условиям и заставить его держаться подальше от живых. Смерть они всегда воспринимали как печальное событие для всего коллектива, и стоянка, на которой умер человек, всегда покидалась. Аборигены верят в то, что жизнь продолжается и после смерти, и рассматривают последнюю как переходный период к другой жизни, похожей на настоящую.

Особенность архаического сознания состоит в том, что люди не верят в естественную смерть. Она всегда ассоциируется с чарами, злым умыслом чужака, нарушением табу и запретов (аборигены думают, что вначале люди жили вечно, пока кто-то не совершил опрометчивый шаг, поступил не правильно, и с этого времени люди начали умирать). Особое значение в древнем мире имел запрет, поскольку от его соблюдения зависела целостность и сила рода. Смерть ассоциируется с изгнанием из рода, которое неизбежно наступит, если индивид не подчинится родовой "морали". Однако это еще страх перед личным уничтожением, так как личное сознание находится в зачаточном состоянии и смерть не рассматривается как конец жизни. В древнем мире еще нет осознания трагичности смерти, так как ее смягчают представления о бессмертности души, которые у современного человека в основном утрачены. Эти не соответствующие реальности представления были дисциплинирующим для поступков человека фактором, чья роль выражалась таким образом, что человек уже в этой жизни должен был заботиться о будущей жизни – она напрямую зависит от первой. Нельзя жить как придется, ибо за все придется отвечать. Следует считаться с возможной расплатой, так как ничто не остается безнаказанным.

Древние египтяне еще в додинастический период верили в то, что жизнь следует за смертью точно так же, как день сменяет ночь. Своих мертвых они хоронили в неглубоких могилах, устланных козлиными шкурами, на боку, в позе эмбриона, словно покойник прилег отдохнуть перед тем, как продолжить путешествие, а рядом с ним размещались шиферные пластинки для раскраски тела, посохи, кремневые орудия и глиняные сосуды, наполненные едой и питьем для поддержания сил.

Э. Тейлор пишет: "… вера в будущую жизнь является стимулом к добру, надеждой, поддерживающей человека в страданиях и перед страхом смерти, и ответом на вечный вопрос о столь неравномерном распределении счастья и несчастья в существующем мире – ответ есть ожидание другого мира, где будут улажены все несправедливости". Сила надежд огромна, и иногда они являются единственным, что позволяет людям выстоять перед лицом враждебных социальных реальностей и угрожающих жизни сил природы.

Древние думали, что со смертью начинается земная жизнь, реальное бытие человека. Смерть – необходимая примета мирской жизни. Живой человек смертен. Тот, кто не смертен, не может быть назван живым.

Смерть мифологического существа всегда связана с некой целью – что-либо воплотить в этом мире, принести какое-то благо, изменить сущность вещей. В отличие от этого, смерть человека не направлена на что-то, ибо является лишь звеном бесконечной цепи смерти и рождения.

В культуре Шанди считалось, что человек наделен двумя душами – матерьяльной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю – и именно для ее ублаготворения с покойным отправляли на тот свет его вещи, женщин, слуг. Вторая душа отправлялась на небо, где занимала место, строго соответствовавшее статусу ее обладателя. В домах правителей и чжоуский аристократов в честь умерших предков сооружали специальные храмы, в которых на алтарях устанавливались таблички с именем покойного.


3.4 Загробная жизнь: Древний Египет


Одна из древнейших цивилизаций мира — египетская — создала так называемые «Книги мертвых». Первоначаль­но вся мудрость, изложенная в них, предназначалась лишь для избранных, то есть фараонам. Спустя тысячи лет к ис­точнику мудрости стали подпускать и простых смертных. У испивших ее появлялся шанс достойно прожить эту жизнь и воскреснуть из мертвых.

«Книги мертвых» подробно описывают царство загроб­ного мира. И человек туда попадает не мертвым, а живым, дабы усвоить правила поведения, которые помогут уже в случае настоящей смерти потом воскреснуть. Важным в путешествии (оно длится двенадцать часов, что соответ­ствует числу этапов) в преисподнюю является всё: куда пой­ти, что ответить, как поступить и т. п.

Геродот рассказывает, что, когда умирал влиятельный человек, женщины из его дома покрывали руки и лица грязью, а затем, все растрепанные, бегали по улицам и громко причитали, ударяя себя в грудь кулаками. Мужчины вели себя в схожей манере после того, как тело усопшего выносили из дома.

Похоронная процессия представляла собой торжест­венное и трогательное зрелище. В ней присутствовали все члены семьи, и женщины-плакальщицы громко причитали на всем пути до некрополя, расположенного на западном берегу Нила. Саркофаг с мумией тянули на санях. Когда процессия достигала гробницы, саркофаг ставили верти­кально, лицом на юг, после чего начиналась сложная цере­мония. Ее проводил главный из родственников, который читал ритуальный текст со свитка папируса, в то время как остальные родственники отвечали ему. В ходе церемонии две женщины разыгрывали сцену, представляя Исиду и Нефтиду, плачущих над телом Осириса, после того как оно было найдено и подготовлено к погребению. Покойного также инструктировали, как достичь египетского рая. Это путешествие не могло проходить в безопасности без помо­щи магической формулы, которая произносилась в уши усопшего, что, вероятно, было принято и во времена похо­рон в эмбриональном положении. Однако существовала опасность, что усопший не сможет запомнить все священ­ные инструкции, которые повторяли ему. Поэтому форму­ла записывалась на саркофаге, стенах гробницы, а со вре­менем появился обычай подготавливать для покойного свитки папируса, которые в конечном итоге составили текст «Книги мертвых». Это папирус мог быть завернут в бинты мумии или просто лежать в саркофаге. Перед погре­бением забивали быка, чтобы обеспечить пищей ка (дух) покойного и в качестве жертвы богам.

Гроб с телом опускали по вертикальной шахте в секрет­ную камеру, где размещались скульптурные изображения покойного, его оружие, одежды, украшения, благовония и, возможно, несколько предметов мебели. Затем вход в гроб­ницу закладывался камнями. Погребальный пир в специ­альном помещении при гробнице завершал погребальную церемонию, которая со временем становилась все более сложной. Через определенные интервалы времени предан­ные друзья и родственники покойного приносили в гроб­ницу подношения.

В Древнем Египте существовали две различные концеп­ции загробной жизни, которые с течением времени соеди­нились в одну.

Концепция загробного мира последователей культа Оси­риса имела более долговременное воздействие на умы египтян. Рай изображался как «копия» региона Дельты, от­куда, по всей видимости, и ведет свое происхождение дан­ная концепция. Но, чтобы попасть в рай, душа должна со­вершить долгий и утомительный путь, на котором ее под­жидает множество опасностей.

Когда душа отправляется в путь, она берет с собой посох, оружие и запас продовольствия. Она поднимается по западным горам, а затем входит в Царство Мертвых. Ог­ромная сикомора с большими гроздьями фруктов, свисающих среди пышной листвы, возвышается над ним. Когда душа приближается к дереву, богиня выглядывает из ство­ла, словно из окна, показывая верхнюю часть своего тела. В руках она держит поднос, нагруженный печеньем и фруктами. Она также предлагает путнику кувшин с чистой прохладной водой. Если душа желает пройти дальше, то она должна отведать магической пищи и выпить магичес­кой воды, став, таким образом, слугой богов. Если она от­вергнет гостеприимство богини, то ей придется вернуться в свою гробницу и вечно вести одинокое, безрадостное су­ществование.

Душа верующего с благодарностью принимала предло­женное угощение, а затем продолжала свое путешествие, встречая по пути множество опасностей и проходя слож­ные испытания. Злые духи и свирепые демоны окружали душу, желая, чтобы она умерла второй смертью и прекра­тила свое существование. Гигантская черепаха преграждала дорогу путнику, и он должен был сразить ее своим копьем. Змеи готовились его атаковать, и их требовалось одолеть, а после этого нужно было отогнать насекомых с ядовитыми жалами. Но самым страшным из врагов был огненный бог Сет, убийца Осириса, бич добрых богов и хороших людей, который появлялся в образе огромного красного монстра с головой верблюда и телом собаки. Его длинный, раздвоенный хвост источал яд, и он был готов сожрать пилигрима, прервав его путь.

После того как злой бог был побежден и изгнан, душа продолжала идти вперед, пока не попадала на берег широ­кой реки, где ее поджидала священная лодка. Команда со­стояла из безмолвных божеств, не оказывающих ей ника­кой помощи. Прежде чем зайти на борт, душа должна была ответить на все вопросы, которые задаст лодка. Душе тре­бовалось знать устройство каждой ее части, и если свиток папируса, лежавший рядом с мумией усопшего, содержал секреты лодки и магическую формулу, которую также требовалось произнести, то ее перевозили через реку и достав­ляли в царство Осириса. Хмурого «перевозчика» звали «смотрящий позади себя» — его лицо всегда было повернуто в сторону от души усопшего, когда она обращалась к нему.

Даже после того как душа попадала на лодку, ее путе­шествие еще не заканчивалось. Она стремилась оказаться среди тех счастливых избранников, чьи жилища находи­лись в благословенных полях Иару, но сначала ей предстояло пройти испытание перед Осирисом, царем преиспод­ней и верховным судьей. Единственный путь в рай лежал через зал суда, который появлялся перед ней, темный и та­инственный, подавляющий своим величием. Ворота бы­стро распахиваются. Ни один человек не может отодвинуть засовы или войти без разрешения царя.

Дрожа от страха, душа пилигрима стоит в одиночестве перед воротами с двумя руками, поднятыми в приветствии. Она видит сияющего бога, который находится внутри. Затем ясным, громким голосом душа произносит в полной тишине:

Приветствую тебя, о великий бог, тот, кого зовут властитель истины!

Слушай! Я приблизился к тебе, о мой повелитель, и мои глаза созерцают твою красоту.

Я знаю тебя, и знаю также сорока двух богов, собравшихся с тобой в зале суда;

Они наблюдают за всеми деяниями грешников;

Они пожирают тех, кто желает делать зло;

Они пьют кровь тех, кто признается виновным перед тобой, о добрый и справедливый царь.

Славься! Справедливый правитель; я тебя знаю,

Я предстал пред тобой, чтобы говорить правду;

Мои уста не произнесут того, что является ложью, о повелитель.

Затем душа произносит ритуальную «негативную испо­ведь», в которой она объявляет о своей невиновности в грехах, которые карались загробным судом. Когда душа завершала свою исповедь, объявляя о своей без­грешности и выражая надежду на то, что никакое зло не будет ей причинено в зале суда.

После этого бог Анубис с головой шакала, «открыва­тель путей», брал душу за руку и подводил ее к Осирису, который выслушивал признание в полном безмолвии. Ког­да душа входила, не произносилось ни единого слова. Царь мертвых сидел на высоком троне в сумеречном зале. Голо­ву его венчала корона. В одной руке он держал загнутый посох, а в другой цеп. Он был верховным судьей усопших. Перед ним стояли точные весы, на которых взвешивалось сердце покойного. Рядом с весами стоял Тот, бог, делаю­щий записи, и там же находились Гор и Маат, богиня ис­тины и правосудия. Весы охранял монстр, готовый набро­ситься на грешника, признанного виновным пред великим богом. Зал окружали сорок два божества-демона, которые разрывали грешников на части.

В напряженной тишине пилигрим еще раз повторял свое признание. Осирис не произносил ни слова. Затем, дрожа от страха, душа наблюдала за тем, как боги тщатель­но взвешивают его сердце на весах, на противоположной чаше которых располагалась богиня истины и правосудия Маат или ее символ, страусиное перо.

Дрожащая душа умоляет свое сердце не свидетельство­вать против него. «О сердце, которое было моим, — гово­рит она, — не выдумывай против меня клеветы перед вели­ким богом, владыкой Запада!»

Если сердце было не слишком тяжелым и не слишком легким, то душа проходила испытания. Тот сообщал ре­зультат взвешивания Осирису, который приказывал вер­нуть сердце испытуемому. «Он одержал победу, — провоз­глашал повелитель Царства Мертвых. — Теперь позвольте ему жить с духами богов в полях Иару». Освобожденная и ликующая душа усопшего следовала дальше, чтобы посмотреть на чудеса загробного мира.

Жрецы Гелиополя учили тому, что после смерти чело­веческие души направляются в сторону запада и входят в первое часовое деление подземного царства. Здесь, в Аменти, «скрытой области», они ожидали появления ладьи Ра. Тем, кто мог произнести необходимые магические «па­роли», дозволялось войти, и они продолжали путешествие в сиянии верховного бога, пока не достигали горизонта на заре. Там они возносились на небеса и проходили через счастливые поля. Они даже имели возможность посещать старых друзей и любимые места на земле, но при этом должны были успеть вернуться вечером на солнечную ла­дью, поскольку во мраке ночи их могли пожрать злые духи. Так что каждую ночь они проплывают через подземный мир. Они живут в царстве вечного света.

Менее счастливые души поселяются в различных часо­вых делениях Дуата. Некоторые остаются в первом; другим позволяется взойти на солнечную ладью и проплыть на ней до того часового деления, на которое распространяется их магическая формула. Они остаются в темноте, лишь едва освещенной огнем, который выплевывают змеи, и языками пламени, поднимающимися над озерами с кипя­щей смолой, за исключением одного из двадцати четырех часов, когда появляется солнечная ладья. Тогда они на­слаждаются благословенным солнечным светом и особыми милостями, которые дарует Ра. Собравшись на берегах реки, они восхваляют проплывающее мимо божество, и, когда оно удаляется, их радостные возгласы сменяются го­рестными причитаниями. Они наслаждаются привилегией получать пищу, не прилагая никакого труда.

В более поздних египетских верованиях сохранились воспоминания об этих древних поверьях. Копты населяли ад демонами с головами змей, крокодилов, львов и даже медведей. После смерти эти «мстители» хватали обреченного грешника и вытягивали душу из тела с большой жестокос­тью. Затем они кололи и рубили душу ножами и, вонзая в бока стрекала, подгоняли к реке огня, после чего бросали ее туда. Впоследствии терпящая муки душа выбрасывалась во внешнюю темноту, где она стучала зубами от пронизывающего холода. Она также могла быть помещена в ужас­ное место, кишащее ядовитыми рептилиями. Но хотя душу всячески истязали и разрубали на части, она не прекраща­ла своего существования. Со временем душа попадала в первое часовое деление Дуата.

Египтяне были убеждены, что настоящая и вечная жизнь возможна только в загробном царстве. Для нее воздвигали пирамиды, гробницы, целые некрополи, а также мумифицировали умерших. В гробницы помещали различные предметы, чтобы обеспечить умершего в его вечном жилище и оказать ему поддержку в свободной и счастливой жизни. Пирамиды строились из гладко отесанного камня, чтобы они стояли вечно и неизменно. Символизировали они могильный холм и одновременно вечный круговорот солнца. Особенно сложное и заботливое отношение к умершим у египтян наблюдалось после ?? тысячелетия до н.э. Они верили, что тело, если оно принято в загробное царство, впоследствии постепенно будет восстановлено до полного интеллектуального и физического функционирования. Важным было сохранение хорошего "состояния сердца": сердце необходимо умершему для того, чтобы в загробной жизни он мог поступать соответственно предписаниям, и чтобы функционировали воплощенные в нем интеллектуальные способности.


3.5 Ветхий завет


Древние израильтяне, наоборот, обходились с умершими очень просто. Похороны происходили в день смерти, и умершего хоронили в камере или естественной пещере. Очень простым было публичное выражение скорби. Смерть тела почти совпадала со смертью души, ибо их единство было неразрывным, и в связи с этим было непонятно, как они могут существовать раздельно. Живые люди отделялись от умерших. В Ветхом завете не упомянута никакая связь умерших с Яхве (Богом); не практиковалось бальзамирование, контакт с умершими запрещался; не использовались так же саркофаги и гробы; было запрещено вскрытие трупов. В Ветхом завете указывается на "нижний" мир мертвых – шеол, но сущность его не ясна. Скорее всего, это общая могила, самое глубокое место во вселенной. Обитатели шеола - "бессильные" или "слабые". Смерть – процесс, в котором душа теряет силу, переходит в несовершенное состояние. В мышлении древних израильтян не было места для бога умерших. В загробном царстве недоставало обыкновенного божественного руководства. Древние израильтяне считали, что жизнь человека является его единственным полем деятельности.


3.6 Древняя Греция


Как и у египтян и месопотамцев, у греков присутствовала вера в существование мира мертвых. Ведает им бог Аид. Царство его девять раз опоясывает река Стикс, кото­рая сливается с рекой плача Коцит. Та, в свою очередь, впадала в реку забвения под названием Лета. Уходящий в мир иной должен переправиться через Стикс на лодке, ко­торой управлял лодочник Харон. Умершим грекам вкла­дывалась в уста монета, чтобы те могли заплатить Харону за его работу. Охраняла души умерших собака Цербер, с тремя головами и туловищем, покрытым вместо шерсти змеями. Проводником душ в царство мертвых был Гермес.

В древнегреческой мифологии существовала такая раз­новидность, как орфизм — религиозное учение, основателем которого считался мифический Орфей.

Метемпсихоз — переселение души после смерти одно­го живого тела в другое живое тело. Вместилищем пересе­ляющихся душ могут быть тела не только людей, но и животных, насекомых и даже растений. Освободившись от череды перерождений, метемпсихоза, душа благочестиво­го орфика достигает «острова блаженных», где она живет беззаботно и счастливо, не испытывая ни физических, ни душевных мук. Орфики не убивали живых существ. Они были вегетарианцами.


3.7 Смерть и бессмертие


С древних времен человека занимал вопрос о бессмертии. Однако следует сказать, что нам даже на уровне фантазии трудно представить, какие бы отношения сложились между людьми, если бы они и в самом деле были бессмертными. Существует некая граница, достигнув которой, фантазия утрачивает свою наглядность.

Ужасна смерть души, говорил С. Кьеркегор, но не менее ужасно ее бессмертие.

Х. Л. Борхес в своем рассказе "Бессмертный" делает вывод о жизни сообщества людей, которым удалось достичь бессмертия, утверждая: "Жизнь Бессмертного пуста; кроме человека, все живые существа бессмертны, ибо не знают смерти; а чувствовать себя бессмертным – божественно, ужасно, непостижимо уму. <…> Наученная опытом веков республика бессмертных достигла совершенства в терпимости и почти презрении ко всему. Они знали, что на их безграничном веку с каждым случиться все".

"Этот взгляд на мир, - продолжает Х. Л. Борхес, - как систему, где все обязательно компенсируется, повлиял на Бессмертных всемерно. Прежде всего, они потеряли способность к состраданию… Один из Бессмертных свалился в самую глубокую [каменоломню]; он не мог разбиться и умереть, но жажда терзала его; однако прошло семьдесят лет, прежде чем ему бросили веревку. Не интересовала их и собственная судьба. Тело уподобилось покорному домашнему животному и обходилось раз в месяц подачкою из нескольких часов сна, глотка воды и жалкого куска мяса".

Х. Л. Борхес заключает: "Смерть наполняет людей возвышенными чувствами и делает жизнь ценной. Ощущая себя существами недолговечными, люди и ведут себя соответственно; каждое совершаемое деяние может оказаться последним… Все у смертных имеет ценность – невозвратимую и роковую. У Бессмертных же, напротив, всякий поступок – лишь отголосок других, которые уже случались в затерявшемся далеке прошлого, или, точнее, предвестие тех, что в будущем станут повторяться и повторятся до умопомрачения. <…> Ничто не случается однажды, ничто не ценно своей невозвратностью. Печаль, грусть, освященная обычаями скорбь не властны над Бессмертными".

На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”.

Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после человека остается его дело, дети, внуки и т.д., продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы и т.д.).

Первый вид бессмертия - в генах потомства, близок большинству людей. Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие стремятся увековечить себя именно этим способом. Одним из мощных влечений человека является стремление увидеть свои черты в детях, внуках и правнуках. В королевских династиях Европы прослежена передача определенных признаков (например, носа у Габсбургов) на протяжении нескольких поколений. С этим связывается наследование не только физических признаков, но и нравственных принципов семейного занятия или ремесла и т.д. Историки установили, что многие выдающиеся деятели русской культуры 19 века находились в родстве (пусть и отдаленном) между собой. Один век включает в себя четыре поколения. Таким образом, за две тысячи лет сменилось 80 поколений, и 80-й предок каждого из нас был современником Древнего Рима, а 130-й - современником египетского фараона Рамсеса II.

Второй вид бессмертия - мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Опыт еще египетских фараонов, практика современного бальзамирования (В.И. Ленин, Мао-Дзэдун др.) говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца XX века сделали возможным криогенезацию (глубокое замораживание) тел умерших с расчетом на то, что медики будущего оживят и вылечат ныне неизлечимые болезни.

Третий вид бессмертия - упование на "растворение" тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое "тело", в вечный кругооборот материи. Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно японской. К такому решению близка исламская модель отношения к жизни и смерти и разнообразные материалистические или точнее натуралистические концепции. Здесь речь идет об утрате личностных качеств и сохранению частиц бывшего тела, могущих войти в состав других организмов.

Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом "бессмертные". Научное открытие, создание гениального произведения литературы и искусства, указание пути человечеству в новой вере, творение философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация государственной мудрости - все это оставляет имя человека в памяти благородных потомков. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие и изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека.

Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состояний, которые наука называет "измененные состояния сознания". В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и цивилизациях. Тут возможны "прорыв" в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности.


3.8 Смысл смерти и смысл жизни


Смысл нашего существования более или менее раскрывается в делах и поведении. Однако каждый акт поведения, успех (или же неудача) раскрывает его частично, неполно. Единственная категория, которая освещает человеку полный смысл его жизни, - это смерть. Смерть бессмысленна только тогда, когда жизнь была пустой, напрасной, несостоявшейся. Мысль о смерти, по словам Л. Н. Толстого, должна пробудить мысль о жизни, ее смысле, ценности, значении.

Пифагор пришел к выводу, что душа человека проходит через целую серию перевоплощений из одного физического тела в другое.

Смерть подводит итог всей жизни. Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть.

Так же как и Пифагор, Платон был склонен думать, будто существование души того или иного существа не может быть предопределено – она сама выбирает то физическое тело, в которое должна воплотится. Душа остается и после прекращения физического существования тела на Земле, то есть после его смерти. Однако, если она оказалась не совершенной и не получила права на вечное блаженство, то ей суждены тяжелые испытания в дальнейших воплощениях. Иными словами, человек, в котором поселяется странствующая душа, должен пройти через страдания и лишения на протяжении своей физической жизни, с тем что бы искупить чужие грехи и благодаря этому достичь более высоких степеней блаженства после смерти.

Надо жить так, чтобы смерть не застала человека неподготовленным, чтобы не пришлось пожалеть о прожитой жизни и потерянных годах. Смерть должна быть событием, завершающим полноту жизни, мгновеньем, которое венчает эту по возможности максимальную полноту каждого конкретного момента времени. Если человек умирает в зените своей славы, в высшей точке полноты жизни, то уже ничто, происшедшее после того (этого нельзя знать), не омрачит жизнь. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела.

Memento mori (помни о смерти) – это основной принцип философской школы стоицизма. Мысль о смерти, как указывали стоики, должна интенсифицировать чувство ответственности человека за всю жизнь и дела, в первую очередь перед собой. Вот что об этом говорит Сенека: Луций Аней Сенека

"Каждый день надо провести так, как если бы он… завершал бы число дней нашей жизни".

"Смерть покажет, чего я достиг, и ей я поверю".

"…Умереть – это одна из обязанностей, возлагаемых жизнью".

Нравственную ценность достойной смерти особо подчеркивали римляне. Император Отон, который был развратником, совершил самоубийство, не желая подвергать опасности своих близких после проигранной битвы. Перед смертью император сказал: "Честнее умереть одному за всех, нежели всем за одного".

Другая философская традиция – эпикуреизм, подчеркивает необходимость не противопоставлять себя постоянно мысли о смерти, а не соотносить себя с ней. Соображения Эпикура довольно просты: для человека смерть не существует, он с ней не "встречается", поэтому ее не следует бояться. Такой взгляд, как думали эпикурейцы, поможет человеку освободится от страха смерти и откроет возможность полноценной жизни.

Спустя многие столетия Б. Спиноза отметил: "Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни". И все-таки освободиться от мыслей о смерти, о конечности нашего бытия не так легко, поскольку соприкосновение с ней неизбежно. Гнетущий страх, растерянность, беспокойство рано или поздно прорываются, выявляются.

Вопрос здесь только в том, будем ли мы подготовлены к тому, хватит ли у нас мужества. Ибо нет ничего более неприятного для человека, чем ощутить перед смертью пустоту всех своих прожитых лет, тщетность сделанного. Но не думать о смерти – это не средство, и, в конце концов, этого невозможно избежать. "Нужно бояться смерти, - указывает Паскаль, - вне опасности, и не боятся ее в опасности, ибо нужно быть человеком".


3.9 Мир духов по Сведенборгу


По неоднократным и серьезным уверениям Сведенборга, его душа и духовное тело отрешились от естественной плоти, и в таком состоянии он посещал другие небесные тела и небо и там долго беседовал с духами, ангелами, Иисусом Христом и даже самим Богом. От них он получал поручения распространять печатно результаты своих бесед и наблюдений в заоблачных сферах. О своих контактах с представителями потустороннего мира Сведенборг детально рассказывал в научных работах, получивших красноречивые названия "Духовный дневник" и "Дневник сновидений". Этой теме он посвятил около трехсот своих научных трудов.

Сведенборг является создателем учения о мире духов, т.е. состоянии душ умерших, которые они проходят после смерти, чтобы быть приготовленными или для неба, или для ада. "Мир духов есть не небо и не ад, а среднее место и среднее состояние между небом и адом. Туда, прежде всего, приходит человек после своей смерти, и по отбытии там некоторого срока, сообразно со своей жизнью на свете, или возносится на небо, или низвергается в ад... Продолжительность пребывания в этом мире неопределенна; некоторые только входят в него, чтобы немедленно быть или вознесенным на небо, или низвергнутым в ад; другие остаются здесь в течении нескольких недель, иные же в течении многих лет, но не свыше тридцати." Сведенборг учит, что первоначально не было ни ангелов, ни дьяволов; все это – бывшие люди. "В христианском мире совсем не ведают о том, что небо и ад населены человеческим родом; думают, будто ангелы созданы с самого начала, и таким образом возникло небо, а так же будто дьявол или сатана был светлым ангелом, но в последствие за непокорность был низвергнут вместе со своей свитой, через что и возник ад. Ангелы сильно удивляются тому, что в христианском мире существует такое верование. Поэтому они хотят, чтобы я от их имени подтвердил достоверность того, что во всем небе нет ни одного ангела, который был бы создан таковым с самого начала, а так же в аду нет ни одного дьявола, который был бы создан ангелом света и затем низвергнут, но что все эти небесные и адские существа происходят от человеческого рода."

"Сделавшись духом, человек сознает, что он заключен в тело, которое он имел на земле, и, следовательно, не знает того, что он умер. Человек–дух сохраняет так же все внешние и внутренние чувства, какие у него были на земле. Он видит, слышит и говорит по-прежнему, так же обладает обонянием и вкусом, и когда его трогают, он и это чувствует по-прежнему. Он по-прежнему также имеет стремления, желания, потребности, думает, рассуждает, подвергается влиянию, любит и имеет волю, а если кто отличается любовью к научным занятиям, тот читает и пишет по-прежнему..."

Одни последователи Сведенборга слепо приняли его фантазии о небе и аде и создали особую религию - "Церковь Нового Иерусалима".


3.10 Блез Паскаль о проблеме смерти


Важное место размышлениям о смерти уделяет французский мыслитель Блез Паскаль:

Человек пребывает как бы между двумя полюсами бесконечности: бесконечностью бытия и бесконечностью ничто. Он есть ничто в сравнение с бесконечной Вселенной и в то же время все в сравнение с ничто. Человек слаб, а Вселенная всемогуща, и ей не составит труда смять, сокрушить человека. Ей даже нет необходимости в большой силе: достаточно одной капли воды, чтобы умертвить человека. Однако даже если бы Вселенная уничтожила человека, он был бы еще благороднее, чем то, что его убивает, потому что он знает, что умирает, а Вселенная ничего не знает о том преимуществе, которое она имеет над ним. Источником величия человека является его мышление. Человек должен не только помнить о смерти, но и переживать ее в каждом акте своего поведения, постоянно вызывая ее присутствие.

Однако многие люди, указывает Паскаль, угнетенные мыслью о неизбежной смерти, желают хотя бы на непродолжительное время забыть о ней, оттянуть, отложить то, что ожидает каждого. Поэтому придумывают самые различные варианты развлечений: игры, балы, пиры, охота, войны. Все это используется, чтобы развеять скуку бытия. Пустые занятия и заботы порабощают человека при помощи тысячи мелких случайностей, не дают ему возможности глубоко задуматься о смысле своей жизни. Если бы не было развлечений, то "мы жили бы в скуке, и скука побуждала бы нас искать более серьезные способы избежать ее. Однако развлечения убеждают нас, и с ними мы бесчувственно доживаем до смерти".

Равнодушное отношение к смерти сводит смерть к обыкновенной случайности, обыденному событию, которое не способно изменить ритм привычного существования. Эта бесчувственность по отношению к смерти, побуждающая искоренить из сознания все связанные с ней страдания, существенно понижает нравственный тонус самой жизни. Тяга к развлечениям является препятствием для человека в процессе осознания смысла самой жизни, не показывает его глубину и истинные масштабы.


3.11 Некоторые аспекты

Проблемы смерти в ?? веке


Многие современные социологи указывают: в западном обществе ??? века запретной темой был секс и все с ним связанное, в ?? веке, напротив, таким табу в большой мере стала тема смерти. Западный человек забыл символы и ритуалы, которые в предшествующие эпохи примиряли его с неизбежностью смерти.

Прежде весь цикл жизни человека был виден, нагляден; это позволяло воспринимать старость и смерть как естественные элементы жизненного цикла. В наши дни эти ощущения цикла жизни заметно ослабли. Смерть всегда приходит рано. Она абсурдна, и смысл жизни в связи с этим становится проблематичным.

Психологи говорят о мортификации – блокировании тех чувств, эмоций, восприятия, которые могли бы быть связаны со смертью. Раньше похоронный ритуал имел в жизни большое значение, поскольку он облегчал восприятие неизбежности смерти, а так же предохранял от вызываемой ею травмы. Ныне же, наоборот, господствует стремление скрыть все, что связано со смертью. ?? век как бы "хоронит" саму смерть.

Э. Фромм, анализируя патологию, называемую некрофилией (греч. nekros – труп, philia – любовь), связывает ее с поклонением технике в обществе ?? века. Вообще же некрофилия – это стремление к сексуальному контакту с трупом женщины или же стремление находится вблизи трупа. Фромм говорит о существовании особого некрофильного характера, который выражается в стремлении ко всему мертвому, истлевшему, издающему зловоние. Это тенденция превратить все живое в неживое, уничтожать ради уничтожения, интерес ко всему механическому.

Некрофильный характер реализуется в сновидениях (люди видят могилы, склепы, фантастические машины, уничтожают все живое), в деятельности (ломка мелких вещей, копание в ранах, порча мебели и картин), в убеждениях (все проблемы можно решить только с помощью насилия). Это интерес к болезням, смерти.

Некрофильный человек интересуется главным образом прошлым, предпочитает темные, поглощающие свет краски (черная, коричневая), обнаруживает влечение к неприятным запахам. Выражение лица – как бы непрерывное принюхивание. Он не улыбается, а ухмыляется, улыбка – искусственная; предпочитает слова, связанные с уничтожением, отхожими местами, фекалиями.

Многие стремятся автоматизировать любое движение человека, придумывая любые механические усовершенствования и облегчающие приспособления; есть такие любители музыки, которые больше увлекаются воспроизводящей аппаратурой, нежели самой музыкой. Но не всякий интерес к технике является некрофилией. О ней можно говорить, если интерес ко всему механическому, техническому подменяет интерес к жизни.

Человек ?? века больше не интересуется покойниками, даже боится их, зато все живое превращает в вещи. Он перестает интересоваться жизнью, другими людьми, природой; любовь низводится до техники секса, чувства подменяются сентиментальными эмоциями, радость – веселостью, возбужденностью.

В настоящее время, как указывает Р. Ифтон и Э. Одсон, существуют разнообразные тенденции иммортализации (борьба со смертью, преодоление смерти), например биологическое бессмертие – продолжение жизни в потомках; творческое бессмертие – продолжение себя в результатах труда; теологическое бессмертие – связь с вечными ценностями; натуралистическое бессмертие – слияние с природой; чувственная трансценденция – достижение особых психических состояний (потеря чувства времени, экстаз, просветленность).

4. Смерть и загробный путь в разных религиях мира


4.1 Христианство


В христианстве двойное отношение к смерти. Христос смертью смерть попрал. В почитании креста мы почитаем смерть, освобождающую, побеждающую смерть. Чтобы ожить, нужно умереть. В кресте смерть преображается и ведет к жизни, к воскрешению.

Целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: "Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын Человеческий". Чтобы жизнь не превратилась, по словам М.Ю.Лермонтова, "в пустую и глупую шутку", необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению одного из нравственных иерархов: "Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром". Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она - не конец, а начало жизни вечной.

Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть " в воле Божьей".

Ученые установили, что идея существования ада и рая существовала уже у древних греков. Они говорили об аде и рае, где душа человека уже навечно поселяется после суда.

Одним из главных утверждений христианства сводится к тому, что душа после смерти покидает физическое тело и предстает перед Богом на частичный суд, где определяется посмертная участь в соответствии с основным устремлением ко злу или добру. Но будет и второй страшный суд. Каждый поступок, совершаемый человеком при жизни, имеет свою духовную цену. Еще при жизни на земле человек ответствен за каждое свое деяние. За умерших нужно молиться, это влияет на загробную участь души.

Человек живет на земле всего лишь один раз и после смерти не возвращается на землю. Таким образом, человек получает один шанс, что бы проявить свою истинную сущность. И поэтому он должен в течение всей жизни стремиться к духовному совершенству, избегая греха. Только тогда он будет вознагражден Господом и попадет в царствие небесное.

Священное Писание гласит: "Человекам положено однажды умереть, а затем суд" (Евр. 9:27-28).

По христианству, после смерти человеческая душа отправляется обратно, к Богу, который и вложил ее в человеческое тело при рождении. Ангелы могут являться человеку, когда он стоит на по­роге смерти. Таким образом, они выполняют волю Господа Бога, поскольку их святое предназначение — сопровожде­ние души покойного в иную жизнь. Освобождаясь от теле­сной оболочки, душа, ведомая ангелами, должна смиренно проследовать в загробное царство. Ангелы, имеющие че­ловеческий облик, забирают с собой полупрозрачное об­лачко души умершего, легко перенося его в потусторонний мир — мир духов.

По учению Православной Церкви, первое время после смерти, когда душа только что отделилась от тела, на нее набрасываются бесы в разных образах, иногда весьма об­манчивых, и только душа, защищенная от бесов дарами благодати, покаянием и молитвой при жизни, способна прой­ти победоносно через эти опасности. Потому-то, по мысли церковников, так важно умереть с молитвой и покаянием, получить перед самой смертью дары благодати через Та­инства покаяния, причащения и соборования. Поэтому Цер­ковью установлена усиленная молитва об умершем в тече­ние 40 дней после смерти.

Во ?? столетии один из первых богословов христиан, Афинагор, в своем трактате "О воскрешении мертвых" говорит о том, что после смерти человек может воскреснуть, а его душа при этом вселится в тоже самое тело. (Об этом впервые сказано в новом завете.)

На Втором Константинопольском (Пятом Вселенском) Соборе подверглись критике такие религиозные убеждения, как предсуществование души до рождения, переход ангельских душ в тела и, наоборот, из тела в душу, идеи наказания заточением в физическое тело, а так же мысль о конечном исчезновении всего материального. "Будет новая земля и новое небо".

По Библии, человек должен воспринимать наказание, свою нелегкую судьбу, как говорят в миру, все беды и несчастья не как кару Господню, но как крест необходимый для спасения.

Размышляя о месте наказания для падших ангелов и душ умерших грешников, христианство указывает, что после смерти и страшного суда они попадут в ад. В Новом завете часто говорится о страшном суде, однако в нем нет детализированного описания ада; абстрактен и разговор о "вечных муках", "вечной тьме" и пр. Пребывание в аду, хотя оно и исполнено страданий, является не вечной жизнью, а вечными смертными муками. Ад – это образ не пыток, а умерщвления. Ад – это место, где нет Бога.

Конкретным образом, связанным в Новом завете с адом, является огонь. Но огонь – также и образ самого Бога, связанный с сошествием Святого Духа. Особого адского огня нет: это тот же божественный огонь, приносящий блаженство достойным, но мучительно обжигающий грешников.

Только с течением времени была разработана детализированная характеристика ада, в которой подробно описаны испытываемые там мучения. В аду правит сатана с полачами-чертями. Наказанием там равно преступлению, и у преступника страдает совершившая его часть тела. Хотя некоторые христианские ответвления считают, что сатана так же мучается в аду, как и грешники.

Если покойник был креще­ным, то его сразу после смерти омывают, одевают, кладут в гроб, читают молитвы, на третий день отпевают в церкви, а потом за­капывают в могилу на кладбище. Люди плачут, кладут цветочки на холмик, по-быстрому выпивают и отправляются на поминки. Че­рез девять дней снова собирают­ся, чтобы вспомнить покойного, и потом то же самое происходит через сорок дней.

Если умерший был некреще­ным, с ним делают примерно все то же самое, только без отпева­ния в церкви. И могут еще от­везти в крематорий, к которым православная церковь относит­ся не очень положительно. В крематории тело вместе с гро­бом сжигают в специальной пе­чи, а родственникам потом вы­дают прах в урне. Прах можно захоронить, а можно развеять над морем, например - если по­койный особенно просил об этом в завещании.

В православной традиции особенным везением считается умереть на Пасху, когда райские врата открыты для всех. Но свою роль играет и правильное погребение, ибо смерть издав­на рассматривалась русскими как путь в загробный мир.

Обмывали покойника бы­стро, и от предметов омовения -воды, мыла, расчески - как мож­но скорее избавлялись: счита­лось, что в них хранится мертвя­щая сила. В Средние века умер­ших на Руси хоронили в белой одежде, женщин - всегда в платочках. Молоденьких девушек (мертвых, разу­меется) часто клали в гроб одетыми в подвенечное платье. До похорон покойного ни на минуту не оставляли од­ного - стерегли от "бесов".

Делая гроб, складывали в не­го получившиеся стружки - ин­тересно, что для гробов годилось любое дерево, кроме осины. Ча­сто в гробах делали застеклен­ные окошечки. Под голову умер­шему помещали специальную подушечку - эта традиция жива до сих пор. Руки покойному складывали и складывают так, чтобы правая была сверху. В ле­вую руку дают крест, на грудь -иконку, на лоб - бумажный вен­чик с молитвой, тело покрыва­ют белым саваном.

Родственники умершего обычно носят черное, траур, но священник служит панихиду в белых одеждах: потому что в православной традиции смерть - не безнадежное отчаяние, а путь к воскресению. В могилу усопшего опускают головой на восток, а крест ставят у ног, рас­пятием к лицу - чтобы при вос­кресении, восстав от гроба, он первым делом увидел его.


4.2 Ислам


В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы. Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение совершенно нового мира. О каждом человеке будет представлена "запись" деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.

Основные идеи Ислама пророк Мухаммед заимствовал из Библии (например, идею Страшного суда, представления о аде и рае, о Сатане, бесах и пр.)

Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это прекрасные "сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и вина"; там же "чистые супруги", "полногрудые сверстницы", а также "черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга". Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят "мальчики вечно юные", предлагающие на блюдах из золота "мясо птиц". Ад для грешников - огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева "заккум", похожие на голову дьявола, а их удел - "вопли и рев".

Один интересный факт. Согласно Корану, дорога в рай ведет через мост толщиной в волос. Но самостоятельно через него умерший может перейти только с помощью животного (барана, осла, верблюда и др.), которого он еще при жизни принес в жертву Аллаху.

С момента появления Корана в исламе закрепилось представление о существовании барзаха (преграды) — про­межуточного состояния, возникающего между смертью и Судным днем. Во время этого состояния тело умершего че­ловека все еще продолжает все чувствовать, даже нахо­дясь в могиле. Душа каждого мусульманина в это время попадает на небеса, а всех неверных — в колодец Барахут, который находится в Хадрамауте.

Ислам говорит о могильном наказании — «азаб алкабр». Оно представляет собой своего рода предваритель­ное наказание, а могила является аналогом чистилища в христианстве. Там происходит предупредительное воздая­ние: награда или наказание. Наградой становится превра­щение могилы в луг райского сада, а наказанием — в яму ада. В могиле умершего допрашивают ангелы Накир и Мункар. Они также оставляют тела истинных мусульман наслаждаться покоем, за которым последует День воскре­шения. Иноверцев беспощадно избивают, а грешников придают мучительному давлению.

Все, кто попадет в рай, будут иметь там один возраст — 33 года.

Неизвестно, как долго наказанные вынуждены нахо­диться в джаханнаме. Известно лишь, что неверные попа­дают туда навечно, а срок пребывания в нем грешников может ограничить только Мухаммед.

В исламе нет единого мнения по поводу того, когда наступит загробная жизнь: сразу после смерти или после воскрешения из мертвых и божьего суда. У этого вопроса существуют разные толкования.

По одной версии, душа человека после смерти в течение года находится около тела и наблюдает за тем, как его наследники и родственники исполняют свои обязанности.

После смерти или воскрешения одни души мертвых попадают в рай, другие в ад, третьих помещают между раем и адом в своеобразных мусульманских частилищах.

Люди, живущие по законам Шариата, еще при жизни обя­заны серьезно готовиться к за­гробному миру. Почувствовав приближение смерти, умира­ющий мусульманин должен по­вернуть лицо в сторону Мекки и сказать: "Нет Бога, кроме Ал­лаха". Родственникам и окружа­ющим нельзя слишком громко разговаривать или плакать ря­дом с умирающим. Чрезмерно сильное оплакивание во время похорон тоже не приветствует­ся. Считается, что это может быть неприятно усопшему.

Сразу после смерти над му­сульманином совершают омо­вение (тахарат) и обмывание (гусул). Тело обмывается триж­ды и обязательно ароматизиру­ется благовонием.

Бальзамирование запреще­но Шариатом так же решитель­но, как и кремация (ее вообще уравнивают с адским горени­ем). И хоронить умершего луч­ше в самый день смерти, но только не после захода солнца. В одежде мусульман не хоро­нят, но окутывают в специаль­но изготовленные саваны. По­том покойника помещают в погребальные носилки с раздвиж­ной крышей (тобут). Сверху крышки часто укладывают одежду покойного, чтобы люди знали, о ком молиться - о муж­чине или о женщине.

Погребальную молитву (джаназа) читает имам мечети, без этого обряда похороны счи­таются недействительными. В могилу, вырытую на глубину от 120 до 180 см с небольшой вы­емкой в сторону Мекки, верти­кально опускается тело, причем надо непременно позаботиться о том, чтобы покойного не смогли вытащить звери и что­бы не чувствовался запах. По­этому могилу укрепляют кирпи­чом или досками.


4.3 Зороастризм


Жителей Месопотамии так же интересовали вопросы, откуда взялся человек, как должен жить и куда уйдет после смерти. В их религии во втором тысячелетии до н.э. было более трех тысяч богов. Каждый человек имел своего личного бога, от которого произошел весь его род.

Месопотамцы считали загробный мир довольно унылым местом, "домом мрака, откуда вошедший никогда не выходит, где живущие лишаются света", - так описывался этот мир в эпосе о Гильгамеше. Смерть для них – великое, но неизбежное зло. Да и чему тут радоваться, если жизнь после смерти ничем не отличается от жизни на земле. Разница лишь в том, что не было солнечного света и всех сопутствующих этому благ: тепла, цветов, свежего воздуха и т.п. Умерший должен был явиться в подземный город с дарами, и пройдя восемь врат, очутиться перед божьим судом, состоящим из богов Ануннаков. Судебная коллегия и определяла насколько безгрешной была жизнь умершего и куда его направить в подземном царстве. Несколько позднее древние месопотамцы начали исповедовать духовное бессмертие.

Очень своеобразно к покойникам относились древние иранцы. В их религии, которая называется зороастризмом (маздаизмом), трупы покойников олицетворяли нечистоту, потому-то и существовал специфический обряд захоронения: в открытые сверху большие ступенчатые ямы-башни специальные служители сносили умерших. Их тела склевывали хищные грифы, а кости сбрасывались затем на дно вырытого в башне и облицованного камнем колодца.

В мифологии зороастризма так же существовали понятия о рае и первобытном грехе с последующим наказанием человека – лишением его бессмертия. Любопытно, что в этой религии судьба человека после смерти, точнее, его бессмертной души во многом зависела от его активности в сфере добра, от его веры в истинность исповедуемого им учения. Для грешников уже уготован мир зла, населенный духами тьмы.

После смерти людей их души переходят в загробный мир к вершине Горы справедливости. Каждая душа должна преодолеть мост Чинват. Этот мост может трансформироваться в зависимости от того, чья душа ступает на него: если душа праведника – мост расширяется и идти по нему совершенно безопасно; если же идет душа грешника – мост превращается в тонкую нить, которая рвется, а душа грешника срывается в пропасть. Души праведников попадают в рай, где получают возможность лицезреть золотой трон Бога.


4.4 Буддизм


Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: "Бессмертен ли познавший истину или смертен он?", а также: может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности, признается только один вид "дивного бессмертия" - нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.

Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т.е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т.д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний модно достичь "хороших перерождений", т.е. стать раджей, брахманом, богатым купцом и т.д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т.е. небытия.

Учение буддистов предполагает особое отношение к смерти. Зародившись в Индии, буддизм раскрыл перед непосвященными смысл понятия жизни и смерти. Согласно этому учению, человеческое сознание проходит долгий путь от смерти к рождению. Как рождение, так и смерть нельзя считать событиями, которые только однажды происходят на протяжении всей жизни человека.

Согласно буддистским понятиям о жизни и смерти, человек должен безропотно нести бремя земных обязанностей, тягот и лишений на протяжении всего периода своего нового воплощения. Когда же он приблизится к совершенству, он покинет телесную оболочку и устремится к высшим мирам.

Период жизни человека на земле, то есть биологическое существование его телесной оболочки, буддисты рассматривали как цепь мучений и страданий, которая должна прерваться после смерти. Завершение земного пути значило для человека долгожданное освобождение духа, готового к новым воплощениям.

Как смерть, так и рождение нового существа – это всего лишь отдельные этапы непрерывного процесса жизни, состоящего из шести определенных состояний. Три этапа человек переживает в период между рождением и смертью, а три остальных – в период между смертью и новым рождением. Эти шесть особых состояний получили в буддистской теории название "бардо". Иными словами, бардо – это видение того мира, появлению в котором человек обязан своей карме.

Как и «Еги­петская книга мертвых», "Тибетская книга мертвых" предназначена служить руководством для умершего во время его пребывания в мире Бардо, условно называемом промежуточным состоянием между смертью и новым рождением про­должительностью 49 дней. Текст состоит из трех ча­стей. Первая часть, называемая Чикхай Бардо, описы­вает психические состояния в момент смерти. Во вто­рой части, в Чёньид Бардо, рассматривается состояние, подобное сновидению, наступающее сразу после смерти, когда возникают видения, называемые «кар­мическими иллюзиями». В третьей части, Сидпа Бар­до, описываются пробуждение инстинкта рождения и события, предшествующие новому рождению.

Главная цель этой уникальной книги, которая может показаться очень странной образованному европейцу двадцатого века,— просветить умерших во время их странствий через об­ласти Бардо.

В буддизме есть четыре основных истины, которые открылись Будде:

  1. Миром правит страдание.

  2. Причиной страдания становятся искушения, с которыми человек сталкивается на протяжении всей своей жизни, ведь мир полон всяких страстей и желаний.

  3. Избежать страданий человек может только после того, как достигнет состояния нирваны (высшего просветления)

  4. необходимо искать в жизни ту верную дорогу, двигаясь по которой человек, познавший великую истину, сумеет уйти от страданий и погрузиться в нирвану.

В философии ламаизма (ответвление буддизма) есть место для рая и ада, представление о которых она переняла от буддизма Махаяны. Рай и ад предназначены лишь для временного местонахождения души и не избавляют человека от колеса перерождений.

Большую часть материала о реинкорнации можно найти в тибетской "Книге мертвых". Основная ее часть была написана в VIII веке, но содержит и добуддийские предписания более раннего периода. В "Книге мертвых" дается описание всех состояний умершего, его последующие испытания и, как конец всех страданий, - окончательное впадение души в перевоплощение.

С точки зрения буддистов, смерть - это не столько трагедия, сколько гармоничный переход из одного состояния в другое. Буд­дист готовится к смерти загодя, стараясь обеспечить себе удач­ное перерождение или, если осо­бенно повезет, соскочить с коле­са сансары и погрузиться в веч­ную нирвану.

Первый гость в доме умер­шего - астролог. Очень уважа­емый человек, астролог сооб­щает, прожил ли покойный столько, сколько должен был, почему он умер и так далее. Именно астролог распоряжает­ся относительно необходимых служб и обрядов, а также ука­зывает точное время, когда на­до будет выносить тело. Вооб­ще, за тонкостями совершения обряда буддисты следят сверх­внимательно: всего одна ошиб­ка – и душа заблудится.

Сразу после смерти род­ственники омывают тело и на­ряжают его в новые одежды. Воду льют на руки, испрашивая прощения и показывая свое ува­жение. Покойный лежит голо­вой на восток, ноги ему связы­вают шнуром, руки тоже связы­вают, укладывая на груди в мо­литвенном жесте. В рот обяза­тельно кладется монета (вход­ная плата на небеса), а в руки -цветы и свечи (подарки для Буд­ды), после чего глаза и рот по­койника запечатывают воском.

Что буддисты, что индуисты кремируют своих мер­твых, и для того чтобы крема­ция прошла правильно, надо за­пастись дровами. В индуист­ских подрелигиях существует строгое правило сжигать покой­ных в соответствии с принад­лежностью к касте. Так, в знаменитом непальском храме Пашупатинат существует "коро­левская", "брахманская" и мно­жество "обычных" платформ, на которых разводят погребаль­ные костры.

Буддиста готовят к крема­ции, положив его в гроб, и вме­сте с телом в гроб обязательно помещают несколько личных предметов покойного, а также запас пищи и воды.


4.5 Индуизм


Реинкорнация в индуизме составляет целую доктрину. В Индии она так сильно укоренилась в сознании людей, что стала его неотъемлемой частью. Одни из первых упоминаний о сансаре сообщают: "Подобно тому, как гусеница, достигнув одной травинки, взбирается на другую, сжимаясь, точно так же этот Атман, сбросив свое тело, изгоняет свое незнание, сжимаясь, начинает другое восхождение".Другими словами, душа переходит в новое тело и начинает новую жизнь в этом мире.

Действия и поступки человека определяют его будущее в каждом перерождении. Конечная цель каждого индуиста – выход из круга перерождений и воссоединение с Брахманом, высшей реальностью. Этого можно достигнуть при стремлении к приемлемому поведению и особому познанию.

Учения брахманов гласят: " Мы – души, вечно возвращающиеся на землю".

Со временем учение о реинкорнации избавилось от мифической окраски и соединилось с доктриной нравственного миропорядка. Согласно ей, после смерти "я" человека растворяется в океане Абсолюта, иначе нарушилась бы вся справедливость. Ведь во время пребывания на земле каждый человек по-своему проходит жизненный путь.

После смерти существует только один Атман, точнее Брахман. Он в результате великой Игры или своего падения вновь выталкивает из себя бытие. В прямом смысле слова, перевоплощения не происходит, так как в нем участвует только один Атман. Это он входит в мир, разделяется на индивидуумы, чтобы потом вновь вернуться в первоначальное Единство.

Смерть не означает в брахманизме свободу. Поэтому человеку необходимо постоянно помнить, что его поступки, невежество не пройдут даром. Закон кармы повергнет Атман в новую жизнь, вероятно, даже в тело животного.

В этом учении не существует свободы выбора, духа и личной ответственности, в нем много противоречий. Например, если бы душа перевоплощалась, то после смерти и перед новым воплощением она должна была бы сбросить с себя все земное. Осталось бы только чистое, лишенное всяких качеств "я". Но в таком случае, ни о каких возрастающих от жизни к жизни способностях не может быть и речи.

Согласно доктрине индуизма вечная индивидуальная душа стремиться к слиянию с Мировой душой. На пути к конечному спасению Атман переживает непрерывные перевоплощения, каждая форма которых определяется кармой.

По индуистским традициям кремация должна быть соверше­на как можно скорее, чтобы по­сле смерти прошло не более су­ток. Родственники наголо бреют головы в знак траура и дают обет 13-дневного молчания.

В Японии в прежние време­на знатных богачей хоронили вместе с друзьями и слугами, охотно делавшими себе хараки­ри. В Индии и Непале на костер отправляли не только умерше­го мужа, но и его вполне живую жену. Любопытно, что в Япо­нии раньше не кремировали мертвые тела, а хоронили их в сидячем положении в круглых гробах - вплоть до XIX века. Похороны обязательно должны были быть пышными и богаты­ми - это залог "легкой жизни" на том свете.

После кремации родствен­ники обязательно посещают монастырь, а два последующих дня монахи молятся в доме умершего, чтобы очистить ве­щи покойного и принести успо­коение семье. На утро третьего дня монахи собирают оставши­еся после кремации кости, об­мывают их и помещают в спе­циальный сосуд. Сосуд закры­вают тканью, и после очеред­ных молитв протыкают эту ткань, чтобы дух умершего мог улететь на небеса. После чего сосуд сжигают, а часть пепла и кости некоторые буддисты пре­дают земле. Японцы собирают пепел в небольшой ящичек, ко­торый будет храниться в при­ходском храме.

Индуисты стремятся разве­ять пепел над волнами священ­ных рек Багмати (в Непале) и Ганга (в Индии). Траур по умер­шим продолжается 49 дней, считается, что по истечении этого срока душа заканчивает путешествие по аду и обретает новое рождение.


4.6 Спиритизм


Спиритизм – это учение о бессмертие душ, о существовании загробного мира, отличающееся верой в возможность контакта ныне живущих с душами умерших.

Существует 4 основных постулата данного учения.

  1. Душа человека не умирает вместе с телом, а переходит в иное качественное состояние.

  2. Любой человек при помощи медиума может не просто общаться с душами умерших родственников, а получать от них советы и прогнозы на будущее.

  3. Ни для кого из людей не существует препятствий в получении Божественной истины. При помощи определенного комплекса знаний каждый может стать равным Богу.

  4. День Страшного суда не наступит никогда. Каждый человек после кончины обретает бессмертную душу.

Таким образом , спиритизм представляет собой очень удобную религию, которая обещает человеку бессмертие души. Спиритическое учение утверждает, что нет ни рая, ни ада, а у людей свободный выбор. Вечная жизнь обещана и праведникам и грешникам.

Как гласит учение спиритизма после смерти человеческая сущность не претерпевает изменений: грешник не становится праведником и наоборот.

Церковниками осуждались все формы спиритизма. Сюда относились вызов и общение с духами умерших, предсказания будущего с помощью разного рода гаданий, применение заговоров и заклинаний, занятия астрологией, толкование сновидений и так далее.

Приоткрыть завесу над тайной загробной жизни нам позволяют отчеты профессора Дж. У. Найта о коммуника­циях с покойным братом Джексоном.

В жизни Джексон был незаурядной, незабываемой лич­ностью, его энергия била ключом. При встрече с челове­ком он долго тряс ему руку и говорил красивым звучным голосом: «Как я счастлив, что встретил вас! Это такая честь для меня!» и т. д. После его смерти, которая про­изошла в 1970 году, члены эзотерического кружка, во гла­ве которого ранее стоял Джексон, попытались связаться с ним. Когда, наконец, это удалось, первыми словами духа были следующие: «Как удивительно, я здесь и говорю с тобой, как это волнующе, ведь я мертв! Замечательно!» Дух говорил в той же манере, которая была присуща жи­вому Джексону. Делал он это непосредственно через ме­диума Дороти Перкинс.

Дух сожалел, что не успел довести до конца начатое дело, но выразил уверенность, что его брат Дик (Дж. У. Найт) сделает это лучше него: «Я, скорее, легкомысленный, а он очень аккуратен и любит порядок».

Через месяц после того, как удалось установить связь с духом Джексона, с ним захотел побеседовать и сам про­фессор Найт, который попросил духа описать его жизнь после смерти. Джексон ответил следующими словами: «Не очень сильно отличается, разве что все стало более пре­красным, чем было. И здесь нет боли и уродства». Он ска­зал, что если захочет, то может увидеть и темные места, но пока не чувствует, что готов к этому: «Люди сами создают себе ад. Это настолько важно, что все должны знать это. Это сделало бы людей более счастливыми и более осто­рожными».

Интересные сведения были собраны доктором Карлисом Осисом. Им было опрошено 640 медицинских работни­ков, наблюдавших около 35 тысяч случаев смертей паци­ентов. Только десять процентов больных в последние часы своей жизни находились в состоянии полного сознания. По свидетельству медицинских работников, у этих пациентов было отмечено состояние экзальтации (повышенной воз­будимости). Также они видели галлюцинации, которые нельзя было объяснить особенностями их заболевания либо принимаемыми ими медикаментами.

Интересно, что видения, возникающие у умирающих, часто были связаны с образами их ранее умерших родствен­ников, а также с духовными мирами, соответствующими религиозному вероисповеданию пациентов. Половина уми­рающих утверждали, что родственники пришли к ним для того, чтобы помочь войти в мир иной. Возникновение виде­ний и призраков у умирающего совершенно не зависело от его образования, возраста и пола.


4.7 Мистицизм


Большинство мистиков полагает, что в сердце суще­ствует постоянный реинкарнируемый атом. В нем содер­жится полная запись нашего прошлого (в других жизнях) и настоящего существования, а также матрица с информа­цией о том, что мы должны в этой жизни сделать, какими чертами должна обладать наша душа. Подобные мыслеобразы высвобождаются в кровеносную систему. По мере приближения смерти возникает необходимость передачи всего записанного в другое, уже астральное, тело. Атом сердца и посылает в организм атомные частицы, или мыслеобразы, о начинающемся переходе с земного плана. Со­ответственно начинает перестраиваться и организм. Его эндокринная система вырабатывает «гормон перехода», или «гормон смерти». Задача этого гормона — разрушить име­ющиеся связи между атомами физического, астрального и ментального тел.

Давно замечено, что во время умирания от головы че­ловека исходит мягкое свечение, которое усиливается по мере угасания всех физиологических процессов в теле. Мистики считают, что данное явление свидетельствует о выходе души из тела через коронную чакру, расположен­ную на макушке головы. Происходит это посредством ак­тивизации шишковидной железы, продукты выделения ко­торой способствуют высвобождению «ментального посто­янного атома» из мозга. Данный атом устремляется через коронную чакру по нити сознания сутратмы (или серебря­ной нити).

С выходом ментального атома уходит и сознание. На­ступает то, что медики называют комой. Но кроме него, утверждают мистики, из тела высвобождается «эмоциональ­ный постоянный атом», который при жизни находится в области солнечного сплетения. У этих атомов есть свои обязанности. Первый несет информацию о наших менталь­ных качествах, выработанных в течение эонов лет в про­шлом. Он также содержит информацию обо всем том, что мы достигли в настоящей инкарнации. Второй забирает с собой полную запись нашей эмоциональной жизни: дости­жения и качества, которых мы добились во всех прожитых ранее жизнях, включая последнюю, а также наследствен­ные слабости. Ни тот, ни другой атом не несут никаких мыслеобразов полученных опытов.

Пройдя по серебряной нити, каждый из атомов «посе­ляется» в своем новом доме — в астральном теле: менталь­ный — в «мозге» астрального тела; эмоциональный — в «солнечном сплетении» того же тела. Когда они выходят из физической формы, то человека покидают и эмоции, и сознание. Но жизнь еще сохраняется в умирающем теле. Его пока поддерживает «постоянный атом сердца», являющийся последним постоянным атомом, покидающим умирающее тело. Удержать его в теле пытаются атомы физического тела, чтобы продлить и сохранить свою структуру.

Бывает, что такая борьба происходит настолько интенсив­но, что умирающий чувствует боль, хотя естественная смерть — процесс безболезненный.

Физический постоянный атом сердца будет поддерживать жизнь в теле до тех пор, пока астральное тело полно­стью не покинет физическое и свечение вокруг головы не перейдет в новую форму. А выходит физический постоян­ный атом из физического тела через блуждающий нерв из сердца, соединяющийся у основания черепа со спинным мозгом. Затем он проходит продолговатый мозг и, нако­нец, выходит через коронную чакру по участку серебряной нити. Поселяется он в «сердце» астрального тела. С уходом физического постоянного атома жизнь полностью по­кидает тело.

Последний этап — это обрыв сутратмы, или серебряной нити. Местом разрыва у астрального тела является

область между лопаток. Сама нить втягивается в «мерт­вую» физическую форму. Сохранившиеся какие-либо харак­теристики или качества жизни и личности откладываются, в костном мозге и внутри эфирной оболочки (ее не следует путать с астральным телом). Не потому ли египтяне бальзамировали своих высокопочитаемых умерших?

Весь процесс перехода атомов трех видов из физичес­кого тела в астральное длится в среднем два часа. Иногда он может затянуться на несколько дней. С разрывом серебряной нити астральное тело становится свободным. Отделяется от физического тела и его эфирный двойник. Мис­тики считают, что эти последние компоненты всегда рас­падаются одновременно. Лишь в отдельных случаях над могилами высокодуховных личностей могут парить их эфирные двойники в виде привидении или призраков.

Если во время естественной смерти выход трех посто­янных атомов происходит от двух часов до нескольких су­ток, то во время внезапной кончины (на поле боя, при не­счастном случае, во время самоубийства и т. п.) этот про­цесс происходит мгновенно. Нередко, правда, постоянный атом сердца задерживается в физическом теле на неопре­деленное время (состояние комы у человека). Мгновенность гибели дает возможность человеку как бы наблюдать свое земное тело со стороны уже освобожденного астрального. Лишь очнувшись от своего бардо, человек понимает, что его физической формы больше не существует.

Мистики под словом бардо подразумевают время, которое наступает сразу же после смерти, когда душа на­блюдает сцены из своей жизни в виде киноленты, прокручивающиеся перед глазами. Именно в этот момент каждый из нас оценивает свою жизнь, все совершенные поступки.

Длительность бардо зависит от того, насколько духов­но развитым был созерцатель. От этого же зависит, в какой астральный план он попадет. Дегенерату придется довольствоваться нижними слоями астрала до тех пор, пока он не очистит свою астральную форму. Обычный человек попадет в промежуточный астральный план, а в состоянии бардо он будет находиться в течение трех дней, анализируя прожитые годы. А вот высокодуховный человек мгно­венно перейдет в свою новую форму в полном сознании. Лишь перед этим его будет ослеплять яркий свет в течение шести минут, который будет очищать его ауру. Обычный человек и дегенерат подобного света получат намного меньше.

И, наконец, наступает астральная жизнь. Некоторые мистики считают, что высокодуховный человек сразу при­общается и приспосабливается к новым законам.

Обычные люди, особенно те, кто перед смертью пере­жил длительную болезнь, реабилитируются: из памяти сти­раются навязчивые состояния, страхи, которые создавали подавленное настроение. Уничтожается и часть земных знаний, затрудняющих приспособиться в новых условиях.

Дегенерату придется пройти то, что мы обычно назы­ваем адом. Это необходимо для должного очищения его астральной формы, потому-то наказание адом нельзя на­звать яростью разгневанного Бога. «Прохождение ада — исполнение закона Природы, закона равновесия и балан­са», — пишет один из мистиков. Но это не вечные муки и не вечное проклятие. Длительность пребывания в аду будет зависеть от времени постепенного осознания тех негатив­ных мыслеформ, коими была до предела заполнена преды­дущая жизнь, и отказа от них. Вместе с освобождением от нежелательных идей должно происходить и очищение от грубых атомов, тянущих человека в нижние астральные планы. И когда сознание в какой-то степени будет уже подготовлено, человек вступит в другую стадию своей новой жизни.


4.8 Теософия


Люди не рождаются и не умирают, не перестают суще­ствовать, когда погибают тела. Пока есть Бог, человек не может умереть. Смерть представляет собой только сбра­сывание одного одеяния, когда это становится необходи­мым, и надевание другого, в результате которого происхо­дит перевоплощение.

Человек состоит из нескольких элементов, к коим относятся низшие и высшие начала. Низшие начала:

1. Физическое тело. Необходимо для реализации физи­ческих потребностей человека.

2. Эфирное тело. Служит источником и проводником жизненной силы (праны).

3. Астральное тело. Является проводником желаний и страстей.

4. Ментальное тело. Представляет собой проводник всех мыслительных процессов.

Высшие начала, составляющие вместе бессмертную душу:

1. Чистый разум (интуиция).

2. Духовное начало.

3. Бессмертное «Я».

каждая физическая клетка человека является живым, одушевленным существом. Ее тело состоит из молекул, ко­торые притягиваются и изгоняются, тогда как душа клетки остается неизменной. Эти молекулы постоянно испытыва­ют на себе влияние психического состояния человека. Они выбрасываются в окружающую среду, пропитанные то злыми, то добрыми порывами. Вселяясь в новые организмы, они переносят в них полученные от нас свойства, действуя тем самым во благо или во вред окружающему миру.

Физическое тело умирает тогда, когда бесконечно ма­лые жизни перестают получать жизненную энергию. Исче­зает связующее звено, клеткам предоставляется полная свобода действий, молекулы разбредаются, и начинается так называемое разложение.

Лишь в момент смерти душа, удаляясь из физического тела, забирает с собой и эфирное. Спустя 36 часов после наступления смерти эфирный двойник отделяется от тела и начинает разлагаться рядом с трупом. Бывает, что род­ственники умершего, благодаря обострению чувств, выз­ванному срывом нервной системы, видят эфирное существо и принимают его за привидение.

После смерти человека астральное тело покидает фи­зическое, служа оболочкой бессмертной душе. Смешанные частицы астральной материи (грубые и тонкие) соединя­ются друг с другом, образуя ряд концентрических оболо­чек вокруг человека, своеобразных «скорлуп», после чего душа направляется в чистилище. Человек, очистивший при жизни свою ауру, легко проходит через него, не вступая в соприкосновение с грубыми материями, и достигает преде­лов высшей светлой жизни. Дурные люди попадают в бо­лее низшие области. Таким образом, каждый, в зависимос­ти от земного существования, занимает в потустороннем мире свое собственное место.

Астральный труп, или «скорлупа», о которой говори­лось выше, блуждает в астральном мире, постепенно рас­падаясь. Если не произошло слишком сильного разложе­ния, человек может перейти в иное качественное состоя­ние, напоминающее жизнь. Астральный труп всасывает в себя магнетизм живых людей и механически повторяет виб­рации, свойственные Символ теософского общества

умершему человеку при жизни.


Маnаs — человеческая душа, может пойти по трем направлениям:

1. Благодаря определенным усилиям слиться с Отцом Небесным, подняться к своему источнику.

2. Всю жизнь вести борьбу между высокими и низмен­ными помыслами.

3. Подчиниться своим страстям и раствориться в них.

В современной теософии важное место занимает проблема перевоплощения.

Как парящая под облаками чайка ныряет в воду, зап­риметив там добычу, а затем вновь поднимается в воздух, так и духовная субстанция, представляющая собой челове­ка и рожденная в поднебесном пространстве, опускается на землю, стремясь обрести необходимые для самораск­рытия опыт и пищу. После этого душа забирает их домой, чтобы усвоить и превратить во врожденные способности, и лишь усвоив опыт одной жизни, снова возвращается на зем­лю, чтобы почерпнуть в ней нечто большее.

Так продолжает­ся до тех пор, пока человек не достигнет совершенства и не превратится в Великого Учителя.

Именно достижение такого состояния позволяет чело­веку освободиться от бесконечной череды жизней и смертей и перейти к Великой Сверхчеловеческой эволюции. Здесь его раскрывшееся сознание постепенно поднимается до тех пор, пока не достигнет духовного единения с Богом.

Но необходимо перевоплощение не только ввиду этого. Взять, к примеру, младенца, умершего вскоре после сво­его рождения. Если предположить, что духовная сущность не возвращается на землю в новом теле, то в чем заключа­ется смысл кратковременной жизни новорожденного?

Однако пожилой человек умирает именно в тот момент, когда представляет наибольшую ценность для общества, когда из огромных жизненных опытов он добыл зерно муд­рости, и попадает либо в рай, либо в ад. В этом случае его знания становятся бесполезными.


5. Практическая работа


1. Исповедуете ли Вы какую-либо религию?



2. Если да, какую?



3. Допускаете ли Вы, что не Ваша религия может быть правдивой?

4. Хотели бы Вы:


5. Боитесь ли Вы смерти?

6. Вы верите в:

7. Должен ли человек готовится к смерти?

8. Если да, то каким образом?


9. Считаете ли Вы, что обязательный финал жизни – это смерть?


10. Какие ассоциации у Вас связаны со смертью?



6. Вывод


Смерть уродлива, и она есть предельное уродство, разложение, потеря лица, потеря всякого облика и лика, торжество низших элементов материального мира. И смерть прекрасна, она облагораживает последнего из смертных и ставит его на одну высоту с самыми первыми, она побеждает уродство пошлости и обыденности. Смерть - это предельное зло, благороднее жизни в этом мире. Красота, прелесть прошлого связана с облагораживающим фактом смерти. Именно смерть очищает прошлое и кладет на него печать вечности. В смерти есть не только разложение, но и очищение. Испытания смерти не выдерживает ничто испортившееся, разложившееся и тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное.

Нельзя убежать от смерти, так же как и от совести. Как первая, так и вторая действуют в нас для нравственной бодрости, моральной бдительности. Не мысль о смерти разрушает человечество, а бездумное существование. От этих раздумий бежит тот, кто не уверен в себе. Ведь можно прожить, не только не задумываясь о смерти, но и вообще стараясь по возможности меньше думать.

Все мы смертны. Смерть стремится нас уравнять, но было бы ужасно, если бы перед лицом смерти все оказались похожими, совершенно одинаковыми. Если это случится, то в ответе будем мы, а не смерть. Известное выражение "живи так, как если бы ты умер завтра, а делай так, как если бы ты жил вечно" Эразм Роттердамский дополняет: "Когда тебя настигнет смерть, лучше если ты пребываешь в трудах, а не в праздности".

Мы не живем, чтобы умереть, но думаем о смерти, чтобы развернуть и развить жизненные потенции в максимально возможных границах и до бесконечно глубокой интенсивности.

В фильме "Ворон" смысл выражен так: "Если те, кого мы любим, покидают нас, можно сделать так, чтобы они продолжали жить - надо продолжать любить их... Горят дома, умирают люди, но настоящая Любовь - вечна..."

Время и пространство смертоносны, они порождают разрывы, которые являются частичным переживанием смерти. Когда во времени умирают и исчезают человеческие чувства, то это есть переживание смерти. Когда в пространстве происходит расставание с человеком, с домом, с городом, с садом, с животным, сопровождающееся ощущением, что, может быть, никогда их больше не увидишь, то это есть переживание смерти. Смерть наступает для нас не только тогда, когда мы сами умираем, но и тогда, когда умирают наши близкие.

Но истинно любящий - есть победитель над смертью.


Список литературы:

  • Н. А. Бердяев "О назначении человека." Москва, изд. "Республика", 1993.

  • С. Ласмане, А. Милтс, Б. Рубенис "Этика" изд. "Звайгзне", 1994.

  • О. Н. Дубровская, Л. А. Бурлуцкая, О. В. Михеенкова "Тайны спиритизма" Москва, изд. "Рипол классик", 2002.

  • В. Г. Астахова "Тайны психики и парапсихология" Москва, изд. "Вече", 2003

  • У.Й. Эванс-Вентц, лама Кази-Дава Самдуп (перевод О.Т. Туманова) "Тибетская книга мертвых" Москва, изд. "Гранд", 2003

  • К.А. Ляхова, Ю.В. Рычкова, Г.А. Соболева, Л.А. Бурлуцкая "Узнай свои прошлые жизни" Москва, изд. "Рипол классик", 2002.

  • Ф. Фримантл (перевод А. Блейз) "Сияющая пустота" Москва, изд. "София", 2003

  • Д. Воронин "Египетская мифология. Энциклопедия" Москва, изд. "Эксмо", 2002

© Рефератбанк, 2002 - 2024