Персональный мир японцев (Хэдатару то надзиму)

Персональный мир япо нцев (Хэдатару то надзиму) Внутренний мир японских межличностных отношений можно охарактеризовать двумя словами, которые описывают физическую и п сихологическую дистанцию между индивидуумами: хэдатару и надзиму. Хэда тару означает «отделить одну вещь от другой, установить их отдельно друг от друга». Это слово в применении к межличностным отношениям трактуется как «отдаляться, охлаждать [чувства], встать между [развести кого-либо] ил и стать причиной разрыва между друзьями». Отношения между двумя людьми б ез хэдатару означают, что они близки. С другой стороны, надзиму понимаетс я как «привязаться, сблизиться с кем-либо или привыкнуть к кому-либо». Нап ример, если говорят, что студенты «надзиму» к своему учителю, подразумев ается, что они привязались к нему и испытывают теплые чувства. Отношения начинаются с хэдатару и затем углубляются через надзиму, и в этом процес се важными считаются три стадии: формирование и поддержание хэдатари (су ществительное от глагола хэдатару), прохождение через стадию хэдатари и углубление дружбы с помощью надзиму. В выделении значения этих стадий и заключается суть японского подхода к ценностям сдержанности и самокон троля. В Японии отношения не строятся на усиленном отстаивании чьей-либо собственной точки зрения, они требуют определенного времени, сдержанно го отношения и терпения. И как следствие, в японском обществе весьма важн о с пониманием относиться к личной отчужденности и использовать ее долж ным образом, чтобы лучше строить человеческие отношения. Обратимся к некоторым примерам отношений, построенных на хэдатари. • В ряде популярных самурайских драм (дзидай гэки), показываемых в вечер них передачах японского телевидения, часто можно видеть преданного слу гу, сидящего вместе со своим господином, но на определенном удалении. Так им образом демонстрируется уважение к хозяину и одновременно забота о е го безопасности, так как сохраняется дистанция, превышающая длину меча. • В древней Японии слуг учили следующему изречению: «Сандзяку сагаттэс и-нокагэ-о фумадзу» («Держись на расстоянии около 90 сантиметров от хозяин а, чтобы не наступить на его тень»). Ключи к изречению: 90 сантиметров и тень, означающие, что приближенные уважают своего господина и не забывают о пр иличиях. Согласно Холлу (Hall, 1970, с. 169-170), 90 сантиметров — это предел для физическ ого контроля за окружающими или расстояния, на котором можно поддержива ть личную беседу. Поэтому сандзяку является наиболее подходящей дистан цией для поддержания субординации с хозяином. Точно так же, наступить на чью-либо тень равносильно посягательству на чей-то внутренний мир. Напри мер, у японских детей популярна игра под названием кагэ-фуми (наступить н а тень); чисто символически — это вторжение во внутренний мир другого че ловека. • В Японии до последнего времени поддерживался один важный обычай. Женщ ины демонстрировали покорность своим мужьям, следуя на прогулке на не ко тором расстоянии позади них. Подобная практика сейчас выглядит архаичн ой для многих японцев, но американцы, побывавшие в Японии сразу после вой ны, осуждающе высказывались об этом обычае. Ученики, сидящие в классе, держатся на расстоянии от учителя, так как они о щущают сильное психологическое отчуждение вследствие разницы в социал ьном статусе. Корейский ученый Янг Ким (Yang Kim) сравнивает японские и корейские приветстви я (1981, с. 74): «Японцы могут прекрасно ладить друг а другом, сохраняя при этом ди станцию. Здороваясь, они утверждают, что понимают друг друга, даже когда к ланяются в метре друг от друга. С другой стороны, корейцы сразу же трясут д руг другу руки, так как они не чувствуют близости, пока не коснутся партне ра». Действительно, поклоны на расстоянии около метра все еще остаются распр остраненной формой приветствия в Японии и создают видимость близости д ля людей, одновременно давая понять, что никто не посягает на их собствен ное «я». Это обязательное сохранение дистанции — важный элемент в манер е общения японцев. Вторая стадия, следующая за созданием дистанции (хэдатари), заключается в прохождении через нее. Это важная промежуточная стадия в переходе от х эдатару к надзиму. На основе примеров из жизни древней и современной Япо нии можно выделить три основных пути движения через хэдатари. Первый мож но проиллюстрировать, обратившись к уже упоминаемым самурайским драма м. Когда господин уверен, что может доверять своему слуге, он говорит «Мос отто тикоёрэ» («Приблизься, подойди ближе»), тем самым подтверждая то, что расстояние между господином и его приближенным определяет суть их отно шений. Во-вторых, пригласить кого-либо в свой дом — эффективный способ пр ойти через хэдатари. Здесь большую роль играют понятия ути (внутри) и сото (снаружи). Ути относится к пространству, определяющему чей-либо внутренн ий мир; сото— это внешнее окружение. Поэтому человек, приглашенный в чей- то дом, как бы получает разрешение войти во внутренний мир его хозяина. Тр етий и даже более эффективный путь движения через хэдатари — - это вруче ние подарков. Японцы верят, что эта традиция сокращает дистанцию между н ими, и они преподносят дары, говоря: «О-тикадзуки-но сируси-ни». («В знак зна комства». Буквально — в знак приближения) Короче говоря, хэдатари убира ется благодаря подаче сигнала о том, что другие могут приблизиться, или д емонстрацией намерения сблизиться путем вручения подарка. Отношения, в которых отсутствует хэдатари, называют надзиму, и такая дру жба может углубляться двумя путями: просто оставаться вместе и становит ься ближе друг другу физически. Просто «быть вместе» — концепция, возни кшая в незапамятные времена, возможно, из-за высокой плотности населения в Японии. Она вызывает положительные эмоции, так как люди чувствуют, что о ни не одиноки. В Японии, даже пребывая долгое время в тесном соседстве, люд и стараются охранить свою «частную собственность» в этом «скученном ми ре». Например, «японская семья создает атмосферу внутреннего доверия, пр осто оставаясь вместе, а не предаваясь разговорам. Каждый член семьи име ет свой внутренний мир, хотя все они и находятся в одной и той же комнате. О ни не знают, что другие думают, хотя видят, что они делают» (Hami; цит. по Condon, 1980, с. 369). Физические действия также играют важную роль в развитии стадии надзиму. Например, чувство единения ощущают люди, сидящие вместе зимой над котацу (жаровня) и греющие ноги (Hall, 1970, с. 208). Горячие источники выполняют такие же фун кции. Сбрасывание одежды перед совместным купанием в горячей воде требу ет от японцев освобождения от хэдатари. Многие японцы старшего возраста едут на горячие источники не только для укрепления здоровья, но и для пол учения своего рода духовного удовольствия. Это хорошее место для бегств а от одиночества и соединения в теплой атмосфере с другими людьми, как с ч астью большого сообщества. Короче говоря, совместное времяпрепровожде ние и ощущение единства способствуют развитию человеческих взаимоотно шений в Японии путем углубления явления надзиму.