Вход

"Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия

Дипломная работа* по философии
Дата добавления: 01 апреля 2002
Язык диплома: Русский
Word, rtf, 2.8 Мб
Диплом можно скачать бесплатно
Скачать
Данная работа не подходит - план Б:
Создаете заказ
Выбираете исполнителя
Готовый результат
Исполнители предлагают свои условия
Автор работает
Заказать
Не подходит данная работа?
Вы можете заказать написание любой учебной работы на любую тему.
Заказать новую работу
* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.
Очень похожие работы
"Молекулы мистики " и трансцендентация ЭГО : у трата и обретение целостности б ы тия . Содержание Введение. Стремление к "измерению Иного ", к целостности. "Молекулы Мистики " (экзогенные и эндогенные ) как элемент связи материального и духовного. Классификация и описание действия "молекул мистики " Галлюциногенные фенэтилалкиламины (производные природного нейромедиатора д о фамина ) Диссоциативные галлюциногены Индольные галлюциногены Бета-карболины Ибогаиновое семейство веществ Механизм действия психоделиков "Молекулы мистики " как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях ") Основные виды мистических переживаний. Перинатальные переживания Трансперсональные переживания Экстатические переживания "Вулканический ", или "дионисийский " экстаз "Океанический ", или "аполлонический ", экстаз Трансцендентация ЭГО и идея целостности в различных религиях Шаманизм Исихазм Суфизм Даосизм Индуистская йога и тантризм. Буддизм Архаичная духовность , целостность бытия и психоактивные вещества. Утрата целостности как проявление "Власти над живым " "Культура Партнерства " и "Культура Владычества ". Переход к запрещению психоделиков. Психотерапия с применением "молекул мистики " - один из современных способов обретения целостности бытия. Литература Введение. В данной работе будет сделана попытка взглянуть на проблему обретения целостности бытия ("душевной гармонии ", ощущение себя частью некой надли ч ностной структуры , неразрывности и нерасчлененности структу р сознания ) и проблему утраты этой целостности (исчезает упорядоченность мышления , прои с ходит расщепление сознание , вплоть до ощущения нескольких личностей в одном теле - возникает проблема самоидентификации ; крайний случай этого - шиз о френия ). Я попытаюсь рассмотреть необходимость целостности бытия , причины ее утраты , а также один из основных путей обретения этой целостности - посре д ством выхода за пределы обыденного сознания (трансцендентации ЭГО ) - экст а тических переживаний , которые находят свое отражени е в различных религиях , экспериментах с применением гипноза , а также с применением психоактивных препаратов группы галлюциногенов - "молекул мистики ". Достаточно важной и связанной с проблемой целостности бытия также представляется мне проблема стремления людей к трансцендентным переживаниям , и , как следствие , контроля государства над подобными стремлениями (религиозные табу , политические з а прещения и т.д .). Актуальность проблемы : отсутствие целостности бытия . Если спросить у прохожих на улице "Чувствует е ли Вы себя счастливым ч е ловеком ?", то очень редко можно услышать утвердительный ответ. Современная наука обладает всем необходимым , чтобы уничтожить большую часть болезней , справиться с бедностью и голодом , выработать достаточное к о личество безопасной и обновляющейся энергии . У нас достаточно ресурсов и р а бочей силой , чтобы реализовать все мечты , которые когда-либо были у человеч е ства . Если у нас есть средства и технологии , чтобы накормить население планеты , обеспечить всем приемлемый уровень жизни , справ иться с болезнями , переор и ентировать промышленность на неистощимые источники энергии , предотвратить загрязнение окружающей среды , то что же мешает нам сделать эти важные шаги ? По-видимому , ответ состоит в том , что все вышеперечисленные трудности — симптомы одного фундаментального кризиса [5]. В конечном счете проблемы , с которыми мы столкнулись , не являются чисто экономическими , политическими и технологическими по своей природе . Все они отражают эмоциональное , морал ь ное и духовное состояние современного чел овечества . Злобная агрессивность и ненасытное приобретательство , деструктивные аспекты человеческой психики — силы , ответственные за невообразимые потери , связанные с гонкой вооружений . Они препятствуют разумному распределению ресурсов между людьми , класс а ми и нациями , переориентации на экологические приоритеты , необходимые для с о хранения жизни на нашей планете . Эти деструктивные и саморазрушительные элементы современного человека непосредственно отражают его отчуждение от самого себя , от духовной жизни и д уховных ценностей [2, 5]. Цивилизация накормила и одела почти все население планеты , изобрела т е лефон и автомобиль , делает все возможное для удобства и удовольствий человека , а у него все же возникает "дефицит положительных эмоций ". Этот дефицит в ы зван неу довлетворенностью базисной психологической потребности человека - потребности в безопасности [17]. Источник единой для большинства людей тр е воги носит фундаментальный характер , хотя часто не осознается как опасность , а считается очевидной нормой . Отказывая сь от представления об одушевленности окружающей действительности , отказываясь от веры в сверхъестественное , и н дивид обрекает свою внутреннюю глубинную сущность (душу ) на отсутствие т о чек опоры , и , как следствие , на исчезновение . Чем бы не развлекала таког о чел о века цивилизация , отношение к жизни будет изначально пессимистичным [40]. Современность ставит перед нами множество проблем . Среди них такие , как эпидемия наркомании , волны насилия и преувеличенное потребление , проблема "бегства от реальности " с пом ощью ухода в виртуальные миры - мир книг , ко м пьютерных игр , в метареальность , создаваемую средствами массовой информ а ции . Существует и проблема "метафизического голода ", который очень часто н е удачно удовлетворяется с помощью алкоголя , табака и других нарко тиков . Все это угрожает нашей внутренней жизни и мировой экологии . Люди утрачивают традиции , религию , разочаровываются в догматических идеологиях (напр ., в идее коммунизма или в Американской Мечте ). Человечество стоит перед выбором - близкая катастрофа (т ермоядерная ли , экологическая ли , внутренняя экзистенциальная или какая-то другая ) или движение к ноосфере и гармонии [18]. В связи с этим одним из обнадеживающих аспектов современности является возрождение интереса к древним духовным традициям и мистичес кому опыту . Разрушение железного занавеса , Гринпис , психоанализ , рэйв-культура , сексуал ь ная терпимость - все это признаки возвращения к ценностям доисторической племенной жизни . "Культура владычества ", которую мы имеем на сегодняшний день , изжила себя и чу ть было не довела планету до самоубийства . "Закон , позв о ляющий уничтожать природу , контролирующий средства информации - от пр и родных до электронных , - не указ племени "мутантов ", пускающихся на утлых к а терах против авианосцев , начинающих жить на деревьях , приговоренных к в ы рубке , танцующих в Гоа и на "Tribal Gathering", в то время как грустные , засте г нутые на все пуговицы "бобби " охраняют от них покой добропорядочных бюрг е ров " [14]. Люди , пережившие мощный преобразующий опыт и сумевшие применить его в свое й повседневной жизни , отказываются от деструктивных и саморазруш и тельных черт личности , проявляют качества , способствующие индивидуальному и коллективному выживанию . Пиковые переживания способствуют устранению внутреннего раскола личности , разобщенности ме жду индивидами , конфликта между индивидом и миром , ведущего к утрате единства мира . Люди , имевшие п о добные переживания , часто выказывали отчетливую тенденцию к самореализации и самоактуализации [37]. Люди , вовлеченные в процесс духовного развития , начинают по-новому ц е нить и уважать все формы жизни , постигают всеобщее единство , что часто делает их более терпимыми к другим людям , внимательными к экологии [5]. Общечел о веческие соображения , сострадание всему живому и способность мыслить в пл а нетарных масштабах становятся важнее узколичностных интересов семьи , пол и тической партии , потребностей класса , нации и вероучения . То , что характерно для всех нас , то что связывает нас , становится ценнее различий , а сами различия обогащают , а не отталкивают . Эти изменившиес я благодаря духовному развитию установки противостоят нетерпимости , равнодушию к жизни и моральному банкротству , лежащим в основе глобального кризиса . Можно надеяться , что ра с тущий интерес к духовному миру и значительное число спонтанных мистических пережи ваний предвещают сдвиг в сознании человечества , который поможет о т казаться от нынешнего саморазрушительного направления развития . Это утве р ждение подкрепляется универсальной культурной тенденцией к изменению "естественного " потока сознания при помощи психо активных веществ , социально предписанных методов и условий . В соответствии с гипотезой К.Юнга , это стремление не что иное , как поиск организмом структурного единства через и н теграцию личного "ЭГО " и истинной самости [21]. Одним из аспектов психического здо ровья является интеграция ("нерасще п ленность ") сознания , поэтому существует необходимость развития интегриру ю щих и преобразующих методов , адресованных различным аспектам человеческой природы : телесному , эмоциональному , психическому , интеллектуальному , д у хо вному и т.п . Не случайно в русском языке синонимом слова "лечение " являются слова "исцеление ", "целительство " (то есть обретение целостности ). Создание и н тегрирующей практики в современном мире подобно собиранию мозаики , ка р тинки-головоломки , но только раз розненные детали собираются здесь со всего света . Сообщения о таком целостном подходе к человеку есть у греческих фил о софов и их последователей времен Ренессанса [2]. Появление понятия "целостности бытия " в русской философии обычно св я зывают с именем Вл . С оловьева [23]. Мы находим идею целостности бытия (не-расщепленность , неразрывность , "холономность " - от греч . holos - "целый ") во многих мистических религиозных традициях (как восточных , так и западных ), где искатель духовности сначала обретает этическую добродетель , а затем ди с циплинирует тело , жизненные энергии и ментальные процессы , прежде чем пр и ступить к медитативной практике , ведущей к единению с Богом [41]. Сейчас наше общество переживает муки духовной трансформации — от фактического отриц а ния транс персонального опыта (включая как ритуалы и техники , к нему прив о дящие , так и герменевтические системы , выявляющие его значение ) до беспор я дочного опробования каждого возможного способа достижения трансперсонал ь ного опыта , от психоделиков до гуру Восточной Индии [36]. По-видимому , одной из причин утраты целостности бытия является то , что человек осознает себя на уровне собственного ЭГО . Большая часть людей в обычной жизни существуют на этом уровне сознания , когда человек не идент и фицируется со своим психосом атическим организмом . По разным причинам он скорее отождествляет себя лишь с более или менее точным мироощущенческим представлением или картиной своего организма . Иными словами , он идентиф и цирован со своим “ЭГО” , или образом себя . Целостный организм оказыв ается т а ким образом расщепленным на лишенную тела душу и тело , а сам человек неп о средственно отождествляется с психикой , сознанием , “ЭГО” и говорит не “я — это тело” , а “у меня есть тело” , Он полагает , что существует не как тело , а в теле . Этот уровень поч ти целиком совпадает с ментальной картиной целостного пс и хофизического организма , и потому здесь доминируют интеллектуальные и си м волические процессы [21]. Поэтому в буддизме этот уровень называется “инте л лектом” , а в индуизме считается , что здесь “ЭГО” от деляется от грубого тела , а следовательно , оказывается в его ловушке [37]. Выход же за пределы собстве н ного ЭГО , который часто проявляется в альтернативных состояниях сознания , приводит к пересмотру всей жизненной позиции человека и ощущению освобо ж дения о т обусловленности существования . К явлению "трасцендентации ЭГО ", характерному для таких состояний сознания , могут приводить как некоторые м е дикаментозные препараты природного и синтетического происхождения , так и немедикаментозные методы , такие как сексуа льные практики , пение , барабанный бой , монотонные танцы , лишение сна , гипноз и самовнушение , изменение ритма и глубины дыхания , сенсорная перегрузка , сенсорная изоляция , длительное од и ночество , пост , электрическая стимуляция определенных зон мозга и др . [2 4]. Также к трансцендентации ЭГО часто приводит опыт близости смерти , переж и вание клинической смерти [1, 19]. По-видимому , любое измененное состояние сознания опосредуется на физ и ческом уровне с помощью специфических регуляторов - неких химических мол е кул, регулирующих деятельность сознания и восприятия . В частности , выходы за пределы ЭГО связаны с так называемыми "молекулами мистики ", к которым относятся как вырабатывающиеся в организме ( эндогенные вещества ) нейрорег у ляторы серотонин и дофамин , так и вводи мые в организм извне ( экзогенные в е щества ) их природные и синтетические аналоги ( ЛСД -25 ; активный компонент шаманского зелья индейцев Амазонии айяхуаски - ДМТ ; псилоцибин - основной психоактивный компонент "магических грибов "; алкалоид кактуса пейотля ме с к алин ; каннабиноиды - психоактивные компоненты конопли ; "экстази " и др .), применявшиеся на протяжении тысячелетий в религиозной практике [25, 27, 30, 35, 36, 38, 39], а также применяющиеся и сейчас для психотерапии [4, 5, 21, 29] или в других целях (например , молодежью конца нашего века на рэйвах - муз ы кальных фестивалях , ставящих своей целью переживание единства с Природой и между людьми ). Поначалу предполагали , что "молекулы мистики " приводят к психозам , и называли их галлюциногенами или психотомиметиками ( то есть веществами , вызывающими имитацию психоза ), сейчас этот взгляд признан н е верным . Их можно скорее рассматривать в качестве неспецифических усилителей психических процессов , последовательно открывающих уровни и структуры бе с сознательного [29]. Стремление к "измерению Иного ", к целостности. По-видимому , существует глубочайшая неудовлетворенность человека своим положением в мире , тем , что называется людским жребием . Человек ощущает свою оторванность и отделенность от всего мироз дания [16]. Часто ему трудно даже внятно объяснить природу этой отделенности . но порой он чувствует себя отрезанным от "чего-то " могучего , "чего-то " совершенно иного , чем он , порой же – отделенным от некоего вневременного "состояния ", о котором у него не сохр а нилось четких воспоминаний , но которое он смутно помнит в глубине своего с у щества : этим изначальным состоянием он наслаждался до Времени , до Истории . В этом состоянии (которое можно охарактеризовать как мистическое ) "сознание существует сразу в двух в ременах одновременно (совершенное прошлое или б у дущее сочетается с застывшим настоящим моментом , то есть наблюдается ускользание всяческих субъект-объектных отношений , выход за пределы бытия ), и за счет этого - появляется внешняя точка опоры , точка отсчета [6, гл .22]. Эта отделенность приобрела форму разлома , проходящего внутри личности и затронувшего при этом сущностную основу мира . Это было "падение ", не обяз а тельно в иудео-христианском значении термина , но падение , влекущее за собой фатальные , роковые п оследствия для человечества и одновременно – онтолог и ческое изменение структуры мира . (С определенной точки зрения , можно утве р ждать , что многие воскрешают ностальгию по Раю , ностальгию по парадоксал ь ному состоянию , когда было возможно бесконфликтное сущес твование оппоз и ций , проявлявшихся как многообразные аспекты таинственного Единства ) [6, 16]. Существует глубинная потребность "познать самих себя " - продолжить тр е щины в сознании , хотя и не настолько , чтобы непоправимо углубить их ("ко н тролируемое безумие " ), ибо только на границах трещины и возможна мысль . В каком-то смысле такое переживание идентично переживанию смерти , утраты личности , расколу бытия (не говоря уже о том , что переживания смерти сами по себе часто встречаются в измененных состояниях сознан и я ). Однако стремление к смерти характерно для человека , ибо только по сравнению со смертью жизнь представляет какую-то ценность , преодолевая смерть , обретаешь жизнь . Человеку "требуется именно пустая , недостоверная тщета на краю ужаса , не имеющая настоящи х отношений с миром .... Именно умирая , не имея никакой возможности бегства , можно заметить разорванность , которая образует человеческую природу и в которую трансцендируется "то , что существует ". Я-которое-умирает воспр и нимает то , что его окружает , как пусто ту , а себя - как вызов этой пустоте ; Я-которое-живет ограничивается предчувствием смятения , в котором кончится все . Обольстительность , мощь , суверенность необходимы этому Я-которое-умирает : нужно быть богом , чтобы умереть . В определенном смысле смерть ест ь неизбежная пошлость , но в другом - глубоком - смысле она нед о ступна . Животному неведома смерть , хотя она отбрасывает человека в живо т ность . Идеальный человек , воплощающий разум , остается посторонним смерти : животность бога присуща ее природе ; животность о дновременно грязная (зл о вонная ) и святая . Отвращение и пылкая обольстительность соединяются , ожест о чаются в смерти : это уже не банальное уничтожение , а тот самый пункт , где сталкиваются последняя ненасытность и крайний ужас . Страсть , повелевающая такими иг рами и странными сновидениями , - это не просто исступленное вожд е ление быть "Я ", это вожделение быть ничто . В ореоле смерти , и только в нем , "Я " обосновывает свое господство ; в нем пробивается на свет чистота безнадежной настоятельности ; в нем осуществляет ся надежда я-которое-умирает (умопомр а чительная , горячечно-пламенная надежда , в которой отступают границы мечты )" [1]. Такой "экзистенциальный голод " приводит к появлению идеи Бога , ибо наше ЭГО не может развиваться и осваивать новые измерения сознания , по ка в нем нет представления о чем-то сверх-естественном или сверх-опытном . Символ Бога и есть та самая точка , благодаря которой происходит внутренний рост [23]. Когда ЭГО - комплекс представлений о своей уникальности - занимает подчиненное положение в сфер е сознания человека , "одержимость собой " ему не грозит ; но когда ЭГО убеждено в собственном главенстве в окружающем его поле смыслов , малейшая провокация обнаруживает его несостоятельность - возникает раскол сознания . В конечном счете , перед нами – стремле ние вновь обрести утраченное еди н ство , и потому человек жаждет обрести картину мироздания , в которой против о положности предстанут взаимодополняющими аспектами единой реальности . Опыт бытия в мире , где противоположности требуют примирения , породил пе р вые фи лософские и теологические спекуляции . Прежде , чем они стали основоп о лагающими философскими представлениями , Единое , Единство , Целостность были чаяниями , которые ищут свое выражение в мифах и верованиях , ритуалах и мистических техниках . На уровне досистемно го мышления это таинство целос т ности воплощается в попытках достичь перспективы , когда все оппозиции разр е шаются , Дух Зла обращается Тем , кто прокладывает путь промыслу Господню , а Демоны предстают лишь ночными , темными проявлениями Божественности . Тот фак т , что эти архаические мотивы и темы до сих пор живы в фольклоре и пр о должают всплывать в снах и фантазиях , доказывает , что мистерия обретения ц е лостности до сих пор остается неотъемлемой частью человеческой драмы . Она вновь и вновь оживает в самых различн ых проявлениях , на разных уровнях кул ь турной жизни – в мистической философии и теологии , в мифологии и фольклоре , в снах и фантазиях наших современников , в созданиях художников . Стремление к цельности изначально присуще человеку (Целостность = нал и чие Цели , смысла бытия ), он создает искусственные модели (государство , вирт у альные реальности - в литературе , игры ), ищет средства , дающие ему это ощущ е ние . Это утверждение подкрепляется универсальной культурной тенденцией к и з менению "естественного " потока сознан ия при помощи психоактивных веществ , социально предписанных методов и условий [18, 40]. Общество , лишенное непосредственного мистического опыта , вынуждено создавать какие-то другие структуры . Так , например , возникает государственная структура как искусств енная модель "связного ", цельного мира , наводящая мосты через "трещину ", дающая ощущение связности и цельности , если отсутствует другой способ связи . Как следствие , возникает противостояние индивидуального - личного , стремящегося к свободе и движению впер е д , и государственного - как поддерживающего стабильность . В живой природе этот феномен давно известен - это борьба наследственности и изменчивости - двух свойств любого живого об ъ екта . Наследственность стремится к сохранению уже имеющегося , в то время как изменчивость отвечает за приспособление к изменяющимся условиям окружа ю щей среды . Так и личное - проявляет приспособление к условиям , ответственно за создание нового , "лучше гармонирующего " с внешними условиями , с госуда р ственным , олицетворяющим сохранение и передачу достигнутых умений и нав ы ков. "Молекулы Мистики " (экзогенные и эндогенные ) как элемент связи материального и духовного. Классификация и описание действия "мол е кул мистики " Свое название эта г руппа химических веществ получила из-за своей спосо б ности вызывать мистические видения и переживания , связанные с изменением сознания . В качестве "молекул мистики " могут выступать эндогенные вещества , кот о рые вырабатываются самим организмом и участвуют в передаче нервных и м пульсов . Одним из таких веществ является серотонин , называемый также "гормон счастья ". Он вырабатывается в организме во время оргазма , в моменты переж и ваний экстаза , его уровень повышен во время эйфории и понижается во время депрессии , в идимо , именно это вещество ответственно за возникновение галл ю цинаций при психозах . По всей видимости , иногда уровень серотонина может повышаться и спонтанно , без каких-то видимых причин . На уровень серотонина в организме можно влиять также с помощью опред еленных физических упражн е ний , изменения ритма и глубины дыхания , различной пищи и лекарственных препаратов (например , нейролептиков - аминазина , галоперидола и др ., широко применяющихся в психиатрической практике для устранения галлюцинаций ). Так , мясная и животная пища снижает уровень серотонина , тогда как отказ от м я са (и от соли ), употребление в пищу крупяных и мучных блюд , шоколада , нек о торых пряностей и приправ (например , корицы и гвоздики ) способствует пов ы шению его уровня (видимо , именно с контролем за уровнем серотонина связаны многие диетические предписания и ограничения в аскетических практиках бол ь шинства религий ). Достаточно широко распространено употребление (как в религиозных , так и в иных целях ) экзогенных (то есть поступающих в организм извн е ) препаратов природного или синтетического происхождения , содержащих другие "молекулы мистики " [27]. Эту группу психоактивных веществ иногда называют галлюцин о гены ("рождающие галлюцинации " - этот термин не очень хорош , поскольку галлюцинации как таковые под воздействием этих препаратов возникают крайне редко ), психотомиметики ("вызывающие состояния , подобные психозам " - от этого термина впоследствии отказались , так как выявили множество отличий между психозами и состояниями после употребления галлюциноге н ов ) или пс и ходислептики ("вызывающие расщепление психики " - термин крайне неудачный , так как обычно эти препараты вызывают , наоборот , интеграцию психики ), но ч а ще употребляется термин психоделики (большие и малые ) [38]. Это слово пре д ложил канадский психиа тр Хэмфри Осмонд - один из первых исследователей ЛСД . Буквально оно обозначает "проявляющий '' психику (от греческих слов psyche - душа и delic - явный , проясняющий ). Исследователи-фармакологи различают галлюциногены и наркотики , п о скольку галлюциногены не вызывают биохимической зависимости , действуют в очень малых дозах , не вызывают каких-то специфических и определенных ф и зиологических воздействий (то есть один и тот же препарат оказывает различное физиологическое действие на разных людей , или даже на одног о и того же чел о века ). Почти все специалисты , изучавшие действие психоделиков , пришли к з а ключению , что их лучше всего рассматривать как ускорители или катализаторы ментальных процессов ... [29]. Под действием этих препаратов человек переживает не "токсичес кий психоз ", по существу никак не связанный с функциями психики в нормальном состоянии , а фантастическое внутреннее путешествие в собственное бессознательное и сверхсознательное . 'Эти препараты , таким образом , раскрыв а ют и делают доступным непосредственном у восприятию широкий диапазон обычно скрытых явлений , относящихся к неотъемлемым способностям человеч е ского ума и играющим важную роль в нормальной психической деятельности [4]. К психоделическим препаратам обычно относят псилоцин и псилоцибин (с о держится в определенных грибах ), мескалин (содержится в мексиканском кактусе пейотле ), марихуану и гашиш (получают из определенных видов конопли , де й ствующее вещество - ТГК - тетрагидроканнабиолы ), гармалин (он же - банист е рин , содержится в гигантской сирийской ру те ), ДМТ и его производные (димет и лтриптамин - содержится в корневищах гигантского речного тростника , в нек о торых деревьях , морских губках и полипах ), ибогаин (содержится в корневищах кустарника ибога ), соединения типа ЛСД (содержатся в трех родственных ви дах вьюнков ) [38, 40]. Непосредственно ЛСД -25 - полусинтетический препарат , изг о тавливаемый из спорыньи - ядовитого грибка , поражающего зерновые культуры [34]. В ту же группу часто относят и ряд распространенных синтетических преп а ратов , сконструированных химиками (в основном , А - Шульгиным с коллегами - см . работу [38]) во второй половине 20 века , и являющихся производными пр и родных галлюциногенов : кетамин , МДМА (или "Экстази "), ДОМ (СТП ), 2-CB, ТМА , МДА ("Адам "), ММДА ("Ева "), и множество других , малоизвест ных и еще не открытых соединений. Галлюциногенные фенэтилалкиламины (производные природного нейромедиатора дофамина ) Мескалин - нетипичный галлюциногсн , так как относится к группе фенет и ламинов . Охарактер изован как вещество , усиливающее цветовую палитру во с приятия , но , в то же время , токсичное и малопригодное для терапевтической р а боты . Это вещество вызывает яркий психоделический эффект , который длится от 8 до 12.часов . В свое время Олдос Хаксли , отведав м ескалин . посвятил немало восторженных строк его описанию ("Врата Восприятия ", [28]). У.Джеймс , первые опыты которого были связаны с закисью азота , также пробовал бутоны знамен и того кактуса , но пережил неудачный опыт , после чего не возобновлял экспер и менты с мескалином [7]. Пейот , содержащий этот галлюциноген , до сих пор и с пользуется в Центральной и Южной Америке несколькими легальными религ и озными общинами в ритуальных н лечебных целях [15, 25]. Его психоделическое действие обнаружено европейцами в конце пр ошлого века . Мескалин , по сравн е нию с другими препаратами , лучше исследован и является как бы стандартом , с которым сравниваются другие психоделики . Его действующая доза довольно в е лика . При приеме внутрь первые признаки появляются через 30 мин . Это физич е ские симптомы , включающие небольшую тахикардию , повышенное давление крови , тошноту , иногда рвоту . Они могут сопровождаться беспокойством и тр е вогой . Примерно через час появляются изменения в сенсорном восприятии , к о торые усиливаются в течении 2-3 часов (фи зические симптомы при этом убыв а ют ), после чего держатся на одном уровне еще 6-9 часов . Наиболее часто встр е чаются следующее изменения в восприятии : мерцание , интенсификация в цве т ном восприятии (все окружающее ослепляет яркими , радужными , как бы пром ы тыми дождем цветами ), резкое усиление малейших различий в опенках и текст у ре . Черты лиц окружающих людей также становятся более выразительными , я р кими , а движения подчеркнутыми , театральными . Содержание галлюцинаций н е возможно внушить пациенту , хотя иногда мож но повлиять на движение возн и кающих образов . Изменения в слуховом восприятии возникает реже , но также варьируют от элементарных до самых сложных -- порой пациенты слышат игру оркестра , пение хора , либо целые концерты . Запахи и вкусовые ощущения также сильн о изменяются . Довольно часто мескалин ведет к нарушениям восприятия собственного тела , появляются ощущение легкости , невесомости , иногда тело и с чезает или утрачивает определенные границы . Аналогично может изменится и окружающее - предметы вытягиваются , уве личиваются в размерах , стены разд у ваются и т.д . Мышление может замедлить либо ускорить темп . В одних случаях отмечается богатство представлений и ассоциаций , легкость при решении задач , в других - наоборот . Из эмоциональных изменений наиболее часто появляе тся п о вышенное настроение , эйфория . Пациенты могут пережить и состояние , близкое к экстазу , - переживание полной гармонии с окружающим , чувство посвящения во все тайны природы и вселенной , им кажется , что должно произойти нечто вел и кое , должны разрешится в се их проблемы . Сознание пациентов , ориентировка в окружающем и собственной личности обычно сохраняются , так и воспоминания о переживаниях , вызванных приемом мескалина . Действие мескалина протекает волнообразно , продолжаясь 10-12 часов . В последней стадии галлюцинации о т ступают на второй план , сохраняется лишь яркость окраски окружающего и о т дельные иллюзии . Вместе с тем , (что очень важно для психотерапии ) появляется необычная расторможенность , разговорчивость , откровенность . Пациенты могут рассказать о сво их интимных переживаниях и сокровенных планах . После око н чания действия мескалина на некоторое время (12-24 часов ) остается повышенная утомляемость [29]. МДМА (метилен-диокси-метил-амфетамин ) или "Экстази ", помимо общего возбуждающего действия , свойственно го препаратам этой группы , оказывает мягкий психоделический эффект , стимулирующий мышление , способствующий яркому переживанию произведений искусства . "Экстази " вызывает незначител ь ные изменения восприятия (оживление цветовой и световой палитры ), увеличивая эмоциональную реакцию . В период легального существования МДМА использ о вали многие психологи при консультировании супругов и в семейной терапии , а также , как средство восстановления доверия к людям у пациентов , подвергшихся сильным психологическим травмам. Действию препарата сопутствуют споко й ствие и симпатия к окружающим , поэтому "Экстази " еще называют эмпатогеном ("эмпатия " - сопереживание ) [38]. Психоделик 2-CB сочетает общее эмпатогенное действие с богатыми виз у альными изменениями , что позволяет помести ть этот препарат между ЛСД и МДМА : 10 мг вызывают эффект "Экстазн ", выше 15 мг - эффект ЛСД [38]. Препараты типа ДОМ (СТП ) действуют значительно дольше обычных пс и ходеликов . Их воздействие напоминает персдозировку ЛСД , только эффект дли т ся не 8-12 часов , а двое суток ...[38] Диссоциативные галлюциногены К галлюциногенам этого типа относят достаточно широко распространенный препарат фенциклидин (PCP ), а также его производное кетамин (ксталар , к а липсол ), ко торые используются и в медицине в качестве анестетиков и средств для наркоза . Свое название эта группа препаратов получила из-за того , что при их применении очень часто возникает эффект "отделения души от тела " и взгляда на свою личность "со стороны " [29]. Кетамин (кеталар , кетанест , кетаджет ) - это полностью синтетическое в е щество , химически родственное известному фенциклидину (PCP, "ангельской пыли "), анестетику , используемый в ветеринарной медицине и являющемуся опасным психоделиком , используемым непрофе ссионалами . Кетамин считается одним из безопаснейших веществ , вызывающих общую анестезию в хирургии . Первоначально его назначали сотням тысяч пациентов , нуждающихся в неме д ленном хирургическом вмешательстве . Однако , несмотря на биологическую бе з опасность , его употребление резко снизилось , поскольку он вызывает так наз ы ваемый синдром опасности необычные и весьма значительные изменения во с приятия и эмоций , переживаемые пациентами во время возвращения к нормал ь ному сознанию . Психиатрические исследования обнару жили , что кетамин явл я ется мощным психоделиком , который в количествах , гораздо меньших , чем и с пользуются в хирургии , может использоваться для психических исследований , обучения профессионалов и для терапевтических целей . Кетамин охарактериз о ван исследовате лями как наименее интересный с точки зрения психотерапии препарат , так как человек под воздействием этого вещества в значительной ст е пени теряет координацию , испытывает трудности вербального выражения , а та к же последующего вспоминания своих переживаний . Эф фект препарата в большей степени визуален , чем аналитичен . Это позволяет некоторым людям использовать кетамин в качестве средства для ухода от реальности , а не в качестве инструмента для ее изучения [5]. В нескольких зарубежных и отечественных клиниках ке т амин используют для лечения тяжелых форм алкоголизма [29]. Индольные галлюциногены Галлюциногены конопли Марихуана и другие психоактивные продукты конопли (гашиш , гашишное масло , конопляная пальца ) явля ются наиболее распространенными и хорошо изученными психоделиками слабого действия (малые психоделики ). Однако при сверхвысокой концентрации ТГК (активные компоненты конопли - те т ра-гидро-каннабинолы ) проявляются типичные галлюциногенные свойства этих соед инений . Классический гашиш (желе из очищенной смолы растения ), гаши ш ное масло или "молочко ", которое получают , вываривая большой объем конопли в малом количестве молока . при употреблении способны вызывать значительные изменения восприятия и сильные эмоцион альные реакции , сравнимые с ЛСД и другими галлюциногенами . Марихуана (сушеные соцветия или листья конопли ), а также твердый гашиш , который смешивают с табаком или курят через кальян , подобный эффект не вызывают [29]. На Ближнем Востоке , в Африке , Индии , К и тае , Тибете , Северной и Южной Америке и в Карибском бассейне листья , цветы и смолу различных разновидностей конопли , таких , как Cannabis sativa и Cannabis indica , люди курили и принимали внутрь под различными наименованиями - г а шиш , киф , харас , бханг , ганд жа , марихуана , и делалось это для удовольствия , ц е лительства и в ритуальных целях . Конопля обеспечивала таинства столь разноо б разных сообществ , как примитивные африканские племена , индийские брамины , тантрические буддисты Тибета , некоторые ордена суфиев , д ревние скифы и ра с тафариане Ямайки [33]. Соединения типа ЛСД Из всех использованных до настоящего времени психоделиков ЛСД -25 явл я ется самым сильным . Шкала эффектов , вызываемых действием ЛСД , необычно разнообразна и индивидуальна . Через 15-30 минут после п ерорального приема препарата появляются предвестники психологических эффектов - вегетативные и соматические симптомы : расширение зрачков , небольшое учащение пульса , н е значительное увеличение давления крови , повышенное слюноотделение , иногда тошнота . Вслед за ними появляются и психологические изменения . Они выраж а ются в следующем : изменения во всех модальностях восприятия ; изменения в восприятии времени и пространства ; увеличивается скорость ассоциативного мышления , меняется восприятие схемы своего тела ; поя вляются яркие эйдетич е ские образы , видимые как при закрытых , так и при открытых глазах ; возможны галлюцинации ; появляется сенситивное восприятие цветов ; внезапные и частые изменения эмоций и настроения ; повышенная внушаемость ; повышенная сп о собность к восп оминаниям ; возможна деперсонализация ; растворение "ЭГО "; возможно осознавание внутренних процессов организма , например , пищеварения , кровообращения и т.д .; ряд других психических изменений , На уровне личности изменения очень индивидуальны , и реакция на ЛС Д зависит от всего жизненного пути человека , его эмоционального состояния перед приемом препарата и окр у жения . Выраженность эффектов постигает максимума примерно на четвертый час после введения , потом несколько часов наблюдается плато в действии , а на 6-7 ч ас после введения воздействие препарата уменьшается . Обычно оно кончается на 8-12 час после введения , в зависимости от дозы и индивида . Большинство иссл е дователей подчеркивают важность негаллюциногенных эффектов ЛСД : ощущ е ние раскрытия ума , увеличение скор ости мышления , способность понимать и разрешать сложные вопросы поведения и структурирования жизни [34, 36, 40]. Триптаминовые соединения (ДМТ , псилоцин и псилоцибин , буфот е нин ) Эти галлюциногены широко распространены в различных семействах вы с ших растени й , а псилоцин и псилоцибин встречаются в грибах [14, 38]. Действие ДМТ является самым глубоким , визуально эффектным и в то же время кратким и нетоксичным . ДМТ - популярный галлюциноген , употребляемый в ритуальных и целительских целях среди многих племен ба ссейна Амазонки . Его получают из сока деревьев Virola (родственных мускатному ореху ) или же из м о лотых и поджаренных семян стручкового дерева Anadenanthera peregrina. Имею т ся сведения о наличии триптаминов в побегах и корнях бамбука , некоторых видов тростн ика , в побегах и семенах многих бобовых , множестве грибов [38]. "Необычайная легкость , с какой ДМТ совершенно разрушает все границы и переносит в невообразимое и неотразимое измерение Иного , - это буквально одно из чудес самой жизни . И за этим первым чудом следует второе - необычайная легкость и простота , с какой системы ферментов человеческого мозга опознают молекулы ДМТ в синапсах . Всего за несколько сотен секунд эти ферменты по л ностью и безо всякого вреда дезактивируют ДМТ , То , что обычные уровни ам и нов восстанавливаются столь быстро после приема самого сильного из всех га л люциногенных индолов , свидетельствует о том , что , возможно , существовала давняя совместная эволюционная связь между людьми и галлюциногенными триптаминами " [15]. Два других психотомимет ика - псилоцин и псилоцибин - были выделены из мексиканских "магических " грибов семьи Psilocybe, которые распространены и в Европе . Они имеют похожую молекулярную структуру и в общем сходны по св о ему действию , только псилоцин в 1,4 раза сильнее псилоцибина . Вызываемая ими картина психических изменений напоминает таковую при введении ЛСД , но по времени значительно короче (5-8 часов ). При приеме внутрь примерно через 20 мин . появляются вегетативные и соматические симптомы (как при приеме ЛСД ), а затем и псих и ческие . При небольших дозах переживается приятное ощущение интеллектуальной и физической релаксации , отрешенности от окружающего м и ра . При более высоких дозах появляются изменения в восприятии пространства и времени , своего тепа . Визуальная гиперсензитивно сть ведет к иллюзиям и га л люцинациям , которые выражены сильнее , чем при ЛСД . Возникает грезоподо б ное состояние , проживания давно забытых воспоминаний , часто достигающих раннего детства [29]. Было установлено , что позитивный настрой (предраспол о жение ) ведет к положительным переживаниям во время сеанса , а тревога или озабоченность сопровождаются неприятными переживаниями . Настроение перед приемом препарата является лучшим предсказателем настроения во время его действия [13]. Очень похож на псилоцин и псилоциб ин по химической структуре и по де й ствию распространенный в животном мире галлюциноген буфотенин , который был обнаружен в коже некоторых видов жаб (тропической жабы Bufo Bufotus) и змей , а также в выделениях пауков [27, 38]. Бета- карболины К препаратам этой группы относят гармин и гармалии (также тетрогидр о гармалин ), обладающие галлюциногенным эффектом при дозе , близкой к то к сичной . Встречаются в некоторых видах дикой тропической лозы Banisteriopsis caapi, произрастающих в Южной Америке , Средней Азии и на Среднем Востоке , а также в диком табаке (из коммерческих сортов галлюциногены выводятся ). Смесь бета-карболинов с ДМТ является основой галлюциногенного снадобья а й яхуаска или йяге , употребляемого в Амазони и . Народные целители "айяхуаскеро " прекрасно прижились в современных бразильских городах , где пользуются не меньшей популярностью , чем доктора официальной медицины [15, 38, 39]. Б е та-карболины малоизученны и : до сих пор не запрещены законом . При открытых г лазах наблюдаются только вибрирование и раздвоение контуров наблюдаемых предметов и волнистые движения поверхности стен при более длительной з а держке взгляда на одном месте . При закрытых глазах наблюдаются обильные о б разы и целые сцены , спонтанно возникающ ие в воображении . Они ярко окрашены с преобладанием красно-зеленых и сине-оранжевых контрастов . Эти длинные в и дения напоминают сны , в которых пациенты видят давно умерших близких им людей , путешествуют во времени и пространстве в состоянии транса , подобно индейским йогам . Иногда переживаются периоды из своей жизни , и из давно з а бытого прошлого . Большинство пациентов проводят 4-8 часов во время сеанса лежа в постели , поглощены сложными видениями , но без заметных изменений в эмоциональной сфере и восприятии в ремени . Главная особенность гармалина как психологического препарата состоит в том , что он является чистым галлюцин о геном при минимальных психопатологических изменениях [29]. Ибогаиновое семейство веществ Эти вещества встречаются в двух родственных древесных породах Африки и Южной Америки . Tabernanthe iboga - куст с желтыми цветами , родственный кофе и произрастающий в тропиках Западной Африки . Корни ибоги , употребленные в достаточных дозах , вызывают затяжн ой психоделический эффект , который с о провождается значительными изменениями восприятия и длится не менее двух суток [40]. Сейчас в некоторых западных странах ибогаин рассматривается как перспективный психотерапевтический препарат . На фармакологическом рынк е США и Голландии появилось новое лекарство под названием "ибогаин ". Сущ е ствуют серьезные основания предполагать , что оно способно освобождать чел о века от наркотической зависимости , а также от других видов лекарственного привыкания и вредных привычек [2]. Механизм действия психоделиков Механизм действия психотомиметиков до сих пор окончательно не выяснен . Исследование этапов передачи импульсов в нервной системы показало , что нек о торые препараты действуют путем усиления или подавле ния высвобождения определенных природных веществ - нейромедиаторов . Некоторые нервные клетки имеют на своей поверхности специальные участки , так называемые рецепторы , расположенные в местах соединения нервных клеток между собой (в так назыв а емых синапсах ), узнающие определенные молекулы нейромедиаторов (каждый тип нейромедиаторов , которых сейчас известно около десяти , распознается своим типом рецепторов ; более того , для некоторых нейромедиаторов существуют н е сколько разных типов рецепторов - в таком случае конкретный эффект такого нейромедиатора будет зависеть от того , с каким именно типом рецепторов пр о изошло взаимодействие молекулы нейромедиатора ). После того , как рецептор связался со своим нейромедиатором , он передает соответствующий сигнал нер в ной клетке , запуская тем самым определенные процессы в организме [38]. Под действием психотомиметиков - производных фенэтилалкиламинов нервные окончания мозга выделяют дофамин - медиатор , связанный с системами бодрствования и удовольствия . Под действием ЛСД и других индольных псих о томиметиков нервные окончания мозга вырабатывают другой нейромедиатор - серотонин , который называют также "гормоном удовольствия ". Химическая структура псилоцибина , буфотенина и диметилтриптамина (ДМТ ) очень мало о т личается от структуры сер отонина [38]. Ряд научных экспериментов показал , что за расширенное восприятие и п о нижение барьера сенсорного восприятия , по-видимому , отвечает один из типов серотониновых рецепторов (этот тип рецепторов называют 5-HT ?? -R , что означ а ет "рецептор к 5-Hydro xyTriptamine (таково химическое название нейромедиатора серотонина ) 2-го типа , синергический "). Именно тогда , когда с этим рецептором связываются молекулы серотонина и его аналогов (например , ЛСД -25 или ДМТ ), практически всегда наблюдаются "мистические " п е реживания (тестирование производилось с помощью слежения за радиоактивно мечеными молекулами ) [38]. Любопытно , что с этим же типом рецепторов способны взаимодействовать некоторые производные дофамина , такие как мескалин или "Экстази ", облада ю щие галлюциног енным действием - хотя их химическая структура достаточно сильно отличается от структуры серотонина , однако достаточно похожей у этих молекул является их квантовая структура , то есть совпадают частоты колебаний электронов [34, 38]. Серотонин , взаимодейству я с рецепторами в синапсах , очень сильно актив и рует нейроны , что приводит к значительному снижению порогового уровня во з буждения многих зон мозга , ответственных за восприятие окружающих явлений (видимо , у так называемых экстрасенсов уровень серотонина повы шен от рожд е ния или повышается под воздействием подсознательных импульсов , либо пов ы шена чувствительность к серотонину [14, 35]). Глаза начинают видеть в ближних ультрафиолетовом и инфракрасном диапазоне , различаются очень слабые звуки и другие , обычно нед оступные органам чувств , сигналы . Многие исследователи о т мечают в таком состоянии ощущение необычайной ясности и высокой скорости мышления [40]. На анатомическом уровне важным органом , связанным с выработкой и обм е ном серотонина в организме , представляетс я шишковидная железа . В 1886г . появились две независимые друг от друга монографии на немецком и английском языках , доказывающие , что шишковидная железа является на самом деле третьим глазом и развилась из чувствительного к свету места на лбу , которое до с их пор встречается у таких рептилий , как туатара в Новой Зеландии . Это п о хожее на ящерицу животное обладает шишковидным органом , представляющим собой маленькую полость , наружная оболочка которой стала хрусталиком , а вну т ренняя - сетчаткой , соединенной нерв ными окончаниями с мозгом через щель в черепе . Полость покрыта тонким и прозрачным слоем кожи . У таких видов , как туатара , у многих птиц , рыб и многих мелких млекопитающих шишковидная ж е леза расположена на макушке , но у высших приматов и человека мозг прик рыт корой , и шишковидное тело теперь полускрыто в сердцевине черепной коробки . Декарт указывал на этот орган , как на вместилище души . Но еще три с пол о виной тысячи лет назад , когда появилась индийская литература , в ней имелось указание на положение высшег о источника телесной силы в точке между бровями . Если бы мы сохранили слой прозрачной кожи , шишковидное тело оказалось бы чуть повыше точки между глазами , как раз там , где в индусских изображениях находится Глаз Света [3]. Еще 40 лет назад считали , что ши шковидная железа - бесполезный руд и ментный придаток , доставшийся нам в наследство от рептилий . А в 1959г Арон Лернер из Йельского университета обнаружил , что шишковидное тело производит гормон , который он назвал мелатонином , и представление о роли этого ор гана и з менилось : речь идет уже не о вырождении органа , а о возрождении железы . Сразу же вырос интерес к этому органу , и год спустя стало ясно , что мелатонин прои з водится из серотонина. В отличие от наркотиков (таких как этанол , опиаты , барбитураты ), психод е лики не способны вызывать зависимости , хотя в популярной литературе псих о делики часто путаются с наркотиками . Все вышеописанные препараты отличаю т ся от наркотических средств не только своим воздействием , но и тем , что не в ы зывают при повторном употреблени и физиологического привыкания . Было пок а зано , что ЛСД , в отличие от опиатов (морфина , героина ), не служит позитивным стимулом для крыс и обезьян , а обследование лиц , регулярно принимавших ЛСД , не показало какой-либо выраженной симптоматики физиологической зависим о сти . Это подтверждают не только работы академических исследователей , но и Всемирная организация ООН по вопросам здравоохранения [29, 38]. "Молекулы мистики " как способ трансце н дентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях ") В настоящее время академическая наука не может дать строгое обоснование связи явлений трансцендентации ЭГО и активации серотониновых рецепторов нейромедиаторами (почему взаимодействие серотонина и его аналогов с 5-HT ?? -рецепторами пр иводит к столь радикальным переменам в сознании ?), однако к а кие-то шаги в этом направлении уже сделаны. Достаточно интересной (однако носящей умозрительный характер и не по д твержденной , хотя , впрочем , и не опровергнутой , данными строгой науки ) пре д ставляет ся теория "квантового резонанса в синапсических полях ", предложенная известным этнофармакологом Теренсом Маккенной (1946-2000) несколько лет назад . "В академических научных кругах не спешат отказываться от привычного определения сознания как продукта рабо ты мозга . Отчасти • так оно и есть (мо з говые травмы влекут нарушения сознания ), но лишь отчасти : наряду с такой трактовкой индивидуальное сознание можно также представить и продуктом р а боты над-индивидуального Сознания в биологической ткани мозга . Иллюстрац и ей может послужить такой пример , как телевизор . Качество изображения и звука строго зависит от правильности работы всех компонентов , а неисправность или поломка какого-то из них приведет к весьма специфическим искажениям ... Никто из нас не увидит в этом н аучного доказательства того , что программа должна г е нерироваться в телевизоре , поскольку телевизор - искусственная система и все функции хорошо известны - А ведь как раз такой по типу вывод получен механ и стической наукой в отношении мозга и сознания " [3] (э то высказывание можно сравнить с суфийской притчей о свече и зеркалах - см . главу о суфизме ). Попробуем рассмотреть весь мир как поток метафизических вибраций (под термином "вибрация " метафизика понимает совсем не то , что физика и механика , под вибрацией п онимается не колебание вокруг положения равновесия , а отр и цание состояния покоя вообще : всё находится в состоянии движения в любой с и стеме любого иерархического уровня - вплоть до самой субстанции : это сумма поступательного , вращательного , колебательного и любых других типов движ е ния ; в чистом виде любой тип движения не существует : вибрации любого уровня - это результат наложения и взаимодействия разных типов движения ) [12]. Надо заметить , что такая точка зрения вполне согласуется с данными современной наук и , в частности , с представлениями квантовой физики , в соответствии с кот о рыми все как макро -, так и микро - объекты представляют собой наложение ви б рирующих полей и обладают волновой природой , и с теорией голографической структуры Вселенной (более подробно это описано в работах физиков Ф.Капры [8] и в ряде научно популярных работ Нобелевского лауреата Ильи Пригожина , например , в опубликованной на русском языке книге [20]). Если встать на такую точку зрения , то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприят и ем неких особых вибраций , недоступных сознанию в обычном состоянии . Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций , являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза про и сходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров . Но , поскольку в обычном состоянии такой резонанс не набл ю дается , то , значит , в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний " индивидуального ЭГО-сознания , то есть на исходную частот у вибраций индив и дуальной "души " накладываются некие дополнительные колебания , и частота т а кого "суммарного " колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания . На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие -либо химические молекулы , атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации , кстати , можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов ), например , обсуждавшиеся выше "молекулы мистики ", либо комплекс какой-либо "молекулы мист и ки " с соотве т ствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельств у ет уже упоминавшийся факт , что вещества , сильно отличающиеся по химическ о му строению , но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную ) структ у ру (галлюциногенные фе нэтилалкиламины , с одной стороны , и индольные га л люциногены , с другой ), способны вызывать сходные мистические переживания . Таким образом , согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсич е ских полях ", мы имеем следующую картину : Сначала экзогенная м олекула га л люциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина , далее такая молекула взаим о действует с одним из серотониновых рецепторов , в результате чего происходит наложение (интерфере нция ) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с р е цептором ) на поток вибраций ЭГО-сознания . В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличнос т ного Сознания - возникает резонанс , который осознается как Божественный Эк с таз , а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла , поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО ра с творяется в надличностном Сознании [14]. Поскольку надличностное Сознание (в некоторых рели гиозных традициях называемое Богом ) существует вне времени , не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей , то нет ничего удивительного в том , что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает к а кие-либо эпизод ы из собственного раннего детства , эмбрионального развития , жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном разв и тии ), других объектов (других людей , животных , растений , планет , звезд , свер х человеческих и мифологических существ и т.п . - описания см . в главе "Основные виды мистических переживаний "), событий из прошлого и будущего [5]. Основные виды мистических переживаний. "Наше нормальное , или , как мы его называем , разумное сознание предста в ляет лишь одну из фо рм сознания , причем другие , совершенно от него отличные , формы существуют рядом с ним , отделенные от него лишь тонкой перегородкой ... Наше представление о мире не может быть полным , если мы не примем во вн и мание и эти формы сознания " [7]. Если изобразить в нутренний мир личности в виде паутины смысловых вза и моотношений , сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека , то измененное состояние сознания (ИСС ) - это смещение последней , влекущее пер е стройку стереотипов самоосознавания - личностную тран сформацию [24]. Представим себе наблюдателя , стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения . Все , что он видит , - это кромка леса , опоясывающая небосвод . Однако , достаточно залезть на высокое дерево , чтобы увидет ь далекую панораму и выбрать путь . Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес , а измененное состояние сознания - вид этого л е са с новой точки зрения , отличной от предыдущей . Согласно этой метафоре , п у тешествуя по жизни , мы все периодически пользу емся подобными способами ориентирования , хотя стремимся найти такие места , где окружающее будет пр о сматриваться на много лет вперед . Иными словами , измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью , и в определенных обстоятельствах может быт ь успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия . ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей , вызванный изменением позиции "наблюдателя " в с о знании человека (разотождествлением с ЭГО ), временным выходом души из привычных ролевых позиций . Если перестройка происходит осознанно , то есть , человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью , то он ра с ширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5]. В практике психотерапевтичес кого применения ЛСД часто описываются случаи задержки внутреннего перерождения . Если человек не достаточно глубоко анализирует себя , чтобы понять смысл происходящих перемен , формирование новой личностно-ролевой позиции и его сознании будет протекать болез н енно . В такие мгновения человека может охватить паника , ощущение собственной п у стоты , "потерянность " или глубокая депрессия . На нашем примере с наблюдат е лем в лесу это может выглядеть следующим образом : забравшись на высокое д е рево , он с ужасом обнаруживае т , что безнадежно заблудился , и его знаний явно не достаточно , чтобы выбраться. Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания , хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного челов ека . Любая перестройка важных смысл о вых комплексов , связанная с узнаванием чего-либо , влечет ощутимое изменение свойств сознания . С этой точки зрения , измененным можно назвать сознание л ю дей , переживающих влюбленность , вдохновение , катарсис (личностная тра н с формация , вызванная контактом с художественным произведением ) и т . д . ИСС также стимулируют природный сон , различные фазы засыпания и пробуждения , сексуальные эмоции , пение , барабанный бой , монотонные танцы , гипноз и сам о внушение , гипервентиляция легких (холотропное дыхание ), сенсорная перегрузка , сенсорная изоляция , длительное одиночество , пост , наконец , действие на орг а низм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления , глубины и способа самоо сознавания . Интересно отметить что спектр переживаний , вызванных психоделиками , пра к тически не отличается от переживаний , вызванных различными немедикаме н тозными средствами [24]. Перинатальные переживания Основные характеристики перинатальных переживаний связаны с пробл е мами биологического рождения , физической боли и агонии , болезни и дряхлости , умирания и смерти . Пугающее столкновение с этими критическими аспектами человеческого существования , глубокое переживание его эфемерности неизбежно сопровождается мучительным экзистенциальным кризисом . Благодаря такому опыту человек приходит к пониманию того , что , независимо от его прижизне н ных занятий , ему придется покинуть этот мир , лишиться всего , что он приобрел и чего достиг , к чему он был эмоционально привязан . Сходство рождения и смерти , поразительное открытие , что начало жизни тождественно ее концу , — важный философский вывод , сопровождающий перинатальные переживания [4]. Образ смерти как утраты ЭГО , переживание смерти очень часто вс тречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов , так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти , описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании " - "Тибе т ской книги мертвых " ( Бардо Тходол ) можно найти в работе [13]) Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее ) во время посвящения , сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из ск е лета , субстанциальной основы организма , нового шаманского тела [41]. Под о б ного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик ), особенно связанных с тантризмом : в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа ), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым , или , в терминологии Расаяны (“колесницы ртути ", то есть и н дийской алхимии ), как незрелый вульгарный (профанический ) металл с алхим и ческим золотом . Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме . Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме , с одной стороны , и буддизме — с другой , различна . В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы , возвращаясь к которой человек через приобщение ей и п е реживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие , новое тело (ср . образ возвращения в лоно матери , уподобления неродившемуся младе н цу в "Дао дэ цзине " и его онтологическую коннотацию : возвращение в матери н ское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека ). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь . В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности , непостоянстве и смертности , то есть на медитативное уяснение и д еи сансары (круговорота смертей-рождений ) как страдания [25, 30]. Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от ф е номена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний , я в ляющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от кул ь турных и религиозных корней и воззрений человека . Опыт исследования гл у бинных пластов психики показывает , что люди , достигшие этих уровней , пол у чают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные изм е рения существующ его порядка вещей . Даже ярые материалисты , позитивистски ориентированные ученые , скептики и циники , бескомпромиссные атеисты и а н тирелигиозно настроенные философы-марксисты , столкнувшись с этими уровн я ми , начинают интересоваться духовными вопросами [3]. Ка ким-то образом — пока не вполне понятно , каким именно , — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения . Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой т равмы . Люди , не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и сме р ти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения , регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов , напоминающих процесс биологичес кого рождения . Их позы и движения поразительным образом соотве т ствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов . Кроме того , эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом , плодом в утробе и новорожденным ребенком . Помимо этого, встречаются вариации ауте н тичных неонатальных чувств и поведения , а также образы женских гениталий и груди. Эти феномены принято называть перинатальными переживаниями . Причи н ная связь между актуальным биологическим рождением и бессознательными матрицами э тих переживаний все еще остается не установленной . Перинатальные переживания — проявление глубинного уровня бессознательного — выходят за пределы классических фрейдовских методов . Возникновение подобных структур психики , по-видимому , связано с т.н . "травм о й рождения " (подробнее о травме рождения в работе Отто Ранка [22]). Феномены этой категории никогда не оп и сывались в психоаналитической литературе и не принимались во внимание в психоаналитической теории . Более того , классический фрейдовский анализ не позв оляет объяснить эти феномены и не может предложить понятий , пригодных для их интерпретации. Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пер е сечение индивидуальной и трансперсональной психологии или , если так можно выразиться , психологии и патопсихологии , с одной стороны , и религии — с др у гой . Если считать их связанными только с рождением , они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии , но характерные аспекты придают им с о вершенно определенный трансперсональный оттенок . Нап ряженность этих пер е живаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы . Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и стр а даниями человечества . Более того , их составной частью нередко оказываются н е которые формы явно трансперсональных переживаний : эволюционные воспом и нания , элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские арх е типы [4]. Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное с о ответствие : для благополучного внутриутробного существования это опыт ко с мического единства ; начало родов сопровождается чувством поглощения вселе н ским водоворотом , первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада ; ду ховным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения , а метафизический э к вивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО ” и возрождения [4]. Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физи о логической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон , особенно зон генитального оргазма . Это да ет возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы , не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма [21]. Трансперсональные переживания Тр ансперсональные переживания (мистический , или "пиковый ", опыт ; экстаз , транс ), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей , свидетельствуют о том , что это врожденное свойство нашей психики , которое , конечно , зависит и от социальных и ге н етических факторов личностного развития [17]. Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или т ы сячелетий . Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира , и в письменных документах множества малых сект , фракц ий и р е лигиозных движений . Они играли важную роль в видениях святых , мистиков и религиозных учителей [37]. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов , в состояниях экстаза и религиозных мистериях , в практике целительства и р итуалах различных культур [32, 41]. Психиатры и пс и хологи наблюдали трансперсональные феномены , не называя их таким образом , в своей повседневной практике у психотических пациентов , особенно шизофрен и ков [26]. Историки , антропологи , религиеведы , психиатры и психол о ги-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и совр е менных методов индуцирования трансперсональных переживаний , многие из к о торых подобны описанным выше процедурам , ведущим к возникновению пер и натальных переживаний [24, 33, 36]. Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни , в прошлом делалось удивительно мало с е рьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии . Позиция большинства професси оналов колеблется между нескол ь кими подходами к этому феномену . Некоторые лишь отдаленно знакомы с ра з личными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игн о рировать их . Для другой большой группы профессионалов , трансперсональные феномены п редставляются столь странными , что они склонны считать их откл о нением от нормального психического функционирования , психотическими [3]. Наследственные переживания В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток С . Грофа во в ремя ЛСД-сеанса : "К моему удивлению , идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась . Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет ; это должно быть 1902г . На мне было ал я поватое платье - накрахмаленное , доходящее до щиколоток ; с расширенными , как у испуганного живо тного , глазами - я находилась в состоянии тоски и одиноч е ства . Я закрывала свой рот рукой , осознавая , что случилось нечто ужасное : я ск а зала что-то плохое , меня грубо отругали , кто-то положил руку на мой рот . Из св о его укрытия мне видна была сцена с множес твом родственников - теть и дядь , сидящих на крыльце дома в одеждах , характерных для того времени . Все были заняты разговорами , забыв обо мне . Я чувствовала себя отверженной , прист ы женной и виноватой . Я сказала матери , что у меня был сон , касающийся ее де т ства , и мне важно знать , так ли было на самом деле . Как только я начала расск а зывать , она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною " [4]. Коллективные и расовые переживания Подобные переживания могут относиться к любой стране , любому историч е скому периоду и культурной традиции , хотя , очевидно , определенное предпочт е ние оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными , фил о софскими традициями и традициями в искусстве . Удивительно часто встречаются переживания , относимые к Египту , Индии , Тибету , Китаю , Японии , доколумб о вой Мексике , Перу , Древней Греции . Выбор культур и их специфических аспе к тов явно не зависит ни от этнической основы субъекта , ни от страны рождения , ни даже от полученного воспитания , образования , интересов . Поэтому англосакс может переживать полное отождествление с различными периодами истории а ф ро-американцев или североамериканских индейцев , и в результате обнаруживает новое понимание и переживание расовых проблем . Информация , получаемая благодаря таким пе реживаниям , обычно совершенно точна и может быть пров е рена при консультации с археологическими и антропологическими кругами . Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний , включая форму и значение различных амулетов и ка мер в гробницах , цвет похоронных конусов , технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4]. Филогенетические (эволюционные ) переживания Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предш е ственников человека на эволюц ионном пути . Так , например , одна женщина во время ЛСД-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий , вымерших миллионы лет назад . Она чувствовала себя сонной и лен и вой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелас ь на солнышке . Она открыла глаза и посмотрела на терапевта , который во время сеанса тран с формировался в самца того же вида . Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение , не имеющее ничего общего с человеческим во збуждением , это был особый интерес рептилии к представит е лю другого пола . Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы . Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет , что излучало мощные сексуальные вибрации . Консультант - палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы , указывающие на то , что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль , вызывая секс у альное возбуждение ... [3]. Переживания прошлых воплощений Субъект сохраняет идентичн ость своего ЭГО , хотя переживает себя в другой форме , другом месте и времени , другом контексте , он чувствует , что он - та же индивидуальная сущность , что и в его настоящем существовании . У него сохр а няется острое ощущение встречи с воспоминанием , повторног о переживания т о го , что он уже видел и пережил [4]. Предвидение , ясновидение , яснослышание , "путешествия во врем е ни ". Иногда испытуемые сообщают о предвидении событий , которые случатся в будущем . Временами они становятся свидетелями сложных сцен будущих со б ы тий , они могут слышать даже акустическое сопровождение , составляющее их часть . Некоторые из переживаний проявляют различные степени сходства с с о бытиями , случающимися позднее [4]. Отождествление с другими лицами Это отождествление полное и комплексное ; о но включает в себя представл е ние о теле , эмоциональные реакции и отношения , психологические характер и стики , выражение лица , типичные манеры и жесты , позы , движения и даже инт о нации голоса [4]. Групповое отождествление и групповое сознание В измененных сост ояниях сознания можно пережить тотальность страдания всех солдат , погибших на полях сражений , революционную горячечность всех коммунистов мира , доброту всех матерей , любящих своих детей ... В этих пер е живаниях можно отождествиться с соц . классом , кастой , да же с населением целой страны [5]. Отождествление с животными Три вида ИСС связаны с животными : атосимволические трансформации в животных , отождествление с животными и филогенетические воспоминания , при этом каждое наделено своими специфическими чертами . Су бъекты , встретивш и еся со всеми тремя видами переживаний легко могут отличить их одно от другого [4]. Отождествление с растениями Примеры таких переживаний встречаются гораздо реже , чем отождествление с животными . Субъект может ощутить себя как вызванное к жизни семя , лист в процессе фотосинтеза , корень , тянущийся в поисках воды и пищи . В других сл у чаях он может отождествить себя с росянкой , другими плотоядными растениями , стать планктоном в океане , почувствовать опыление или клеточное деление . Субъекты упом инают о своих свидетельствах ботанических процессов на мол е кулярном уровне ; они осознают биохимический синтез , лежащий в основе прои з водства ростовых веществ , растительных пигментов , масла , сахара , ароматич е ских субстанций и различных алкалоидов [4]. Едине ние с жизнью и со всем творением В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство , что их сознание расширилось , чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете , включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до в ы сокод ифференцированных видов . Индивидуум может отождествиться с филог е нетической эволюцией жизни во всей ее сложности и достичь интуитивного п о нимания всех лежащих в ее основе биологических законов . Он может исследовать факторы , влияющие на возникновение новых видов или ответственные за их и с чезновение , и видеть действие сил , определяющих "выживание наиболее присп о собленных ". Подобные интуиции можно пережить и относительно взаимоде й ствия различных форм жизни . Переживания такого рода могут в результате пр и вести к увеличению осознания экологических проблем , связанных с технолог и ческим развитием и быстрой индустриализацией [4]. Сознание неорганической материи Субъекты неоднократно сообщали , что переживают сознание океана , отл и чающееся своей безвременностью , текучес тью , сочетанием неизменности и д и намических перемен . В других случаях они идентифицировали себя с тем , что по их мнению являлось сознанием огня . Довольно общим является осознавание сил , высвобожденных при катастрофах : разрушительные , а также созидательные г о рообразующие аспекты вулканических извержений , динамическое напряжение и перемещение при землетрясениях , сила воздушных течений во время зимних бурь , лишь несколько бросающихся в глаза примеров . Возможно исследовать с о знание компьютера , отождествиться с реактивным самолетом , спутником и др у гими техническими предметами . Многие субъекты в состояниях измененного с о знания утверждают также , что переживали сознание неопределенного материала ; наиболее часто это были алмаз , гранит , золото и сталь . Подобные пережи вания могут касаться даже микромира и описывать динамическую структуру атомов , природу задействованных электромагнитных сил , межатомных связей или бр о уновское движение молекул [3]. Планетарное сознание В этом переживании сознание субъекта , по-видимому , охв атывает все аспе к ты нашей планеты , включая ее геологическую субстанцию , неорганические мат е риалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм . С этой точки зр е ния Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспе к тами геологической, биологической , культурной и технологической эволюцией на этой планете , рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня и н теграции и самореализации [3]. Экст pапланета pное сознание Здесь субъект переживает явления , связанные с небесными телами , от ли ч ными от нашей планеты , и с астрономическими событиями , происходящими в солнечной системе и за ее пределами . Особый вид переживаний , входящий в эту категорию , сознание межзвездного пространства , описанного в нескольких сл у чаях разными лицами . Оно характе ризуется чувством безграничности и вечности , спокойствия , безмятежности , чистоты и единства всех противоположностей . Л ю ди , знакомые с физикой и математикой , иногда сообщают , что многие из конце п ций этих дисциплин , которые ускользают от рационального понима ния , могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания [3]. Сознание органа , биологической ткани , клетки. В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и ф и зиологические процессы , которые при нор мальных условиях недоступны осозн а ванию . Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных о р ганов своего тела . Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса , сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапано в . Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени , произво д ство и накопление желчи , пищеварительные процессы , функции любого органа . Иногда субъекты утверждают , что они пережили себя в качестве нейронов в со б ственном мозгу , белых и красных кро вяных шариков , зародышевых клеток [5]. Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существ а ми Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа , обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах созна ния . Феноменология этой категории переживаний описана Джоном К . Лилли в его книге "Центр циклона " [12]. Переживания других вселенных и встреча с их обитателями Странные и чуждые миры , которые испытуемый открывает в этом виде п е реживаний , по-видимому , надел ены своей собственной реальностью , хотя и не в пределах нашего космоса ; они , очевидно , существуют и в других измерениях . Пройдя через такие экстраординарные приключения , субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами [4]. Архетипические пер еживания и сложные мифологические эпизоды Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены , которые К.Г.Юнг называл первообразами , доминантами коллективного бессозн а тельного , или архетипами . В некоторых из наиболее универсальных архетип ов человек может отождествляться с образами Матери , Отца , Ребенка , Женщины , Мужчины или Любящего . Многие обобщенные роли воспринимаются как с а кральные , как воплощенные архетипы Великой Матери , Ужасной Матери , Мат е ри-Земли , Матери-Природы , Великого Гермафро дита или Космического человека . Часто встречаются архетипы , олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень , Анимуса или Аниму и Персону [4]. Нередко неискушенные люди рассказывают истории , очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии , Индии , Египта , Греции , Це н тральной Америки и других стран . Эти сообщения сравнимы с юнговским опис а нием неизвестных , но явно архетипических тем детских снов и снов наивных п а циентов , а также с симптоматикой некоторых людей , страдающих шизофренией . Некоторы е люди проникают в различные системы эзотерического знания . Так , люди , не имеющие понятия о каббале , переживают состояния , описанные в книге Зогар и Сефер Иецир , и демонстрируют неожиданную осведомленность в кабб а листической символике . Подобный феномен вне запно сформированного поним а ния наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания , как И-Цзин и Таро [3]. Переживания встреч с божествами Большинство божеств , встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории : силы света и добра , силы тьмы и зла . Некоторые божества принадл е жали определенной религии , происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам . Основная часть субъектов не ощущает , что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной [4]. Активизаци я чак p и подъем змеиной силы (куиндалини ) На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в декабре 1972 г . аудитория состояла более чем из 200 лиц , представлявших много разли ч ных духовных ориентаций , существующих в современной Индии . Участники дискуссии после доклада С.Грофа пришли к соглашению , что больше всего ЛСД-терапия похожа на систему Йоги Куиндалини . И та и другая техника сп о собствует мгновенному и огромному освобождению энергии , порождает глубокие переживания и может принести впечатляю щие результаты в короткий период времени . Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны , если пров о дятся не под наблюдением специалиста [21]. Сознание Универсального Разума Сознание Универсального Разума — одно из наиболее глубоких и всеоб ъ емлющих экстатических переживаний . Отождествляясь с сознанием Универсал ь ного Разума , человек переживает в опыте всеобъемлющее единство существов а ния . Он чувствует , что достиг реальности , лежащей в основе всех реальностей , и стоит перед высшим и абсолютным принцип ом , олицетворяющим все бытие . Здесь полностью преодолеваются иллюзии материи , пространства и времени , равно как и бесконечное число других субъективных реальностей , и все они пр и ходят к этому единому модусу сознания , которое является их общим истоком и общ им знаменателем . Это переживание безгранично , непостижимо и невыразимо ; это само существование . Вербальная коммуникация и символическая структура нашего повседневного языка оказывается до смешного беспомощной в попытке постичь и передать природу и качеств о этого переживания . Опыт феноменального мира и того , что мы называем обычным состоянием сознания , кажется в этом контексте лишь крайне ограниченным , искаженным и частичным аспектом вс е объемлющего сознания Универсального Разума. Обсуждая подобные переживани я , люди часто утверждают , что поэтический язык , хотя он тоже является несовершенным , больше подходит для их описания . Становится понятным , почему провидцы , пророки и религиозные учителя приб е гали к поэзии , притче и метафоре , описывая свои трансперсональные пережив а ния. Опыт сознания Универсального Разума тесно связан с переживанием Косм и ческого Единства , но не тождествен ему . Его важными составляющими являются интуитивные прозрения относительно процесса творения феноменального мира , каким мы его знаем , и по стижение буддийских представлений о Колесе смерти и перевоплощения . Это может привести к временному или устойчивому чувству достижения глобального , нерационального и транс - рационального понимания фундаментальных онтологических и космологических вопросов с уществования [4]. Сверх - космическая и мета - космическая пустота Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен , обсу ж даемый в этом контексте , — переживание сверх - космической или мета - косм и ческой пустоты . Это опыт изначальной пустоты , опыт ничего и молчания , пре д ставляющих собой исток и начало всего сущего , переживание “несотворенного , невыразимого Всевышнего” . Термины “сверхкосмический” и “метакосмический” , которыми в этом контексте пользуются высокообразованные участники ЛСД - с е ансов , выр ажают то , что эта пустота кажется одновременно лежащей в основе мира и определяющей его сверхпорядок . Она лежит за пределами времени и пр о странства , за пределами форм или любых эмпирических дифференциаций , за пределами таких полярностей , как добро и зло , с вет и тьма , покой и движение , агония и экстаз. Кажется парадоксальным , что сверхкосмическая пустота и Универсальный Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое ; это два различных аспекта одного и того же феномена . Пустота представляется чреватой формами , а тонкие формы Универсального Разума переживаются как абсолютная пустота. Такой глубокий трансцендентный опыт , как активизация куиндалини , созн а ние Универсального Разума , или пустоты , не только положительно влияет на ф и зическое и эмоцион альное состояние человека , но и пробуждает в нем острый интерес к религии , мистике и философским вопросам , сильную потребность включить духовное измерение в свой образ жизни [4]. Экстатические переживания "Экстаз (от греч . ekstasis - исступление , восхищение ) - высшая степень во с торга , воодушевления , иногда на грани исступления " (Из "Толкового словаря ру с ского языка " под ред . Ожегова ). "Экстаз - это масштаб , мощный аккорд , в котором звучит вся гамма чувств от ужаса до восторг а . Ужас от сознания собственной ничтожности перед Бесконе ч ным . Восторг от того , что ты можешь чувствовать эту Бесконечность . Художник в творческом экстазе создает гениальные произведения . В пророческом экстазе пророк буквально становится рупором Бога , кото рый вкладывает в его уста слова , исполненные высшего смысла . Мистик в мистическом экстазе делается репорт е ром повсеместного Божественного Присутствия - всеобщего Божественного Промысла . Да и нам , простым смертным , знакомо это чувство , когда в самый неожида нный момент в тебе вдруг как будто происходит какая-то химическая р е акция с выделением то ли какого-то газа , то ли понимания , то ли того , что на п о этическом слэнге зовется эфиром . Но не успеешь оглянуться - пшик , и нет его . Прошло "понимание ". Но радость о т того , что оно было , осталась в виде довольно глупой по местным понятиям улыбки " [36]. Экстатические переживания (в частности , характерные для многих мистер и альных культов древности ), можно разделить на две большие группы : "вулкан и ческий ", или "дионисийс кий " экстаз , и находящийся в разительном с ним контр а сте "океанический ", или "аполлонийский " экстаз [5]. "Вулканический ", или "дионисийский " экстаз Для " вулканического " экстаза характерно крайнее физическое и эмоци о нальное напря жение , высокая агрессивность , деструктивные импульса внутренней и внешней направленности , мощные побуждения сексуальной природы , ритм и ческие оргиастические движения . "Вулканический " экстаз предполагает уникал ь ную смесь крайних эмоциональных и физических му к с диким чувственным п о рывом . Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от неперен о симого жара , ненависти - от любви , агонии умирания - от восторга нового ро ж дения , апокалиптических ужасов - от радости созидания ... У индивида возникает ощущение приближения великого события , потрясающего весь мир . - духовное освобождение , откровение высшей истины или единение всего сущего . Однако , какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания , экстаз никогда р е ально не достигает цели и реального разреше ния драмы смерти-возрождения . Для этого он должен перейти в "океанический " экстаз (см . ниже ). Сопровождающие "вулканический " экстаз характерные переживания религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения , мученическую смерть , шабаш ведьм , дион и с ийские оргии и т.п . [3]. "Океанический ", или "аполлонический ", экстаз Для "океанического " экстаза характерно переживание чувства слияния с окружением и единства с воспринимаемыми объектами . Мир представляется как место невыразимог о сияния и красоты . Элемент размышления и потребность в рациональном анализе значительно снижаются , и Вселенная становится "тайной , которую следует пережить , а не загадкой , которую нужно разгадать ". В этом с о стоянии человеку трудно видеть какие-либо негати вные аспекты в мире и в самой структуре мироздания . Все оказывается совершенным , все есть так , как оно должно быть . В этот момент мир представляется благоприятным местом , где с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять пасси в но-зави симую позицию , подобную положению ребенка . Для человека в этом с о стоянии ума зло кажется не имеющим значения , неважным , эфемерным или н е существенным . При переживании опыта космического единства трансцендиров а ние времени и пространства может принять довольн о конкретную форму , что можно проиллюстрировать рядом специфических образов . Человек может пер е живать последовательность видений , позволяющих интерпретировать опыт в терминах регрессии в историческом времени . Это включает разнообразие эмбр и ональных ощущени й , память предков , элементы коллективного бессознательного и эволюционный опыт , сопровождаемый филогенетическими "обратными кадр а ми " и дарвинским прозрением . Соответствующий выход за пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на примерах иде н тификации с другими лицами и группами лиц , с животными , растениями и даже неорганическим веществом . Важной вариацией этого переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной , с ее галактиками , со л нечными системами и мириа дами отдельных звезд [3]. Трансцендентация ЭГО и идея целостности в различных религиях Феномен религиозности давно занимал философов и культурологов . В теч е нии последних ста лет в религиоведении господствовала социологическая пар а дигма , проявившаяся , в частности , в теории экономического детерминизма К . Маркса , социологии религии М . Вебера , теории социальной детерминации Э . Дюркгейма , в ряде этнологических концепций (функционализме Б.Малиновского , структурализме К . Леви-Стросса [11 ]). Тем не менее , особенно после ряда резул ь татов , полученных психологами и психоаналитиками (такими , как З . Фрейд , К.Г.Юнг , Э.Фромм ), а также введением в научный оборот эмпирического мат е риала , собранного и обработанного этнологами и востоковедами , возник ли сер ь езные сомнения в универсальности и окончательности социологической пар а дигмы , сфера ее применения постоянно уменьшается . И тут на помощь социол о гии приходит психология , предлагая новую , психологическую , парадигму для рассмотрения феномена религиозно сти [25]. Ключевым понятием для такого подхода является понятие "религиозного опыта ", сформулированное У . Джей м сом ("Религия суть совокупность чувств , действий и опыта отдельной личности .... Личная религия оказывается несомненно первичнее , чем богословие и церковь : всякая церковь , однажды учрежденная , живет после этого , опираясь на традицию ; но "основатели " каждой церкви всегда черпали свою силу из непосредственного личного общения с божеством , причем так было не только с теми , кому , как Хр и сту , Будде или М агомету , приписывается сверхчеловеческая природа , но со всеми основателями христианских сект " [7]), а в истории отечественной философии п о добная проблематика отчетливо прослеживается в трудах Вл . Соловьева и И . Ильина ("Наша уверенность в действительном су ществовании божества нера з дельно связана с теми явлениями , которые даны в религиозном опыте и которые мы относим к действию божества на нас . Это верно относительно всех религий . Древний эллин не верил бы в существование Диониса , если бы не испытывал его ду шевно-телесного действия в опьянении " [23]). Несмотря на то , что У . Джеймс пишет о многообразии религиозного опыта [7], ряд исследователей настаивает на общности всех подобных религиозных п е реживаний (например , на философском факультете СПбГУ представител ем п о добного подхода к религиоведению является проф . Е.А.Торчинов ). В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так назыв а емые "пиковые переживания ", то есть особые (часто называемые также "мист и ческими ", "профетическими ", "э кстатическими ") глубинные переживания , св я занные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные , или "расширенные " состояния сознания ), такие как переживания непосредственного общения , единения или слияния с божеством , безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия . Это может быть также переживание онтологического "ничто " или "пустоты ", но в любом случае предполагает высшую форму святости , достижение спасения , освобождения и т.д . Сюда же можно отнести измененные состояния сознания , предп о лагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций : смерти и воскресения (обновления , возрождения из праха ), гибели и воссоздания мира , духовного рождения , Великой Матери . Спасителя-Мессии и т.п . [3]. Для достижения подобных состояний существуют р азличные методы , к о торые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был вв е ден петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской ), или "техниками эк с таза " (термин введен М . Элиаде ). Далее я попытаюсь дать краткий обзор псих о техник и экстати ческих переживаний , характерных для различных типов религ и озности , обращая особое внимание именно на те религии или секты , которые уделяют психотехнике особое внимание . Шаманизм Шаманизм - древнейшая из форм религиозности - доста точно неплохо изучен , возможно , благодаря оживленному интересу к эзотерической практике у совр е менных людей . Архаичное мироустройство было не просто устойчивой общ е ственной формацией . Просуществовав , как предполагают антропологи , около 50 тысяч лет , шамани зм стал своеобразной колыбелью цивилизации , источником о с новополагающих мифов и первых религий [10]. Что же такое шаманизм , какова роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности ? В этот исторический период доступ к сакральному имели многие : жр е ц ы-жертвоприносители , каждый глава семьи являлся также главой домашнего культа , многие получали сакральные переживания в ходе обрядов инициации , мистерий , но "только шаман остается центральной фигурой , поскольку во всей этой сфере , где экстатическое пережи в ание является в высшей степени религио з ным , шаман и только шаман является безусловным мастером экстаза . Главное д о стоинство шаманизма - личный опыт шамана -личное знакомство с духами , ум е ние "ориентироваться на местности " в потустороннем мире и т . д . Потом у первым и , возможно , наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула : шаманизм -- это техника экстаза " [32]. Шаманизм - древний (архаи ч ный ) магическо-религиозный феномен . Следует различать понятия "маг , колдун " и "шаман ": магию и м агов мы встречаем почти во всем мире , тогда как шаманизм представляет собой особую магическую "специальность ", которую мы выделяем особо : "укрощение огня ", магический полет и т . д . [41]. По этой причине , хотя шаман является , помимо всего прочего , также и м агом , не каждого мага можно определить как шамана . Это же относится и к шаманским исцелениям : каждый знахарь является целителем , но только шаман обладает своими особыми методами [25]. Что касается шаманских техник экстаза , то они не исчерпывают всех разн о в идностей экстатических переживаний , зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии ; поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом : ш а ман является специалистом по трансу , во время которого его душа , как принято считать , покидает тело , чтобы по дняться на Небо или спуститься в Ад . Такого же рода различение обычно необходимо для определения связи ш а мана с "духами ". Во всем первобытном и современном мире мы находим людей , утверждающих , что они якобы поддерживают связи с "духами ", что они ими "оде ржимы " или сами ими владеют . Потребовалось бы несколько томов , чтобы должным образом проанализировать все проблемы , связанные с самой идеей "д у ха " и его гипотетическими связями с людьми , поскольку "дух " может быть как душой умершего , так и "духом Природы ", мифическим животным и т . д . Но при исследовании шаманизма не обязательно заходить так далеко ; достаточно опр е делить позицию шамана по отношению к его духам-помощникам . Легко убедит ь ся , что шаман отличается , например , от "одержимого ": шаман повелевает свои ми "духами " в том смысле , что , как человеческое существо , умеет налаживать ко н такты с умершими , "демонами " и "духами Природы ", не становясь при этом их орудием . Несомненно , среди шаманов встречаются настоящие одержимые , но они являются скорее исключениями, которым есть свое объяснение . Шаманы являю т ся "избранными ", и , как таковые , они причастны к сфере сакрального , недосту п ной остальным членам сообщества . Их экстатические переживания оказывали и по-прежнему оказывают огромное влияние на стратификацию религи озной иде о логии , на мифологию , комплекс ритуалов . Но ни идеология , ни мифология , ни обряды арктических , сибирских и азиатских народов не являются творениями их шаманов . Все эти элементы предшествовали шаманизму или по крайней мере п а раллельны ему в том смы сле , что являются плодом общего религиозного опыта , а не опыта определенного класса "избранных " - экстатиков . Повсюду наблюдается стремление шаманского (т . е . экстатического ) опыта выразить себя посредством идеологии , которая не всегда для него благоприят н а [32]. Шаманы - это личности , выделяющиеся на фоне своих обществ определе н ными чертами , которые в культурах современной Европы считаются признаками "призвания " или по крайней мере "религиозного кризиса ". От остальных членов сообщества их отличает интенси вность их личного религиозного переживания . Другими словами , более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим , а не к "религиозным " феноменам [33]. С шаманизмом можно встретиться внутри многих религий , поскольку он всегда остается техникой достижен и я экстаза как прерогатива определенной элиты , составляя в некотором смысле мистическое я д ро данной религии . Сразу же напрашивается сравнение с монахами , мистиками и святыми христианской Церкви . Не следует , однако , заходить слишком далеко в этом сравнении ; в отличие от того , что наблюдается в христианстве (по крайней мере , наблюдалось в его недавней истории ), народы , считающиеся "шаманскими ", приписывают существенное значение экстатическим экспериментам своих шам а нов ; этот опыт касается непосредственно каждо го , так как именно шаманы с п о мощью своих трансов исцеляют соплеменников , провожают их покойников в Царство Теней и служат посредниками между ними и их богами -- небесными или адскими , большими или малыми . Эта избранная мистическая элита не только управляе т религиозной жизнью общества , но и определенным образом заботится о его "душе ". Шаман является великим специалистом по человеческой душе ; только он "видит " ее , поскольку знает ее "форму " и предназначение . В случаях , когда происходящее не касается непосре д ственно "судьбы души ", болезни (= п о тери души ), смерти , несчастья или великого жертвоприношения , требующего к а кого-либо экстатического переживания (мистического путешествия в Небо или в Ад ), без шамана можно обойтись . Без него и проходит значительная часть рел и гиозной жизни [32]. Многие так называемые ритуалы перехода , существующие в различных пр и митивных культурах и знаменующие важные биологические и социальные пер е мены , вращаются вокруг триады рождения , секса и смерти . Инициируемые пер е живают опыт психол огической смерти и возрождения , как правило , интерпрет и руемый как смерть в старой биологической или социальной роли и рождение в новой . Так , в ритуалах совершеннолетия юноши и девушки рассматриваются как умирающие для роли детей и рождающиеся в качестве вз рослых . Кроме того , в символический контекст этих ритуалов различные культуры привлекают разли ч ные аспекты трансперсонального мира , к примеру , космологические и мифолог и ческие темы , утверждение в наследии предков , связь с тотемным животным , с о участие особы х божеств или демонов и проч . [3]. Для прорицания , решения сложных жизненных вопросов , а также для леч е ния болезней шаманы широко применяли галлюциногенные растения и грибы . Психоделическая фармакология была особенно развита в Центральной Америке , где разл ичные доколумбовские культуры (ацтеки , толтеки , майя ) и современные племена индейцев (уичоли , яки , масатеки ) использовали по меньшей мере шес т надцать различных растений с определенными способностями изменения созн а ния . Наиболее известные из этих растений - кактус пейот ( Lophophora williamsii ), священный гриб теонананкатль , или "тело бога " ( Psilocybe mexicana и cubensis ), и ололуикви - местное название семян вьюнка ( Turbina corymbosa ). Европейские шаманы применяли другие виды грибов из рода Psilocybe: Psiloc ybe Semilanceata и Psilocybe Coprophila [15]. Ритуальное употребление пейота осуществляется и в наши дни , в особенности среди мексиканских индейцев уичоли , яки , кора и т а рахумараво [27]. Жрецы и первосвященники Древнего Египта и Месопотамии покупали у к о ч евых бедуинов некое бальзамическое масло , которое , как утверждали продавцы , проистекало от изначального "Древа Познания ", растущего в самой низкой точке Земли невдалеке от Мертвого Моря и Синайского полуострова . Это масло доб ы вали из Acacia tortilis - зонт ичной акации . Африканские и азиатские шаманы ш и роко использовали коноплю и гашиш , гигантскую сирийскую руту , некоторые виды тростника , мандрагору , корни растения ибога , семена некоторых видов вьюнка и многие-многие другие растения , а также различные мелкие грибки - гриб-паразит злаковых спорынью , различные виды плесени и т.п . [30, 40] Кроме растительных психоделиков , шаманы также использовали некоторые галлюциногены животного происхождения , содержащиеся в коже тропических жаб , некоторых змей , вырабатывающих ся некоторыми видами африканских па у ков , а также морских организмов - губок , актиний , коралловых полипов и многих других [9, 38]. Исихазм Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой ", "мир ", "тишина ", "один о чество ", "молчание ") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики , направленной на богопознание и обожествление . Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах , однако подобн а я практика духовного дел а ния была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский , жившие еще в IV веке , были знакомы с "умной молитвой ", составлявшей суть исихазма ) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы , а Григорий же богословски осмыслил , обосновал и систематизировал эту практику [25]. Можно сказать , что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения , т.к . традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через ли ч ный опыт практикующего христианина-аскета. Целью аскезы считалось обожествление , то есть уподобление Богу через Иисуса Христа , сде лавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы . Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом , но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу , в ее уподоблению Богу . Таких б ожественных атрибутов , как бессмертие , блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни . Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу , далее было необходимо "осветить душу божественным светом ", после чего наступало мист и ческое совершенство и полное единение с Богом . В восточно-христианской мистике можно выделить два течения : созерц а тельное и аскетическое . Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа ; вт орое по д черкивает момент любви и преданности к Богу . Обе формы практики завершались "экстазом " (вне-себя-бытием ), который в первом случае имел в виду трансце н дентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гноз и са , а во втором - предел ьное переживание единения . В качестве основных методов использовались постоянная молитва , строящаяся как многократное повторение божественного имени , сосредоточение на психических центрах тела , созерцание световых феноменов и теория символики света , разли ч ные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием [25]. Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции , идущей от апост о лов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества , сохранившегося вплоть до 20-го века , зан и мает уникальное место , т.к . само его житие и полемика , которую вызвали его м е тафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия , могут являться ярким п амятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну , вопреки попыткам перевести це р ковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма , как это произошло с католичеством и позднее с протес тантизмом , вообще п о рвавшим всякую связь с Духом Откровения . Многие тексты Григория Паламы (например , "Добротолюбие ") являются ярким примером доктрин христианской инициации и христианского эзотеризма во всех их отличительных чертах , в них сформулирована бл истательная отповедь , данной нетерпимой и претенциозной Церкви "внешних ", стремящихся навязать свою ограниченную точку зрения не только пастве , но и активным монахам - эзотерикам , логически принадлежащим к числу "внутренних " [33]. Возражая хулителям исихаз ма , Святой Григорий перечисляет все те пункты , которые и отличают эзотеризм от экзотеризма , и поэтому для нас это свидетел ь ство является сверх - ценным , взятым "из сердца христианской Православной Традиции ", которые позволяют однозначно понять разницу между "внешней " и "внутренней " сторонами традиции и , уяснив это на примере Христианства , ув и деть такое же разделение в других традициях для нас не составит никакого труда [25]. В 30-40 гг . XIV в . в Византии разгорелись так называемые "исихастские сп о ры ". Покаже м вкратце , в чем же состоит сущность полемики . Основной прете н зией к исихастам со стороны экзотериков было обвинение в "обожествлении " т е ла . Отсюда вытекали и все остальные укоры . Этот вопрос , на самом деле , не м о жет быть разрешен простой апелляцией к комп етентности или некомпетентности либо критикующих , либо критикуемых . Дело обстоит гораздо глубже , т.к . в двух возможностях отношения к телу , к телесной реальности в целом и особенно к ч е ловеческому телу , проявляются две метафизические позиции , определяющие либо "внешних ", либо "внутренних ". Причем это различие в выборе двух возможностей не является вопросом выбора конфессии , темой межконфессиональных споров - обе они сосуществуют в рамках одной и той же сакральной традиционной формы , одной и той же религии, От этого данная проблема становится крайне сложной , т.к . единая истина Откровения здесь как бы раздваивается , обращаясь одним л и ком ко "внешним " и другим ко "внутренним ". В принципе речь идет о том , ограничиваемся ли мы дуализмом - дух благ , т е ло мерзко , г орнее чисто , дольнее грязно и т.д . - или мы , не отрицая этого дуали з ма , стремимся его преодолеть , видя залог этого преодоления в конкретности Б о гооткровенной традиции . Именно такая полемика и развернулась между Св . Гр и горием Паламой и его противниками (в п ервую очередь Варлаамом Калабри й ским ). Исихазм настаивал на возможности , и даже на императивной необходимости преображения плоти , и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскрес е ния , но здесь и сейчас , в актуальной и конкретной практике , практике мо наш е ского алхимического преображения , т.е . в процессе инициации и духовной реал и зации . И в высшей степени показательны те названия , которые дают этой иниц и атической практике ученики Св . Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантоп у лы , т.к . все они имеют точны е эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм . "В наставлении исихастам " они перечи с ляют синонимические названия инициатического процесса : путь разумный , де я ние похвальное и созерцание верное , пространнейшая молитва , тре звение ума , умное делание , дело будущего века , ангельское жительство , небесное житие , б о жественное поведение , страна живых , таинственное воззревание , духовная трап е за полнейшая , рай Богом соделанный , небо , небесное царство , Божее царство , мрак превысший св ета , жизнь во Христе сокровенная , боговидение , обожение преестественнейшее ". Собственно говоря , "обожение преестественнейшее " и ставилось в вину и с ихастам воинствующими эзотериками , т.к . подобная перспектива с необходим о стью может быть доступна лишь исключ ительному меньшинству , способному , подобно Еноху , Илие и самому Христу , сделать все свое существо , включая тело , чистым духом . К этому относятся атаки против утверждения Св . Паламы , что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет , Фа в орский Свет преосуществления . Его противники , оставаясь на позициях дуализма и кр е ационизма , свойственных экзотеризму , т.е . разводя дух и тело , Творца и Творение по разные стороны , отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным . И на само м деле , это действительно невозможно для большинства , но для познавших "мрак превысший света ", для избранных , это возможно и нео б ходимо , что и подтвердила Православная церковь , встав на сторону Святого Гр и гория и канонизировав его как святого , а его учение как учение православное [25]. Суфизм В рамках мусульманской традиции также существует мистико-аскетическое движение , ориентирующееся на экстатические переживания , и оказавшее огро м ное влияние на культуру как мусульманских народо в , так и народов Средневек о вой Европы . Речь идет о суфизме. Суфизм (от араб , ат-тасаввуф ) — слово , не поддающееся однозначной и н терпретации . Суфийские авторы обычно возводят его к корню СФВ — "быть ч и стым , непорочным " или к выражению "ахл ас-суф-фа " (люди скамьи или навеса ), обозначавшему наиболее преданных и благочестивых последователей пророка Мухаммада из числа малоимущих . В Европе до сравнительно недавнего времени слова "суфизм ", "суфий " производили от греческого sophia — "мудрость ". В настоящее время с реди исламоведов господствует точка зрения , согласно которой ат-тасаввуф происходит от арабского "суф " — "шерсть ", так как власяница , грубое шерстяное одеяние было обычным атрибутом аскета-отшельника . анахорета . Возможно , что еще задолго до ислама суфиями на Ближнем Востоке называли христианских монахов и мистиков-аскетов [25]. Первоначальный суфизм (а скорее , протосуфизм ) существовал в форме пи е тизма , подчеркнутого благочестия и аскетизма . Его истоки прослеживаются уже в VII в ., хотя , видимо , о суфизме ка к таковом можно говорить со второй половины VIII — начала IX в .. когда изменившиеся формы жизни , отход арабской верхушки от простоты и суровости первоначального ислама , а также влияние традиций а с кетизма народов завоеванных арабами земель вызвали рост аскети ческих настр о ений в исламе , Первыми мусульманскими аскетами были , видимо , собиратели хадисов , речений Пророка , чтецы Корана , участники джихада (пограничных войн с Византией ) и другие группы населения . Их религиозная практика сводилась к многочисленным моли твам и постам , строжайшему следованию сунне (имеется в виду подражание Пророку и его поступкам ), отрешению от всего мирского , пок а янию , строгому отделению дозволенного от запретного , культу бедности , отказу от сотрудничества с властями и т . п . Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения , впервые проявившиеся на руб е же VIII и IX вв . а виде чувства неизбывной тоски по Богу , чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом . Аскетические приемы упор я доч ивались , систематизировались , заимствовались из религиозной практики др у гих народов халифата и его соседей , в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники , направленной на достижение пер е живания единения с Богом и богопознан ия [33]. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напр я женными , поскольку последние обвиняли суфиев в допущении субстанциального единения Бога и твари (иттихад , хулул ), а следовательно , в присвоении тв орению божественного статуса . Иногда конфликт настолько обострялся , что приводил к казни того или иного суфия (ал-Халладж . Ибн Ата , Айн ал-Кудат зл-Хамадани ). Правда , подобное случалось достаточно редко , и весьма радикальные суфии (например , Абу Иазнд ал- Б истами ) пользовались , как правило , всеобщим почетом и уважением . В Х— XI вв . суфийская практика , с одной стороны , систематизируется и пр и обретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути , его "состояниях " и "стоянках "), что позволяет суфизму прет ендовать на статус особой науки бог о познания , а с другой — получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование , что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия . Р е шающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал-Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии . но и пр о возгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще [25]. В XII — XIII вв . начинается формирование суфийских орденов или братств , напоминающих католи ческие монашеские ордена , но менее централизованные и строго организованные . В это же время появляется грандиозный философский синтез суфнйского мировоззрения , осуществленный Ибн ал-Араби ( вахдат ал-вуджуд , теория единства существования ), что не помещало ч асти суфиев позднее полемизировать со взглядами ал-Араби и разрабатывать свои филосо ф ские концепции суфизма . В Х— XIII вв . окончательно складывается и суфийская терминология , символизм и метафоричность , а иногда и энигматизм которой о б легчал ее поэтическое использование (многие великие суфни были и великими поэтами — Аттар , Джалал ад-дин Румн и др .), что обусловило мощнейшее вли я ние суфизма на арабскую и персидскую поэзию , многие образы н идеи которой понятны только в суфийском контексте [25]. Поздний суфизм — суфизм орденов . Из некогда подозрительного и полуер е тического течения суфизм превращается не только в исламский эзотертизм , сво е го рода "высший " ислам , но и становится авангардом ислама , в том числе и в миссионерско - проповеднической деятельности . Во в сех странах , где есть мусульмане , есть и суфии (в том числе и в Турции , хотя там после революции Кемаля Ататюрка и отделения "церкви " от государства суфийские ордена были запрещены ), причем в ряде исламских стран суфизм ок а зывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно-политическую жизнь , хотя иногда (в случае сильного влияния фундаменталистских и букв а листскнх идей ) суфизм и суфийский путь осуждаются как новшество , о котором ничего не говорил Пророк. Целью суфийского делания является соединен ие с Богом , причем понимают это соединение весьма радикально . Принято выделять три этапа в суфийском п у ти : этап раскаяния и воздержания (подготовительный ), этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный ) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге ), предполагавший совершенное отождествление с ним че рез утрату индивидуального Я . Суфии не имели в виду субстанциального отождест в ления с Богом , а учили об "обожении " на манер византийских мистиков : единение с Богом происходит в акте мистич еской любви , когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мис тика . Личность в результате этого не уничтожается , а преображается , становясь как бы земной ипостасью Бога , его в ы ражением в материаль ном мире . Суфии также проповедовали идею страдания во имя Бога : любящий должен пострадать во имя любимого , принести ему в жертву свою личность , дабы исчезли последние преграды между ними . Один из суфиев , ал-Джунайд , учил , что поскольку Бог один и у него ”нет с о товарищей” , значит , Бог есть е динственная реальность . Все сущее имеет пр и зрачное бытие и существует лишь постольку , поскольку имеет свое начало в Боге . а следовательно , должно вернуться к Богу , чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии - Созерцая единство Бога , суфий утр ачивает свою личность и растворяется в Боге . Это уничтожение индивидуальности ( фана ), о д нако она не цель суфия . Цель — это вновь вернуть утраченные качества , но уже преображенными , одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просв ещения и усовершенствования. Интересно , что уничижение и смирение ал-Джунайда , столь нравившееся о р тодоксам , в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа . Действительно , можно настолько самоуничижиться в смирении , что заявить о собствен ном небытии : "Меня вовсе нет , есть только Бог ". А можно возвеличить себя : "Я — Истина , Я — Бог , Нет ничего , кроме Я ". Результат (финальное пер е живание ) будет одним и тем же. Единственной реальностью , в таком случае , оказывается неописывае-мый и непостижимы й Абсолют , который , существуя в себе , еще не есть Бог . Движимый стремлением к самопознанию , Абсолют самоограничивается и конкретизируется , созерцая в себе самого себя , и становится Богом для себя ., после чего Абсолют проявляется в атрибутах , именах и архе т ипах , далее происходит воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании . Вся вс е ленная на всех своих уровнях — самообнаружение Абсолюта , который остается единственной реальностью. Шиитский философ XIV в . Хайдзр Амули сравн ил Абсолют и его проявления с пламенем свечи (Абсолют ), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии ). Реальна только свеча , все остальное и л люзорно. Через человека Абсолют обретает самопознание , ибо совершенный суфий постига ет самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции . Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта , п о знанию им самого себя в акте познания суфия , ибо суфий (как и любое существо , и даже вещь ) есть своего рода явлен ие или самообнаружение Абсолюта . Суфий , постигая Бога , становится как бы его действующим органом , орудием бож е ственного самоопределения , в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли . Есть только Абсолют , и ниче го , кроме него ; все сущее есть лишь различные формы и уровни его проявления. Высший гносис суфиев выражался в световой символике . Правда , слово “символика” здесь не совсем уместно , так как речь шла прежде всего о созерц а нии света , вполне сопоставимом с опы том видения Фаворского света в исихазме . Процитируем мусульманского автора ас-Сарраджа (ум . 988 г .): “Некоторые суфии думают , что они видят свет , они говорят о том , что в сердцах их живет свет . сч и тая , что это один из видов света , которые Бог сам упомянул в числе своих симв о лов . Более того , они считают этот свет сравнимым со светом солнца и луны и в е рят , что он принадлежит свету познания , признания единственности и величия , а эти виды света , по их мнению , не сотворенные” (можно проследить параллель между эт им учением о несотворенности созерцаемого света с паламитской до к триной нетварных энергий ). В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской , и для в о сточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис , позн а ние ) и эмоционально е (ориентированное на любовный экстаз , ведущий к тран с персональному переживанию ) направления . Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу , которая может принимать характер исступления , “опьян е ния” Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречают ся в суфийских текстах ). Суфий — влюбленный , он весь во власти своей "Возлюбленной ". Но эта влюбленность , любовная одержимость Богом ведет к познанию , гноснсу , который и остается целью суфия , называющегося “познавший” (возможно , это связано ли это с семит с кой метафорой любовного соития как “познания” ?). Таким образом , суфизм предполагает гносис через эрос . познание Бога через любовь к нему , пр и чем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом , уничтожение в Боге , достигаемое в любви (хотя . кон ечно , были суфии и с более выраженной гностической установкой , например , Ибн Араби ), и с доминированием эмоци о нальной — ал-Бнстамн , Джалал ад-дин Руми ) [25]. Но самый интересный момент заключается в том , что если большинство тр а диций , ориентированных на эм оциональность и эрос , привержены идее личного Бога и акцентируют различие между душой и Абсолютом — Божественной Ли ч ностью (любовь несовместима с имперсонализмом , любящий должен отличаться от возлюбленного ), то суфизм как раз подчеркивает надличностный хар актер Б о га , единственной реальности , которая , будучи Истиной , является и предметом самых интенсивных любовных томлений и переживаний : любовь к Возлюбле н ной как любовь к Истине и наоборот . Среди методов и способов суфийской экстатической практики следует о тм е тить созерцание , молитву , повторение имен Бога , дыхательные упражнения , ос о бые позы для созерцания , экстатические танцы и т . п . [25, 33]. Имеются также сведения о применении суфиями в религиозных целях конопли и гашиша [39, 40]. Для суфиев были характе рны и коллективные формы психотехники — " зикр " и " сама ". Зикр (памятование ) — очень важный суфийский метод , первон а чально предполагавший постоянное повторение имен Бога , способствующее , по мнению ал-Халладжа и других суфиев , приближению к Богу и погружению (и с тиграх ) в него . В суфийских орденах с XII — XIV вв . зикр превращается в сло ж ный обряд , причем каждый орден имеет свой особый чин зикра . Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движени я ми , регламентированной в ордене по зой , умением контролировать дыхание с ц е лью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мы с ленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций ), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы напра влять формулу в определенные участки тела . Зикр мог отправляться или громким , или тихим голосом , а также мысленно . Наряду с коллективными зикр а ми бывали и индивидуальные зикры . Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (свяще нный день у мусульман ) или во время радений ( сама ). Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных тран с персональных состояний , которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе , алкоголем (обычно запрещенным в исламе ) и наркотиками . Для повторен ия имен Бога , включенных в формулу зикра , и выдерживания правильного числа п о вторений суфии использовали четки . Чтобы достичь максимального психотехн и ческого эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального с о средоточения на них , использовал ись такие приемы , как различные модуляции голоса , музыка , танец , смена ритма и частоты дыхания и определенные полож е ния тела . При вступлении в орден нового члена шайх (глава общины ) тайно раз ъ яснял ему принятую в ордене формулу и методику зикра [33]. Друг ой формой коллективной психотехники были радения ( сама ), "блаже н ные слушания ", то есть молитвенные собрания , предполагавшие распевание м и стических стихов (например , Джалал ад-дина Руми ). "Сама " практиковались в суфизме с IX в .. вначале в форме маджлисов (“ соборов” ), то есть общих духовных бесед . Некоторые суфийские ордена отрицали “сама” как противоречащие нормам ислама , солидаризируясь с критиками-фундаменталистами , однако большинство орденов принимали этот тип радений . При психоделической функции музыки, широкое распространение практики "сама " в суфизме отнюдь не удивительно . На “сама” часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирян а ми ), и даже иноверцы . С XVIII — XIX вв . духовная значимость “сама” , постепенно превращавшихся в нечто среднее между концертами и литургическими действ а ми , постепенно снизилась [25]. Суфии пренебрегают ограничивающей привязанностью к догме , предпочитая ей свободный поиск истины (особенно так было в ранний период истории суфи з ма ). Для суфизма характерно понимание п риоритета психотехнического опыта по отношению к его вербальному н понятийному выражению и описанию . А ведь именно не на уровне опыта , а на уровне его выражения часто и пролегают непр е одолимые расхождения между религиями [7]. Даосизм Даосизм возникает в Китае в IV-III вв . до н.э . на основе ряда архаических культов . Первым даосским мыслителем (а иногда и основателем даосизма ) тр а диционно считается Лао-Цзы , живший , по преданию , на рубеже VI-V вв . до н.э . и перед тем , как уйти навсег да из Китая на Запад , оставивший у начальника погр а ничной заставы (Гуань Инь-Цзы ) изложение своего учения под названием "Дао Дэ Цзин " (Канон Пути и Благодати ). Однако , уже в древности Лао-Цзы казался ф и гурой полумифической , а его прозвище (Лао-Цзы означает или престарелый му д рец или даже Престарелый Младенец ) открыло широкие возможности для миф о творчества . В настоящее время большинство ученых считает , что он не мог быть автором "Дао Дэ Цзин ". В "Дао Дэ Цзин " речь идет о едином первоначале всего сущего - ед иной су б станции и одновременно мировой закономерности - Дао (дословно - "путь "). В соответствии с даосской космологией и космогонией , Дао оказывается как бы космическим лоном , охватывающим весь универсум , пребывающий в неразры в ном единстве (хаотическом еди нстве — хунь и ) с материнским телом Пути (Дао ) вплоть до своего рождения — дифференциации и обособления от Дао в процессе космогенеза . Тем не менее даже "рожденный мир " сохраняет определенное еди н ство с Дао . будучи вскармливаем его Благой Силой (дэ ). "Дао рождает , дэ вскармливает " ("Дао Де Цзин ", § 51), Таким образом , сформировавшийся в ходе космогонического процесса мир сохраняет связь с Дао , аналогичную связи нов о рожденного с кормящей матерью . Только человек в силу появления у него во с приятия себя в качес тве обособленного , самодовлеющего Я , неизменного субъе к та действий , нарушает это исходное единство и даже начинает поступать напер е кор ему , руководствуясь в своих установках и поступках не закономерностью космического ритма Дао-Пути , а собственными предпоч тениями , заменяя таким образом спонтанную самоестественную жизнь деятельностью , основанной на ц е леполагании и коренящейся исключительно в ЭГОцентрической субъективности . Отсюда и все страдания и бедствия человека , начиная от его смертности и кончая социаль ными коллизиями [25]. Единственное средство не только избавиться от этих страданий , но и обрести высшее счастье — это восстановить исходное единство с Дао , расширить свое сознание , отказавшись от шор ЭГОцентрической установки , то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца , для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом , который дышит дыханием матери и питается пищей матери . Это возвращение в лоно Матери-Дао связывается с ра с ширением личности до космических масштабов , ког да “навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца” (§ 28) и “смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело” (§ 13). Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия , покоя , пребывания в единстве со всем с ущим и в согласии со своей собственной иско н ной природой (“Возвращение к корню называют покоем , покой называют во з вращением к жизненности , возвращение к жизненности называют постоянством . Знающего постоянство называют просветленным” — § 16). Даосизм учит , ч то тело человека является микрокосмом , образом и подобием макрокосма — вселенной . "Человек — это малое Небо и Земля ", — говорит даос XVI — XVII вв . У Чун-сюй . Это учение , очень важное для всей даосской традиции , характерно и для многих других религиозно-фил о софских концепций как на В о стоке , так и на Западе , включая и христианство , особенно в его гностическом в а рианте (однако о . П . Флоренский , например , считает его вполне ортодоксально православным ). Уподобляется тело человека и государству , которое в китайско й философии рассматривалось как часть космоса . На этой доктрине полностью основана дао с ская практика “внутренней” алхимии (нэй дань ), направленной на создание эли к сира бессмертия в самом теле адепта из энергий тела , уподобленных металлам и минералам макрок осма . Понятно , что и процессы , протекавшие в теле , уподобл я лись космическим процессам , а упражнения “внутренней” алхимии рассматрив а лись как аналог тех изменений , которые происходили во “внешней” , лаборато р ной , алхимии в алхимическом тигле , реторте — своео бразной модели макроко с ма. Собственно говоря , речь в трактатах по “внутренней” алхимии идет о созд а нии в теле адепта нового , бессмертного тела , впоследствии рождающегося и п о кидающего бренную оболочку старого , тленного тела . Мотив создания нового т е ла явля ется достаточно распространенным в религиозных верованиях самых ра з личных народов земного шара (впервые он появляется , как это было показана р а нее , в шаманизме ). Учение о методе алхимической плавки — это учение о совершенстве в плавке природной сущности н жизненности . Закон природной сущности и жизненности имеет две стороны : это данная Небом природная сущность и природная сущность пневменного качества (телесной природы ), которую надлежит преодолевать . "Разделенно-утвержденную жизненность надо умиротворять, телесную жизне н ность надо питать ". "Внутренняя " алхимия направлена на гармонизацию природной сущности и жизненности , устранение коллизии между ними и создание в теле адепта вначале эликсира , а потом из него — “бессмертного зародыша” (сянь тай ), превращающ е гося в новое , бессмертное тело даоса . Таким образом , тело адепта оказывается женским , материнским телом , подобно тому как в космогоническом мифе Лао-цзы оказывается матерью самого себя . Конечно , “бессмертный зародыш” я в ляется плодом соития , иерогамии двух начал , Инь (женского ) и Ян (мужского ), как н все в мире , по учению даосизма , но это священное соитие происходит в теле адепта , подобно тому как все сущее зреет в материнском лоне сокровенного Дао . Тело даоса — женское тело , в котором происходит соединение первоначал , плод его в конце концов оказывается самим преображенным адептом . Далее , тело даосского адепта — аналог , образ материнского лона Дао . уподобиться которому и стремится адепт. Основные средства , применявшиеся даосами на этом пути , это медитация (с озерцание Дао и единства мира с визуализацией божеств , символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии ), специфические гимнастические (Дао инь ) и дыхательные (син ци ) упражнения , а также особая сексуальная практика - "возвращени е семени для питания мозга ", то есть умение предотвращать семяизвержение при интенсивном оргазме с целью сохранения в организме "жизненной силы " [25]. Имеется также определенная информация об использовании некоторых га л люциногенных веществ в качестве алхим ических эликсиров . Некоторые типы с о зерцания предполагали вдыхание галлюциногенных паров от веществ , облада ю щих психоделическим воздействием , поднимавшихся из треножников в келье с о зерцателя . К . М . Скиппер предположил , что здесь выявляется сущность алхимии как средства медикаментозной трансформации сознания . К . М . Скиппер упом и нает также о ханьскнх курильницах "бощаньлу ", являющих собой изображения гор , населенных божественными животными и святыми - бессмертными , с отве р стиями и пещерами , откуда н поднимаютс я курения . В них сжигали ароматич е ские травы , но имеются упоминания и о галлюциногенных веществах . В совр е менном даосском богослужении совершенно уникальную роль также играет к у рильница , самый важный объект в храме . К . М . Скиппер высказывает в связи с этим предположение , что современный даосский священнослужитель , возжиг а ющий курения и призывающий нефритовых дев и золотых отроков сопровождать его во время священного танца , следует традиции , коренящейся в видениях аде п та древности , погруженного в наркотическ ое забытье , вызванное вдыханием к у рений священной курильницы-реторты . Кроме того , известно , что в традиции Небесных наставников , процветавшей в Ш в . в северном Китае , употреблялся особый галлюциногенный (психоделический ) состав из пяти минералов , ставший п осле распространения этой школы к югу от Янцзы любимым источником поэт и ческих образов н поэтического вдохновения у аристократов-эстетов эпохи Шести династий (а до этого — у поэтов-“нон-конформистов” династии Вэй на севере ) [25]. Индуистская й ога и тантризм. Основным текстом индуизма являются Веды - тексты откровения , которые называются на санскрите шрути , то есть “услышанное” . Кем услышанное ? Нек и ми древними мудрецами , называемыми риши . Эти мудрецы своим чутким слухом (духовным сл ухом , разумеется ), уловили некие тонкие вибрации , исходящие из божественного мира (поздняя философская школа пурва-миманса вообще считала Веды вечными и несотворенными , что потребовало от ее последователен разр а ботки утонченной лингвофилософской теории инф ормации — звука , Шабда ), внимали им и изложили услышанное на “человеческом” языке . создав собственно ведические тексты , являющиеся , так сказать , знаковой перекодировкой бож е ственной информации , выраженной в таинственном первозвуке . Таким образом . Веды были восприняты риши благодаря тому , что их душа (сознание ) находилась в особом состоянии , позволявшем ей воспринимать божественные вибрации [30]. Эта легенда , как можно предположить , в конечном итоге как бы указывает на то , что сама ведическая религия обязан а своим появлением религиозному опыту древних мудрецов , находившихся в особом состоянии сознания . А если мы вспомним , что практически все традиционные и архаические верования сближают и даже отождествляют шаманов-провидцев , пророков и поэтов , то высказанно е нами предположение получит дополнительное подтверждение : сама традиция смотрела на риши как на людей экстатического видения и поэтического вдохн о вения [25]. Следует отметить и ведический культ сомы , некоего растения , имевшего определенный психоделический эффект , и олицетворяемого им бога (его связ ы вали с луной ). Сок этого растения активно использовали в ведическом ритуале , в котором сома играла чрезвычайно важную роль . Мы не знаем , была ли сома пр о сто наркотическим напитком (в таком случае она вряд ли могл а оказывать к а кое-то существенное воздействие на раскрытие бессознательного ) или же , подо б но мексиканскому мескалину , имела психоделический эффект . Во всяком случае , в Ригведе сохранилось достаточно много гимнов , посвященных соме , в которых этот напиток во спевается как дарующий богоподобие и бессмертие . Мы не знаем состава сомы , поскольку секрет ее изготовления был утрачен после прекращения ведических жертвоприношений и с их заменой более простыми и дешевыми р и туалами (пуджа ). Кроме того , здесь сказалось и влияние буддизма , осуждавшего употребление опьяняющих напитков . Дж . Нидэм предполагает , что сома изг о тавливалась из сока грибов (возможно , мухоморов ), что было характерно для ряда шаманских традиций Сибири , Не исключена возможность и применения грибов , сод ержащих сильный галлюциноген псилоцибин (“магические грибы” ): эти гр и бы , как правило , растут на помете крупного скота . Но другие исследователи , в основном иранисты (поскольку авестийская религия тоже предполагала употре б ление в ритуальных целях этого же пи тия , называвшегося в Иране хаомой ), пол а гают , что в основе состава сомы был сок растения эфедры , поскольку ее алкалоид эфедрин обладает сильным возбуждающим и вызывающим эйфорию средством . М . Бойс придерживается мнения , что для приготовления сомы (хаомы ) с ок эфе д ры смешивали с молоком , после чего его и употребляли в ритуальных целях . С а кральная ценность сомы была столь велика , что она считалась напитком богов , то есть субстанцией того же рода , что и греческая амброзия (образ , видимо генет и чески связанный с сомой ). Не исключено , что ритуальное употребление сомы могло в какой-то степени стимулировать формирование собственно психотехники [30, 39]. Следует также обратить внимание на идею тапаса , активно проводящуюся в Ведах . Слово “ тапас ” означает тепло , но не всякое тепло , а тепло птицы , выс и живающей птенцов , и поэтому связанное с затратами энергии . Древние индийцы считали , что птица от высиживания яиц худеет . По аналогии , это слово стало и с пользоваться для обозначения аскезы , подвижничества , однако не утратило н своей энергетической коннотации . Так , в Ведах тапас рассматривается как ко с мологический принцип универсальной энергии , превосходящий по своему знач е нию богов и все миры вселенной . В ведической концепции тапаса можно видеть косвенное указание на существо вание уже в ведическнй период практики аскезы , включавшей в себя и элементы психотехники [25]. Одной из основных идей индийской психотехники является познание вы с шей истины , недоступной ни чувствам , ни рассудку , путем "прекращения де я тельности сознания " ( ч итта вритти ), то есть прекращение существования всех состояний эмпирического сознания , благодаря чему истинный субъект - пуруша (индивидуальное сознание ) - перестает отождествлять себя с состояниями мат е рии и реализует собственную обособленность - пребыван ие в собственной прир о де . Поскольку материальный мир непостоянен , он воспринимается как страдание . Только благодаря своему различающему постижению индивидуальное сознание может полностью обособиться от материи и пребывать в собственной природе , что приводи т к прекращению страданий . Реализация этой цели предполагает прохождение восьми последовательных этапов самосовершенствования : сам о контроль , соблюдение предписаний , йогические позы (гимнастика ), регуляция дыхания , отвлечение органов чувств от предметов чув ств , концентрация вним а ния , созерцание и сосредоточение [25]. Учение Тантра-йоги настаивает : абсолютная реальность содержит в себе все двойственные противопоставления и противоположности , слитые в состоянии абсолютного Единства ( аджава ). Творение есть взры в изначального единства и разделение двух противоположных принципов , инкарнированных в Шиве и Шакти . Всякое относительное существование предполагает состояние дво й ственности , и , вследствие этого , предполагает существование страдания , иллюзии и "рабства ". К онечная цель посвященного , практикующего тантру – объединить в своем теле два противоположных начала – Шиву и Шакти . Пробужденная с п о мощью определенных йогических техник , Шакти , спавшая в виде змеи ( куинд а лини ) в основании тела , от чакры к чакре ( чакры - энергетические центры тела ; тантра-йога выделяет 7 чакр , каждая из них отвечает за определенный вид эне р гии ) поднимается по срединному каналу к вершине черепа , где заключен Шива , и соединяется с ним . Это соединение божественной пары внутри его тела тран с фо рмирует йога в своего рода "андрогина ". Однако следует подчеркнуть , что о б ретение андрогинных качеств – лишь один из аспектов целостного процесса , в е дущего к слиянию противопоположностей [31]. В тантрической литературе гов о рится о множестве пар оппозиций , которые должны быть воссоединены . Луна и Солнце должны стать одним , так же как должны слиться две мистических вены : ида и пингала (символизирующие эти два небесных тела ), и два дыхания – прана и апана . Но , что самое важное , праджна , мудрость , должна соедин иться с упайа , – средством ее достижения , а шунья , пустота , – с каруной – состраданием [30]. В результате объединения противоположностей уничтожается опыт дво й ственности и происходит трансцендентное преодоление мира феноменов . Йог достигает состояния безу словной свободы и трансцендентности , выражаемого словом самараса (благословенность ), парадоксально переживая опыт соверше н ного единства . Некоторые тантрические школы учат , что самараса достижима преимущественно путем практики майхуны (ритуальное половое сн ошение ) и х а рактеризуется "остановкой " или "сковыванием " трех главных человеческих функций : дыхания , семяизвержения и мышления . Слияние противоположностей ведет к остановке биосоматических процессов и психо - ментального потока . Н е подвижность этих функций , которые особо текучи по своей природе , свидетел ь ствует о том , что адепт покинул человеческое состояние и перешел на трансце н дентный план [31, 33]. Рассмотрим религиозно-космический символизм , используемый для опис а ния того , что такое объединение противопо ложностей . Йог одновременно явл я ется Космосом и Пантеоном ; он воплощает в своем теле Шиву и Шакти , и мн о жество иных божеств , которые , в конечном итоге , сводятся к данной архетипич е ской паре . Две основных фазы в Тантра-йоге – это подъем на космический ур о ве нь психо-соматического опыта и упразднение Космоса , символическое возвр а щение к ситуации , когда изначальное Единство еще не было разорвано актом Творения . Другими словами , освобождение и наслаждение абсолютной свободой тождественны обладанию полнотой , суще ствовавшей до сотворения мира . С к а кой-то точки зрения парадоксальное состояние , достигаемое адептом Тантры в самарасе , сходно с переживанием ритуальной "оргии " и докосмической тьмы : в обоих этих состояниях формы воссоединены , противоречия и оппозиции снят ы . Однако следует отметить , что последнее сходство – лишь формально , ибо , пр е одолевая этот мир и достигая трансцендентности , йог не возвращается к блаже н ному пренатальному состоянию , обычно соотносимого с докосмической тьмой . Вся тантристская символика вос соединения и обретения целостности указывает на то , что йогин более не подвластен космическим ритмам и законам , Вселенная перестает для него существовать , он вышел за пределы Времени , туда , где Вс е ленная еще не сотворена [3]. Когда говорится , что адепт "ос вободился от Космоса ", это означает , что он преодолел состояние всякой обусловленности , достиг не-двойственности и св о боды . В классической Йоге "возвращение , через самадхи , к изначальной не-двойственности привносит новый элемент в изначальную ситуацию (сущ е ствовавшую до разделения действительности на двойственный объект-субъект ). Этот элемент – знание единства и блаженства . Это "возвращение к истокам ", но с тем отличием , что "освободившийся в этой жизни " возвращается к изначальной ситуации , обогащенной изме рениями свободы и высшего сознания . Чтобы выр а зить эту разницу : он не возвращается автоматически к "заданной " ситуации , но воссоединяет изначальную полноту после того , как обретен новый и парадо к сальный уровень бытия : сознание свободы , несуществующей в Кос мосе : ни на уровне Жизни , ни на уровне "мифологической божественности " – но существу ю щей лишь в Высшем Бытии , Ишваре [30]. Любопытно отметить , что парадоксальное состояние адепта – того , кто д о стиг реализации и вышел за пределы обусловленности – это состоян ие , наход я щееся за пределами воображения , описывается противоречащими друг другу о б разами и символами . С одной стороны , используются образы , выражающие ч и стую спонтанность и свободу ("тот , кто движется по собственной воле "), когда об адепте говорится , что он может "летать по воздуху "; с другой стороны , использ у ются образы абсолютной неподвижности , окончательной остановки всякого дв и жения , застылости . Сосуществование этих противоречащих друг другу образов объясняется парадоксальностью ситуации человека , "осв ободившегося при жи з ни ": он продолжает существовать в Космосе , хотя более не подчинен его законам ; фактически , он более не принадлежит Космосу . Образы неподвижности и полн о ты выражают преодоление всяких ограничений , накладываемых реальностью ; ибо система о граничений – Космос , должна быть определена в терминах становления , в силу ее непрестанного движения и напряжения , возникающего между оппоз и циями . Прекратить движение , перестать раздираться между противоположност я ми означает прекратить свое существование в нутри Космоса . Но , с другой стор о ны , ускользнуть из-под власти оппозиций равнозначно обретению абсолютной свободы , совершенной спонтанности – и лучше всего это выражается в образах движения , игры , пребывания сразу в двух местах или полета [12]. Буддизм Буддизм начал формироваться в Индии в середине II-го тыс . до н.э . и позднее распространился по южной , юго-восточной , восточтой и центральной Азии . О с нователем этой религии считается царевич из рода Шакьев по имени Сиддхартха Гаута ма . Руководимый стремлением познать и пережить , то есть понять , истину , сидя под священным фикусом в состоянии созерцательного углубления , он "пр о будился ", то есть достиг освобождения от причинной обусловленности бытия и , как следствие , от страданий , то ес ть стал Буддой . Всю оставшуюся до оконч а тельного ухода в нирвану жизнь Гаутама проповедовал своим ученикам , чтобы они надеялись на собственные силы , "были бы сами себе светильниками " и усердно трудились во имя освобождения . Таким образом , в соответствии с ко н цепцией буддизма , освобождение от страданий достигается только путем псих о техническую практику . Именно созерцание , а не догматические определения или философские концепции составляли стержень буддийского Пути (Дхармы ). Более того , именно результаты созе рцания ложились в основу того или иного учения и именно они служили критериями его истинности (следует , однако , сделать ог о ворку , что ни одна буддийская система никогда не рассматривалась в качестве учения , возвещающего истину в последней инстанции . Строго говоря , будди й ский взгляд вообще заключается в том , что истина не может ни быть постигнута дискурсивно , ни описана в категориях дискурсивного мышления , ни быть выр а жена средствами дискурса ). Быть религией буддизму отнюдь не мешает то , что он категорически не принимает идею Бога — всеблагого Творца и Промыслителя мира . Да и понятно , что в системе буддизма законы кармы и причинно зависим о го происхождения с успехом заменяют собой Бога теистических религий , кот о рый в буддизме выглядел бы просто “архитектурным излишеством” , каковым он в какой-то степени является в йоге [25]. Буддизм вообще мало интересовали вопросы метафизики и космологии . В соответствии с доктриной буддизма , не догматы преднаходят для нас истину , но мы сами открываем ее своим усилием , воплоще нном в духовном делании . Не мир сам по себе рассматривался буддизмом , а психокосм , то есть мир , пережив а емый живым существом , мир как аспект его психического опыта . Собственно , различные миры анализировались буддистами как уровни развертывания созн а ния жив ых существ , а таких основных уровней они выделяли три : мир желаний ( кама дхату ), мир форм ( рупа дхату ) - уровень высших небожителей и мир не-форм ( арупа дхату ) - на уровне которого развертывается сознание лидей , практикующих различные виды психотехники (ми р не-форм лишен "местопр е бываний " и представляет собой состояние сознания в чистом виде , на этом уровне чувственные переживания не актуализируются ) [25]. Обыденное ( сансарическое ) существование буддисты характеризуют ч е тырьмя терминами : оно суть страдание, непостоянство , оно бессущностно и з а грязнено иллюзиями и неведением . Этому миру непрерывной череды рожд е ний-смертей противопоставляется нирвана - высшее внеличностное бытие , с о стояние покоя и блаженства . А для обретения освобождения необходима тран с формац ия сознания , переворот в самой его основе . Для этой трансформации необходимо понимать природу обыденного , эмпирического сознания и характера психических процессов . Отсюда и происходит отчетливо выраженный психол о гизм буддийского учения. Одним из главных ме тодов буддийской психотехники является созерцание . Созерцательные практики можно разделить на два типа - саматха ("приостано в ление ", "прекращение " волнения сознания , его максимальное успокоение и с о средоточение ) и випасьяна (аналитическое созерцание , предп олагающее рассмо т рение природы сознания для избавления от иллюзии "Я " и коренящихся в этой природе аффектов ). Наиболее высоким уровнем созерцания является созерцание на уровне мира не-форм (сфера бесконечного пространства , сфера безграничного сознания , сфе ра отсутствия чего бы то ни было , сфера ни восприятия , ни невосприятия ). Разве р тывание сознания на уровне бесконечного пространства мира не-форм достигае т ся посредством выхода за пределы восприятия каких-либо форм , угасания всяких видов деятельности , отклю чения от фиксации сознания на многообразии и ра з личиях и сосредоточения на образе бесконечного пространства (пространства психического опыта ). Развертывание сознания на уровне бесконечного сознания достигается после полного выхода за пределы уровня безгран ичного простра н ства . Здесь сознание развертывается как таковое , вне каких-либо содержаний , что делает излишним наличие пространства психического опыта . Затем происходит переход на уровень отсутствия чего бы то ни было , а за ним — на уровень ни восприятия , ни невосприятия . Эти уровни принципиально неописываемы , п о скольку полностью выходят за пределы профанического опыта , к описанию к о торого , собственно , только и приспособлен язык , поэтому тексты не содержат к а кой-либо важной положительной информации по повод у этих уровней. Достаточно интересен в плане анализа созерцательных практик культ Ам и табхи-будды мира предельного Божества (в настоящее время этот культ особенно широко распространен в Японии и в Корее под названием "амигдаизм "), некот о рые исследователи сч итают , что этот культ имеет иранское происхождение и восходит к зороастрийскому культу Анагра-раоча , Бесконечного Света рая (напомню , что изменения светового восприятия являются одними из самых ра с пространенных эффектов действия галлюциногенов , также описа ния видения Света характерны для переживаний смерти-и определенных стадий родов ). Ос о бое внимание культ Амитабхи уделяет созерцаниям , рекомендуемым к практике при ощущении приближающейся смерти . Другой метод психотехники в этом культе - молитвенное повторе ние имени Амитабхи . Такой же метод психотехники применяется в широко распространенной в Японии буддийской школы "тэндай ", которая предписывает вместо занятий медитацией постоянное повторение фо р мулы “Поклонение Сутре Лотоса Благой Дхармы” (" Наму мехо рэнг э ке "). Пост о янное повторение имени Будды приводило к тем же важным экстатическим э ф фектам , что и повторение имен Кришны и Рамы в индуизме , Иисусовой молитвы у исихастов [25]. Одна из школ раннего китайского буддизма - хуаянь - исходит из истолков а ния обра за сети индийского бога Индры . Эта сеть является символом вселенной как единого целого . Она состоит из бесчисленных драгоценных камней , каждый из которых содержит в себе все остальные камни и , в свою очередь , сам соде р жится во всех прочих камнях . Объясняя этот образ , основатель школы Фа-цзан взял статую Будды и окружил ее со всех сторон отражающими зеркалами . Школа хуаянь утверждает , что каждый элемент существования включает в себя все остальные элементы и , а свою очередь , содержится а них . "Все — во всем- Все имманентно всему , в каждом атоме — все миры Будды . Во всех мирах Будды — все атомы всех миров ". Как в одном сколке с голограммы содержится вся полнота записанной на ней информации , так и в каждом элементе содержится все целое . И вся сложная целостност ь этих взаимопроникающих миров есть единое абсолю т ное сознание Будды , символически представленное в образе Будды Вайрочаны , Будды Великого Солнца . Это также ветка цветущей сливы на картинах будди й ских художников Китая : ветка — единое сознание Будды , цветы — его бесчи с ленные развертывания в виде многообразных миров. Эта сложная доктрина выражается в учении хуаян ь двумя формулами : "принцип и вещи беспрепятственно проникают друг в друга " и "каждая вещь бе с препятственно проникает во все другие вещи ". Первое из э тих положений восх о дит к общебуддистской доктрине тождества сансары и нирваны . Под принципом здесь имеется в виду нирвана , природа Будды , под вещами — дхармы как эл е менты эмпирического существования . Но эти элементы не существуют сами по себе , они лишены с обственной природы . Их природа — “принцип” , “буддовость” . В вещах является принцип , принцип наделяет вещи природой . Следовательно , ни то , ни другое не существует обособленно , но совокупно образуют абсолют — Единое Сознание Будды . Второе положение более ор и гинально и является дост о янием только школы хуаянь . Ее учение утверждает , что ни одна дхарма (вещь ), ни один элемент опыта не представляет собой обособленную от других сущность - Они непрестанно взаимодействуют между собой по принципу "все в одном , одно во всем , образуя вселенную , в которой есть и единство , и множественность , и субъект , и объект . В этом мире — сети Индры . нет только противоположностей , взаимоисключающих противоречий между этими и другими парами категорий . Точная формула учения хуаянь : “все в одном , одно во всем , одно в одном , все во всем”. Школа хуаянь процветала до середины IX в .. однако и позднее не утратила своего значения : дело в том , что ее философия была усвоена медитативной шк о лой чань (по-японски -" дзэн ") в качестве теоретической осно вы своего духовного делания. Чрезвычайно интересны и разнообразны методы психотехники тантрическ о го буддизма (Ваджраяны , "Алмазного пути "), который в настоящее время широко распространен в Тибете , Бутане и Непале . Этот путь - путь практика-йогина , и методы , практикуемые адептами этого направления буддизма , очень близки к м е тодам индуисской тантра-йогиОсновные виды практики тантристов - это йога внутреннего тепла , йога иллюзорного света , йога сновидений , йога ясного света , йога промежуточного состояния и йог а переноса сознания . Нетрудно заметить хотя бы по названиям , что все подобные виды практики связаны с достижением соответствующих трансперсональных состояний в процессе выхода за пределы ЭГО-сознания . Так , йога промежуточного состояния предполагает умение йогина входить в промежуточное состояние между смертью и новым рождением (по-тибетски - " Бардо " ). В особом состоянии сознания , отождествляемом йогином с промежуточным , исчезает ощущение тела , и сознание йогина (психологический субъект ) может свободно перем ещаться в пространстве , переживая различные видения . При этом йогин ощущает , что он как бы привязан к своему телу эл а стичной нитью ; разрыв нити означал бы истинную смерть . Целью вхождения й о гина в такое состояние является попытка обрести в нем Пробуждение (в тантр и ческом буддизме существует представление , что каждый умерший в определе н ный момент промежуточного пребывания между смертью и новым перерожд е нием переживает Пробуждение и созерцает ясный свет Будда-сознания , и подо б ное переживание можно закрепить , обретя , таким образом , нирвану ) [13]. Йога внутреннего тепла типологически соответствует куиндалини-йоге индуистского шиваизма и предполагает работу с чакрами для сублимации внутренней энергии и трансформации сознания [30]. Архаичная духовност ь , целостность бытия и психоактивные вещества. Сакральное применение психоактивных веществ имеет многотысячелетние корни . История сложилась таким образом , что традиции архаичного язычества (шаманизма ) были забыты на несколько тысяч лет . В пери од Новой эры подо б ными экспериментами занимались мистические ответвления ведущих мировых религий (оккультизм ), и только переворот в психофармакологии двадцатого ст о летия сделал широко известными сокровенные тайны сектантов и колдунов . До к тор философии , спе циалист в области религиоведения Хьюстон Смит (Универс и тет Беркли ) пишет , что связь природных средств изменения сознания с духовной практикой очевидна : растительные галлюциногены могли послужить отправной точкой возникновения многих религиозных направлений , позднее забывших о своих психоделических корнях . При соответствующем психическом состоянии и в соответствующих условиях психоделики могут вызвать религиозные пережив а ния , неотличимые от переживаний , происходящих спонтанно ... Когда У . Стейса , который счит ается авторитетам в области философии мистицизма , спросили , п о добны ли психоделические переживания мистическим , он ответил : "Вопрос не в том . похожи они на мистические переживания или нет : они суть мистические п е реживания ." (Более подробно вопрос подлиннос ти мистических переживаний , возникающих под воздействием галлюциногенов , и о том , могут ли галлюцин о гены способствовать религиозной жизни , рассмотрен в книге "Пути за пределы ЭГО " [21]) Архаичная религиозность подразумевала достаточно напряженную психол о ги ческую атмосферу духовной жизни людей . Язычникам было свойственно чу т кое мистическое мироощущение . Окруженные загадочной Природой , вовлече н ные в бесконечный творческий процесс ее изучения , свой душевный покой арх а ичные люди смело доверяли непосредственному религиозному переживанию , к о торое являлось главным источником их опыта и определяло выбор важнейших стратегий поведения [9]. Также хорошо известно , что все шаманы во всех культурах употребляют для вхождения в транс определенные растения и грибы , содержащ ие все те же "мол е кулы мистики ". Для общения с мифическими сущностями , управляющими суд ь бами людей , язычники стимулировали особые свойства психики с помощью пр и родных галлюциногенов растительного и животного происхождения . Например , наскальные фрески эпохи позднего неолита в местности Тассилин-Аджер , что находится на юге современного Алжира , изображают фигуры , покрытые псил о цибиновыми грибами , танцующие шаманы зажимают в руках те же грибы , а окружающий их орнаментный рисунок похож на причудливые галлюцинаци и , возникающие под воздействием псилоцибина [15, 39]. На Руси и в Западной Е в ропе до сих пор растут несколько видов грибов , содержащих псилоцибин . По в и ду их трудно отличить от многочисленных и малоизученных мелких поганок (кстати , само слово "поганка " про исходит от латинского " poganus " - язычник ). Традиции употребления галлюциногенов в языческой Руси явственно прослеж и ваются в мифологии - достаточно распространенным является мотив , когда арх е типическая колдунья Баба-Яга употребляет сама или предлагает геро ям спец и альное зелье , приготовленное из каких-то грибов , трав , а также змей , ящериц , жаб и пауков , после чего отведавший этого зелья испытывает экстатические переж и вания , приобретает способность перемещаться в пространстве и времени , а также работать с инф ормацией нетрадиционными способами - читать мысли и т.п . С о временная фармакология показала , что в ряде растений и грибов , а из представ и телей фауны - именно в некоторых пауках , коже жаб , змей и ящериц - содержатся мощнейшие галлюциногены , такие как диметил триптамин (ДМТ ), вещества группы буфотенина (ближайшие родственники ЛСД -25), псилоцибин и др . (В к а честве подтверждения того , что наши предки хорошо знали о галлюциногенных свойствах кожи жабы /лягушки , может выступать известная сказка "Царе в на-Лягушка ", в которой Иван-дурак видит вместо лягушки царевну только после того, как прикасается губами к коже лягушки , то есть в момент поцелуя в его рот попадает слизь лягушки , содержащая мощнейший галлюциноген буфотенин , и все происходящее с Иваном впоследствии можно рассматривать как его галлюцин а цию . Примечателен и тот момент , что принцесса настаивает на сохранности своей отброшенной , то есть вроде уже не нужной , лягушачьей кожи - как только Иван уничтожает эту кожу , галлюцинации сразу же прекращаются - образ Царевн ы и с чезает из сознания Ивана ). Причины возникновения шаманизма можно искать в области непосредстве н ного знакомства наших далеких предков с мистическим опытом , вероятно , св я занным с "молекулами мистики " [39]. Складывается следующая картина развития сознани я : сперва , бессознательно повинующееся инстинктам животное (обезь я на ), благодаря поеданию растительных галлюциногенов , научилось пользоваться речью , чтобы осознавать себя во времени и , тем самым , структурировать свое п о ведение . Затем , опыт экстатических со стояний сознания позволил архаичным л ю дям обнаружить в окружающем нечто необъяснимое , приводящее в невероятный восторг и повергающее в ужас . Вокруг ярчайших психоделических переживаний стали возникать всевозможные ритуалы , культы , а в дальнейшем сформирова лись системы ценностей и общественные иерархии . Этот опыт оформлялся языковыми и художественными средствами в мифы , ставшие основой всех представлений о загадочных природных взаимосвязях [15]. Каким же образом главная традиция наших предков могла бесследн о исче з нуть в последующие эпохи ? Первые изменения произошли , видимо , из-за климатических условий - А ф рика стала сохнуть , последующее расселение людей в новых регионах обитания сделали галлюциногены мало доступными для большинства . Можно предположить , что с расширением общин наиболее опытные "визи о неры " - шаманы , взяв на себя обязанности отправления ритуалов , по-прежнему использовали психоделические снадобья , но традиция группового религиозного экстаза стала ослабевать [36]. Общины продолжали расти , произо шло разделение людей на касты , партнерские внутриобщинные отношения уступили место иерархии - власти и подчинению . Люди начали культивировать "заменители " психоделических трав и грибов - эфедру , мак , использовать забродивший мед , то есть произошел переход к использованию веществ , дающих не экстатические п е реживания и глубинное погружение в иные пространства бытия , а забытье и ра с слабление после напряженного рабочего дня , либо к стимуляторам , способств у ющим повышению работоспособности путем перераспределения энергии в орг а низме то есть люди стали регулировать самочувствие , не прилагая внутренних усилий . Видимо , в этом главная причина того , что галлюциногенные снадобья отошли в область Тайны , которую теперь знали лишь "посвященные " - жрецы языческих культов [2 7]. Эпоха религиозных догматов сопровождалась расцветом новой системы иерархических социальных отношений и достигла своего апогея в период Сре д невековья . Идеалы "чистой ", неязыческой , религии - это строго нормированное поведение и душевный покой верующих. Такая вера подразумевает личный отказ от всего , что нарушает спокойствие ума , что подвергает сомнению общепринятые догматы . Эта вера не одобряет излишнюю любознательность и творческий ава н тюризм , она занимает охранительную консервативную позицию , иной раз жестко расправляясь с нарушителями традиции (многие ученые , поэты и писатели п о платились жизнью за то , что их идеи тревожили обывателя ). Соответственно , и выбор опьяняющих средств должен быть таким , чтобы человек отдыхал , находил забвение от трудов , а не переживал мистические озарения . Для этих целей , к о нечно , уместнее алкоголь и подобные наркотические зелья , гарантирующие э й форию при сохранении прежней системы представлений о Мире . Их разруш и тельное воздействие на организм вполне оправдывает общую официал ьную до к трину осуждения человеческой потребности изменять состояние сознания. Погружение же в бессознательное нарушает спокойствие аналитического ума : всякий прием галлюциногена меняет мировоззрение человека , пробуждает его от привычных представлений , не д ает забыть об условности любых точек зрения ; тревожит душу невероятно широкой амплитудой переживаний - от пар а лизующего волю ужаса , до восторга и мистического экстаза [13]. Психоделич е ский опыт не приносит универсальных рецептов счастья : быть готовым к пер е оценке всей жизненной позиции - вот судьба человека , обратившегося к сакрал ь ной силе растительных галлюциногенов [34]. Правда , такая духовность имеет серьезное преимущество - чувственно реал ь ную , интимную веру в сверхъестественное , а не умозрительную докт рину , наса ж даемую сверху . Понимая это , церковь беспощадно уничтожала язычников с их мистериями , культами и тайными снадобьями для ритуальных целей . Когда хр и стиане встречали в завоеванных странах традиции употребления психоделических снадобий , все это неиз менно объявлялось чертовщиной и жесточайшим образом искоренялось . Догматизированная мораль и алкоголь гарантируют относительный душевный покой паствы , а попустительство эзотерической практике способствует распространению вольнодумия (ереси ). Архаичная духо вность сексуальна и радостна . Мистические переживания оформлялись язычниками в бурные празднества и сопровождались танцами и о р гиями , когда люди могли расстаться с некоторыми условностями социальных р о лей , не рискуя быть осужденными за прелюбодеяния ...[10] . Это явно не уклад ы валось в формат новых представлений о праведности человека , пришедших вм е сте с монотеизмом . Поэтому языческие традиции искоренялись самым жестоким образом вместе с секретами снадобий , употреблявшихся для экстаза - личностной трансценден ции , выхода за пределы ЭГО . С момента ухода психоделического опыта из жизни основной массы людей , с усложнением социальной иерархии развитых языческих обществ начинает интенсивно развиваться ЭГО-менталитет . Сперва - в рамках смыслового конструкта - Я и Ве л икое Нечто (язычники ), затем , в рамках догматов конкретных религиозных направлений противопоставили себя инстинктивным природным силам и пугающе дикарскому образу жизни , который вели язычники . Человек начал понимать , какая пропасть разделяет его сознание и мир животных , с которыми не стыдились сравнивать себя архаичные культуры [41]. Это послужило основой для создания новых представлений о едином од у шевленном начале всего Мироздания - о Боге . Человеческая душа обрела новый статус в Духе (в Логосе ) и стала г ораздо требовательнее к личности и плоти [23]. Утрата целостности как проявление "Власти над живым " Западное общество , возникшее после промышленных революций . отличается особой , ранее небывалой системой власти - "власть над живым как биологич е ским видом ", (более подробно этот феномен рассмотрен в работах французского философа Мишеля Фуко "История безумия в классическую эпоху ", "История се к суальности : кн .1-3" и др .). По мнению Фуко , такая власть функционирует как п о стоянно действую щий и стремящийся к максимальной эффективности механизм всеобъемлющего контроля [26]. Новые технологии власти создавались постепе н но и непреднамеренно сразу в разных сферах общественной жизни . Одной из важнейших технологий власти была "дисциплинарная власт ь ", или дисциплина . Дисциплинарная власть , формирующаяся в XVIII в ., начинается с перемещения индивидов в пространстве . Она требует замкнутого пространства , в котором де й ствуют свои законы и правила : места "дисциплинарной монотонности ". Это р а ботные дома д ля бродяг и нищих . Это колледжи : в области образования пост е пенно утверждается монастырская модель , и интернат рассматривается как наиболее совершенная форма образования и воспитания . Это казармы , которые тоже появляются в XVIII в . В это же время мануфакту ры начинают развиваться в большие замкнутые пространства с единообразным и весьма строгим режимом , становясь похожими на монастырь , крепость или закрытый город . Однако при н цип замкнутого пространства не был ни постоянной , ни необходимой прина д лежностью дис циплинарного аппарата . Не менее значим также принцип "разг о раживания ". Дисциплинарная власть тяготеет к разложению групп и масс на эл е ментарные составляющие - индивидов - и к сопоставлению каждому индивиду строго определенного места . Она не терпит диффузно й циркуляции индивидов , опасных и бесполезных сбиваний в кучки . Каждый индивид должен быть всегда на своем месте , каждого в любой момент можно найти , проконтролировать - и более полно использовать . Но место , отведенное каждому индивиду в дисциплинарном пр остранстве , - более , чем просто место : это одновременно и ранг индивида , его место в той классификации , которую осуществляет дисциплинарная власть . Так , преступн и ков распределяют в зависимости от характера преступления , больных - от хара к тера заболевания , учеников в классе - в зависимости от поведения и успеваемости . Поэтому прежде всего встает вопрос об отделении тех , кого можно заставить принудительно трудиться , от совершенно неуправляемых . Так делается принц и пиальный шаг на пути выделения безумных в сов ершенно особую группу , кот о рую надлежит отделять от прочих девиантов . Концептуализация данных проце с сов , выражающаяся в появлении понятия безумия и выделении психических б о лезней в особый класс заболеваний , по времени следует за изменением обращения с таки ми больными в технологиях дисциплинарной власти . Дисциплина , орган и зуя "ячейки ", "места " и "последовательности ", тем самым формирует сложное дисциплинарное пространство , одновременно архитектурное , функциональное и иерархическое. Помещение людей в дисципли нарные институты и навязывание им опред е ленных режимов есть один из способов , какими власть "укладывает " явления в свою "априорную форму созерцания ". Разумеется , и проявления власти , и формы существования власти-знания шире , чем дисциплинарные институты . В ласть начинает выходить за пределы любых дисциплинарных институтов и прониз ы вать собой все общество и все виды отношений между людьми , включая самые близкие и интимные . Именно на примере дисциплинарного института проще всего пояснить пон я тие власти-знания . Недаром власть , сложившаяся в новейшее время , так тяготеет к созданию дисциплинарных институтов . Власть-знание - это такое знание , кот о рое развивается и обогащается путем сбора информации и наблюдений за людьми как объектами власти - например , находящими ся в специфической и достаточно неестественной ситуации дисциплинарного института . Одна из функций всех дисциплинарных институтов современного общества - сбор статистических да н ных и создание определенных сводов знаний о своих объектах . Власть-знание - это также и власть , существующая и реализующая себя в форме знания , опира ю щаяся на знание в своем стремлении к эффективности - особое знание о людях , включенного в существование и воспроизводство властных структур . Контроль за информацией - другое проявление "власти-знания ". В течение долгих веков , предшествующих эпохе Просвещения и буржуазных революций , отличительной чертой права суверена было право на жизнь и смерть его подданных . Точнее , это было право на то , чтобы умертвить или оставить жить . Так , суверен мог лишить подданного жизни , если тот выйдет из повинов е ния и осмелится угрожать жизни суверена . Право суверена означало в сущности право взять у подданного все что угодно : имущество , время , тело и , наконец , с а мую его жизнь . Но в классическую эпоху Запад п ережил глубокую трансформ а цию подобных механизмов власти . Отбирание у подданных того , что им прина д лежит , перестало быть главной формой осуществления власти . Зато сформиров а лось большое количество других форм : побуждение , поддержка , контроль , надзор , управ ление и организация . Право отобрать у подданного жизнь сменилось разнообразными формами управления его жизнью и жизнью социального тела вообще . Власть стала находить свою легитимность в обеспечении эффективного функционирования социального тела во всем мн огообразии его жизненных функций . Если раньше право на смерть подданного защищало жизнь суверена , то теперь оно стало оборотной стороной права социального тела на защиту своей жизни , ее поддержку и развитие . Фуко обращает внимание на то , что никогда р а нее войны не были такими кровавыми , как с начала с XIX в ., и даже с учетом всех пропорций никогда прежде никакие режимы не устраивали подобного истребл е ния собственного населения . Но это чудовищное право на смерть выступает т е перь как дополнение власти , котора я осуществляет положительное управление жизнью , распоряжается ею , усиливает и умножает , контролируя и регулируя ее . Военный принцип : убить , чтобы выжить , - становится принципом отношений между государствами . Но при этом , как подчеркивает Фуко , речь идет о жизни не в юридическом , а в биологическом смысле : власть теперь располагается на уровне жизни , биологического вида , расы и популяции . Оборотной стороной этого ок а зывается то , что геноцид , т . е . истребление чужой популяции ради сохранения своей , становится мечтой многих правительств Нового времени . Наглядный симптом изменения характера власти в конце XVIII в . - отнош е ние к смертной казни . В течение долгого времени казнь была , наряду с войной , одной из основных форм реализации права суверена : она представлял а собой о т вет на покушение на его личность , закон или волю . Постепенно , по мере того как войны становились все более массовыми и кровавыми , на эшафотах лишалось жизни все меньше и меньше людей . Одна и та же причина обусловливала и пе р вое , и второе . В самом деле , поскольку власть взяла на себя функцию управления жизнью , сама внутренняя логика ее существования , а вовсе не появление гума н ных чувств , все более затрудняла применение смертной казни . Для такой власти смертная казнь была одновременно пределом и вну тренним противоречием . Власть как бы расписывается в том , что она неспособна сделать данное человеч е ское тело управляемым . Поэтому основанием для смертной казни становится не чудовищность самого преступления , а опасность личности для общества . На з а конных основаниях убивают того , кто представляет для других прямую биолог и ческую опасность . Постепенно отмирают ритуалы и церемонии , которыми о б ставлялась некогда смертная казнь , они перестают быть публичными . В то же время Фуко обращает внимание , что в XIX в . од ной из первых тем , попавших в поле социологического анализа , оказывается самоубийство Не случайно , что именно это явление стало объектом удивления общества , в котором политическая власть приняла на себя задачу управления жизнью . Власть над жизнью начала р азвиваться с XVII в . в двух основных формах . образующих как бы два полюса власти , между которыми располагается целая сеть промежуточных форм . Первый полюс - власть над телом как машиной : его дре с сировка , использование его сил и способностей , увеличение его полезности и управляемости , включение в системы контроля . Для этого развивается целая с и стема различных дисциплинарных институтов - школы , колледжи , казармы , м а стерские . В связи с этой системой институтов складываются определенные с и стемы знаний о человек е , характеризуемые Фуко как "политическая анатомия ч е ловеческого тела ". Второй полюс власти над живым образуют формы , складывающиеся позднее , к середине XVIII в . Это власть над телом как особью биологического вида и св я занными с ним биологическими процесс ами : размножением , рождением и сме р тью , выражающимися в показателях здоровья , продолжительности жизни и пр . В этой сфере власть осуществляется в виде регулирующего контроля : биополитика популяции . Появляется понятие "преступления против общественного здоро вья " - проявление контроля над нравственностью. Право суверена лишить подданного жизни заменяется , по выражению Фуко , администрацией тела и расчетливым управлением жизнью . Такая власть над ж и вым рассматривается им как необходимый элемент развития капитализ ма . Ведь последний не мог бы утвердиться без включения тел в систему производства и приспособления поведения популяции к экономическим процессам . Однако власть над живым требует большего : укрепления тел и увеличения популяции одновременно с увеличением их полезности и управляемости . Для этого и треб у ется выработка новых методов и приемов власти , пригодных для управления с и лами , способностями и склонностями . Такие механизмы и формы вырабатыв а лись в самых различных общественных институтах , будь то семья , арми я , школа , полиция , медицинские учреждения . Фуко полагает , что процессы , происходившие в XVIII в . в некоторых западных странах и также связанные с развитием капит а лизма , носят иной характер и представляют явление более широкое , чем аскет и ческая мораль , кото рая не придавала телу никакой ценности . Происходило не утверждение аскетизма , а вхождение жизни в историю - т . е . вхождение явлений , связанных с жизнью людей как определенного биологического вида , в порядок знания и власти , в область технологий власти . Вл а сть и знание начинают прин и мать в расчет эти явления и пытаются контролировать и модифицировать их . Становление такой системы власти имело ряд существенных последствий как для социальной жизни , так и для изучения человека . Во-первых , оно привело к появлен ию всесторонних и разветвленных технологий власти , которые охват ы вают все , что касается тела : здоровье , приемы кормления и ухода за младенцами , условия жизни и пр . Во-вторых , оно привело к постоянному усилению роли норм за счет законов . Власть , взявшая под свой контроль процессы жизни , нуждается в механизмах непрерывного действия , т . е . механизмах регулирующих и коррект и рующих . Для этого уже не подходят механизмы законов и наказаний (вплоть до смертной казни ) за их нарушение . Власть над живым управляет , рас пределяя ж и вое в пространстве ценности и полезности . Она уже не проводит линию , разгр а ничивающую законопослушных и враждебных суверену : она распределяет отн о сительно нормы . Поскольку власть оперирует нормой , нормой начинает оперировать и опп о зиция . Вследс твие этого борьба против существующей системы ведется теперь уже во имя права на нормальное существование , которое должна обеспечить власть . Целью была жизнь , понимаемая как фундаментальные потребности , как реализация конкретной сущности человека и осущес т вление его возможностей . И уже не важно , говорит Фуко , является ли все это утопией или нет . Борьба вполне реальна ; жизнь как объект политики была воспринята оппозиционными течени я ми буквально и обращена против системы , пытающейся осуществлять ее регул и рова ние . "Право " на жизнь , на тело , на здоровье , на счастье , на удовлетворение своих потребностей стало лозунгом движений , направленных против нового типа власти . С этим Фуко связывает то обстоятельство , что в XIX в . медицина , педагогика , юриспруденция уделяю т отклонениям все большее и большее внимание , а псих и атрия начинает открывать все больше и больше различных типов отклонений . Перед лицом такого множества возможных отклонений мобилизуются различные формы власти , контролирующие индивида и сверяющие его с н ормой : власть врачей , психиатров , педагогов , родителей . Все эти направления и типы власти поддерживают , обусловливают , подкрепляют друг друга . Эти процессы происх о дят на уровне семьи и частной жизни человека . Но они поддерживают систему власти и сами подде рживаются ею в масштабе всего общества , потому что пост о янный контроль за сексуальной нормальностью как ничто другое приучает чел о века быть объектом процедур власти , быть под неусыпным надзором , сопоста в лять себя с нормой и оценивать себя по степени соотве тствия ей [26]. В таком контексте становится объяснимым формирование представления о безумии как приоткрывающем опасную тайну сущности человека , связанную с его телом и инстинктами [28, 38]. Идея человека , свободного от всякой органич е ской , вещественной ( природной ) зависимости , долгое время оставалась госпо д ствующим мифом , ради которого мы соглашались страдать , мы наказывали др у гих за то , что они выбирали другой путь . Собственное тело воспринималось как что-то греховное , доставшееся человеку в наследство о т животных . Каждое пло т ское желание подвергалось цензуре , поскольку изначально считалось порочным . Контроль над сексуальным поведением , в частности , путем детализации нормы и более детального анализа отклонений , приобретал все большее значение [26]. Аналог ично и контроль за изменением сознания с помощью психоактивных пр е паратов является проявлением характерного для современной эпохи "власти над живым ", контролем над самими мыслями . В сущности , это проявление борьбы за власть . Недоверие к природной сущности человека определяет маниакальное стремление нашей культуры искоренить растения , изменяющие сознание . Этим недоверием оправдывается уклонение от внутренней работы , от решения задач личностного роста , и , конечно , контроль над психоактивной пищей [12, 37]. "Культура Партнерства " и "Культура Владычества ". Переход к запрещению психоделиков. Таким образом , архаичные общества - "Культура Партнерства " - сменились современной "Культурой Владычества ". Истоки этой борьбы двух культур лежат в тех временах , когда возникло це р ковно-христианское мировоззрение . В течении многих тысячелетий врожденный мистицизм человека облекался в самые разные мифологические образы и системы представлений , чтобы , освобождаясь от них , создавать новые доктрины вокруг все того же чувства сопричастности человека Божественной Игре .. Матриархат - одна из возможных формаций культуры Партнерства , что сл е дует из специфики женского менталитета , более склонного к созерцательности и самоанализу и искусно владеющего различными психологическими приемами . Поскольку образ жизни женщин всегда был связан с групповым общением , соц и альные адаптационные преимущества женщины заключаются а тонком знании человеческих отношений , в то время как мужчина для решения коммуникативных задач всегд а стремился использовать свойственную ему силу [31]. Есть еще некоторые соображения по поводу того , что архаичные традиции лечебного и магического использования психоделического транса были созданы и поддерживались женщинами . Прежде всего , они занимались с бором растений и лучше знали воздействие трав и грибов . Кроме того , мужчины , воспитанные ох о той и тяжелым трудом , мало уделяли внимания событиям внутреннего мира ; им присуща одержимость (темперамент , склонность к аффективному поведению и т . д .), что мешает аналитическому самоисследованию в состояниях расширенного восприятия , провоцирует возникновение испуга , паники и т . д . [12]. Женщин сама Природа учит терпеливо наблюдать себя долгими месяцами , разделявшими циклы работы организма , во время беременности (вс е эти физи о логические процессы , кстати , сопровождаются изменениями обмена веществ , в том числе и нейрорегуляторов , и , как следствие , необычными состояниями с о знания ). Матери изучали себя , воспитывая детей ... В отличие от экзотеричного мужчины , открывающего чудеса в окружающем , суть женщины в ее эзотеричн о сти - внутренней тайне , через которую она постигает жизнь . Цивилизация , возникшая на останках Архаичного и наложившая запрет на поедание языческих "поганок " - это мужская культура Владычества , распростр а ни вшая охотничьи повадки на внутривидовые взаимоотношения и нацеленная на соперничество . Культура , "согласно которой изменения сознания путем употре б ления тех или иных растений иди веществ почему-то ошибочно , онанистично и антисоциально " [15]. В государствах иерархической структуры история перекраивается всякий раз , когда меняются власти . Неугодные изображения и культурно-исторические п а мятники утаиваются , а в периоды смутных времен даже уничтожаются - Пре д ставьте , что могло остаться от наследия архаичных псих оделических культур п о сле нескольких тысяч лет их противостояния конкурирующим формациям и , в конечном счете , падения ... [26]. Тем не менее , вполне узнаваемая символика грибных культов сохранилась в некоторых евразийских памятниках неолита (от 10 до 7 тыся ч лет до н . э .). Обширное наследие психоделических культур , как и з вестно , было обнаружено в странах Центральной и Южной Америки. Плоды от Древа Познания Добра и Зла , как известно , - палка о двух концах : с одной стороны , психоделические переживания открываю т единую суть вещей - смысл происходящего . С другой стороны , эти прозрения не облегчают человеку выбор путей для достижения открывшихся целей : мистический экстаз шамана нуждался в опоре на исторический опыт и традицию [32]. Изобретение алфавита изменило м ы шление людей . Слово стало вечным , и Нравственный Закон закр е пился в заповедях . С появлением письменности - хранительницы знаний , общ е человеческой Памяти - отпала необходимость периодически впадать в транс для поисков ответа на жизненно важные вопросы. Что означал отказ от эзотерической мудрости шаманизма в пользу внешне регламентируемой морали монотеистических религий ? Отказ от непосредстве н ного , физиологически гарантированного , мистического переживания вырвал а р хаичного человека из полуживотного экстаза - выгнал из Эдема , где он пребывал в райских восторгах первого пробуждения от инстинктов . Так возникла наша э к зистенциальная неполнота , отраженная в мифе об утрате Рая . Чем плоха трад и ционная позиция отказа от интуитивных прозрений , стимулированных приро д ным и психоделическими средствами ? Прежде всего , этот запрет превратил людей в одержимых , жестоких невротиков , не осознающих себя . Исключение галлюц и ногенов из рациона человека повлекло изменение качества его мыслительных процессов . Скорость мышления (речь иде т о бытие субъекта в его собственной , неповторимой реальности : время изменяет свой бег для человека , если он меняет качество восприятия и внутреннего поиска ), ассоциативность , глубина самоан а лиза , а значит - и умение владеть собой , своими привычками и наст роением , п о нимание подлинных мотивов собственного и чужого поведения , все это прете р пело значительные изменения , как только человек лишился таких мощных и н струментов самоисследования , как растительные галлюциногены [15, 39]. Забвение традиций группового п сиходелического ритуала (недоступность опыта личностной трансценденции ) приучило людей видеть друг в друге врагов , выбирать кровавые пути развития ... Пройденная история - это бесконечная война человека с самим собой , это в большей степени путь борьбы , чем творчества , путь страдания , а не радости , страха , но не любви , потому что за нашей формальной , догматичной верой всегда скрывалось недоверие , выращенное культурным з а претом на эзотерическую практику. Магическая практика язычников в свете новых представлени й представала как самая сердцевина порока . Как известно , жрецы языческих культов держали в руках рецепты природного волшебства , встреча с которым и по сей день никого не оставляет равнодушным . Но поскольку эти знания к моменту распространения монотеизма б ы ли только у "посвященных ", конкурирующая мораль , в дальне й шем спрятала их окончательно . В Синайской пустыне Господь наставил Моисея строго запятить евреям заниматься подобной практикой : "И если какая душа о б ратится к вызывающим мертвых и к волшебникам , что бы блудно ходить вслед их , то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ся Книга Левит , 20 гл. ." Позже монотеизм поддался влиянию дуалистических религиозных предста в лений ; не выдерживая требований строгого и правильного Бога , люди создавали ле генды о Падшем ангеле , который мешает людям жить праведно . Образ духо в ного врага помог схоластам утвердиться в представлениях о недопустимости ф и зиологической стимуляции мистических переживаний . Растения , изменяющие сознание человека , стали считаться путем познаний дьявола. Что же так отпугивало новую религию от языческих традиций ? Почему "волшебники " и "вызывающие мертвых " оказались вне закона ? Преимущества человека , который видит больше , чем окружающие , очевидны - это власть . И дело не в дикости языческих нравов или ритуалов , дело в неравенстве , которое делит людей на "посвященных " и слепо им подчиненных . Чтобы исключить такую н е справедливость , можно было пойти двумя путями : либо нести эзотерическое зн а ние в массы (вопреки интересам "посвященных "), помогая каждому научиться видеть ясно , либо запретить даже намек на возможность подобной практики . И с тория отправила нас по пути воздержания. Мистерии древних греков , в которых принимали участие многие классики Античного мира , к началу нашей эры уже были окружены строжайшей тайной . Поэт Эсхил едва не поплатился жизнью за то , что перенес на театральную сцену некоторые элементы из этих культов . Известно , что в празднествах древнегреч е ской аристократии использовались напитки , приготовленные из галлюциноге н ных грибов. В 268 году н . э . были пресечены Элевсинские мистерии - последний отголосок архаичных психоделических традиций (в течении двух тысячелетий каждый сентябрь недалеко от Афин устраивались эти великие торжества ) [25]. В эпоху Средневековья , когда на кострах Ев ропы горели тысячи людей , о б виненных в колдовстве , были уничтожены последние хранители секретов ест е ственной магии . Следует заметить , что в лице "ведьм " и "колдунов " новая кул ь тура искореняла не только носителей древнего религиозно-мистического мир о воззрен ия , но и остатки системы языческого "здравоохранения ", поскольку л е карственные средства и весь опыт в этой области также принадлежали ведовск о му сословию . Эти люди были названы слугами дьявола , а их зелья - прямой дор о гой встретиться с самим князем тьмы . В пятнадцатом веке нашей эры Папа И н нокентий VIII запретил лечебное использование конопли . Искать исцеления пр е лагалось в молитвах Всевышнему , но не принимать помощь от "лукавого ". Це р ковь всегда была строжайшим цензором языческой культуры , исключив даже ид ею о том , что растения могут быть связаны с духовной практикой [15]. (Однако остатки русской языческой традиции ритуального употребления псилоцибиновых грибов сохранились в православной архитектуре - форма многих куполов русских храмов (так называемые "лу к овичные " купола ) абсолютно идентична форме шляпки "шаманских " грибов (см . рис . 1 ). Изображение таких грибов можно встретить и в росписи ряда культовых зданий (например , каменная резьба на ст е нах Псковского Кремля также изображает псилоцибиновые грибы ). Уже был п о пулярен дистиллированный алкоголь , наиболее подходивший для других целей - искусство виноделия стало постепенно превращаться в механизм манипуляции массовым сознанием . Общеизвестно , что вино и пиво не способны вызвать б о лезненное пристрастие , но "по вышенный градус " обрекает примерно десятую часть пьющих на алкоголизм , то есть происходит полное подчинение -этой кат е гории людей нуждам государства , торгующего крепкими спиртными налитками , и остро нуждающегося в дешевой , послушной и выносливой рабочей си ле. А ) Многие православные храмы (особенно те , которые расположены в с е верной и северо-западной части России ) имеют купола так называемой "луков и ч ной " формы Б ) А так выглядят галлюциногенные грибы Psilocybe semilanceata, прим е нявшиеся языческими шаманами на территории нынешнего Северо-Запада России (Псков , Новгород ) Рис . 1 С появлением психофармакологии ситу ация резко меняется . К началу XX века синтетические наркотики высокой чистоты (кокаин , морфий ) пользовались уже широкой популярностью , пугая общественность примерами тяжелого пр и страстия , которое возникает у поклонников этих препаратов . Нет ничего удив и тел ьного в том , что эти вещества оказались вне закона , но запрет вовсе не означ а ет исчезновения наркотиков . Государственный аппарат стал сотрудничать с наркоторговцами , используя эту сферу деятельности не только для обогащения , но и для подавления массовых во лнений в собст венных колонизованных странах. Мы покорно соглашаемся с давно укоренившимся представлением о псих о активных веществах , как о чем-то недостойном и пагубном для человека - Наша культура знает примеры только их разрушительного использования . Когд а же в середине XX века в связи с прорывом в психологии и открытием необычных свойств галлюциногенов , наметилось создание психоделической культурной тр а диции , государственная машина сделала все , чтобы эти вещества были поставл е ны в один ряд с наркотиками и запрещены. Многократно описан мистический опыт , который переживали наши совр е менники под воздействием псилоцибиновых грибов , мескалина и ЛСД . Неудив и тельно , что попытки использовать галлюциногены [качестве наркотиков (для "расслабухи ") для многих заканчив ались нервным расстройством [29]. В рамках материалистических представлений о реальности мы практикуем лишь "развл е кательное " и , соответственно , разрушительное использование психоактивных в е ществ , что исключено в ситуации с галлюциногенами - эти снадобья г лубокой древности служили инструментами целительства , прорицания , средствами общ е ния с чудотворной Природой . Общество оказалось не готовым к такому повороту . Перепутанные атеисты исключили возможность даже медицинского использов а ния галлюциногенов , где они зарекомендовали себя как мощные инструменты в лечении разнообразных расстройств личности [4, 29]. После запрещения ЛСД (в октябре 1966 года ) все открытые программы были свернуты . В США осталось лишь несколько строго санкционированных работ , готовых подтв е рдить то , что угодно услышать хозяевам. Психотерапия с применением "молекул мистики " - один из современных способов обретения целостности бытия. Изменения в сознании , происходящие после знакомства с психоделическими переживаниями, ведут к формированию более устойчивого типа мышления , ор и ентирующего людей на решение проблем личностного роста и гуманистические ценности в целом . Вероятно , это происходит за счет разрядки негативных псих и ческих комплексов , накапливающихся у человека с м омента родовой травмы (д о родовой период развития эмбриона также влияет на особенности его будущей психики ) [3]. Первые сообщения об исследованиях в области галлюциногенов привлекли серьезное внимание и побудили психиатров и психологов различных стран мира провести собственные терапевтические эксперименты с ЛСД и другими психод е ликами . Многие сообщения , опубликованные в течение последующих двадцати лет , подтвердили первоначальные предположения , что психоделики способны ускорять психотерапевтический процесс и сокращать время , необходимое для л е чения различных эмоциональных и психосоматических расстройств [5, 29, 34, 35, 40]. Кроме того , появились многочисленные исследования , указывающие на то , что основанная на применении психоделиков психотерапия может оказа ть п о мощь различным категориям психиатрических пациентов , которые считались н е пригодными для психоанализа и других форм психотерапии . Многие сообщения указывали на терапевтический успех с хроническими алкоголиками , наркоман а ми , социопатами , криминальными п сихопатами , людьми с извращенной секс у альностью и серьезными расстройствами личности [5, 38]. В начале 60-х годов была обнаружена новая сфера применения психоделич е ской терапии : работа с безнадежными раковыми больными и другими неизлеч и мыми пациентами . Это т подход смог не только облегчить эмоциональные стр а дания и сильные физические боли , но значительно изменить представления о смерти и отношения к ней [13, 36]. Опыт использования ЛСД и других психоделиков в лечении эмоциональных расстройств насчитывает теп ерь уже более трех десятилетий . Много времени и усилий было посвящено исследованию их терапевтических возможностей , опу б ликованы сотни профессиональных статей . Как и следовало ожидать , в этой сложной и революционной области не обошлось без ошибок и достиже ний. В течение этих тридцати лет были предложены многие техники терапевт и ческого использования ЛСД и других психоделиков . Некоторые из техник не в ы держали испытания временем и были оставлены . Другие подверглись модифик а циям или были ассимилированы в более сложные терапевтические процедуры . Среди подходов , преданных забвению из-за их примитивности и несоотве т ствия сложному воздействию психоделиков , можно отметить попытку рассма т ривать психоделики как еще одну группу фармакологических веществ и испол ь зовать их химические свойства . Это попытки использовать ЛСД и его аналоги в качестве антидепрессанта , агента шока , отреагирования или вещества , активиз и рующего хронические и стационарно-клинические состояния , чтобы сделать их еще более поддающимися традиционному психиатрическому лечению [29]. Исследователи , сохранившие доверие к психоделической терапии в условиях противоречивых сообщений начального этапа , пришли к заключению , что псих о делические вещества являются в большей или меньшей степени неспецифич е скими уси лителями , а терапевтический успех решающим образом зависит от факторов нефармакологической природы (экстра - фармакологических переме н ных ). Наиболее важными среди них являются структура личности пациента , ли ч ность гида , или сидящего , терапевтические отношен ия , природа и мера специф и ческой терапевтической помощи , физический и межличностный контекст сеанса [4, 27, 38]. Сами по себе психоделические вещества могут лишь активизировать психику и способствовать выявлению бессознательных и сверхсознательных процессо в в сознании . Будет ли этот процесс терапевтическим или деструктивным и дезорг а низующим , зависит от целого ряда иных переменных , не имеющих ничего общего с фармакологическим воздействием химических веществ . Поскольку факторы о р ганизации и устройства сеанса оказываются крайне важными , нельзя ожидать волшебных результатов просто от принятия психоделиков ; их следует использ о вать в контексте сложной психотерапевтической программы [5]. Даже если ограничиться терапевтическим использованием психоделиков в контекст е психотерапии , нетрудно видеть , что эти две составляющие - психот е рапевтические процедуры и воздействие психоделиков - могут быть соединены различным образом , с различной степенью эффективности . Менее интересная возможность - использование небольших доз п сиходеликов для интенсификации психотерапевтического процесса , случайные психоделические сеансы в рамках нефармакологической терапии для преодоления защит и сопротивлений , испол ь зование малых доз в групповой психотерапии и сочетание гипноза и психодел и ков, или гипноделическая терапия . Среди техник терапии с использованием пс и ходеликов наиболее интересными и наиболее распространенными являются две : психолитическая и психоделическая терапия [5]. Психолитическая терапия . Термин был введен английским исследоват е лем , пионером в области ЛСД-терапии , Рональдом А . Сэндисоном . Корень "litic" (от греч .: elisis" - растворение ) указывает на процесс освобождения от зажимов , разрешения конфликтов в психике . Как в теории , так и в практике , метод пре д ставляет собой модифика цию и расширение фрейдовского анализа . Он предпол а гает прием ряда (15 - 100) средних доз психоделиков с недельными или двухн е дельными интервалами. Психолитическая терапия представляет собой постепенное исследование все более глубоких уровней бессознательно го . Терапевт , как правило , присутствует в течение нескольких часов кульминационного периода сеанса , обеспечивая по д держку и в случае необходимости давая интерпретации . Все феномены , происх о дящие во время сеансов или между ними , трактуются с использованием основных принципов фрейдовской терапии. Психоделическая терапия . Сам термин был предложен психиатром и и с следователем ЛСД Хэмфри Осмондом и одобрен в его переписке с Олдосом Х а ксли [27]. Психоделическая терапия в нескольких важных аспектах отличается от пс ихолитического подхода . Ее главная цель состоит в том , чтобы создать челов е ку оптимальные условия для глубокого трансформирующего переживания тран с персональной природы . Для большинства людей это принимает форму смерти и рождения Эго , с последующим пережива нием космического единства и других трансперсональных феноменов [3]. Среди факторов , способствующих таким переживаниям , специальная подг о товка , использование больших доз психоделиков , применение средств , спосо б ствующих углублению человека в себя через испо льзование повязок для глаз , в ы сококачественной стереофонической музыки в течение всего сеанса , использов а ние духовных сюжетов , искусства и красоты природы в организации сеанса и о б становки . Разговоры допускаются только перед сеансом и после него . Во время реального психоделического переживания разговоры не поощряются , поскольку это мешает погружению в глубину эмоционального и психосоматического иссл е дования себя . Психоделический терапевт не верит в блестящие и своевременные словесные интерпретации или иные вмешательства , соответствующие предста в лениям той или иной психотерапевтической школы . Он предлагает пациенту о т пустить себя , отказаться от обычных защит и отдаться спонтанному терапевтич е скому потенциалу глубинной динамики души. Большинство психиатров и п сихологов , проводивших клинические исслед о вания с психоделиками , явно склоняются либо к психолитической , либо к псих о делической модальности . С моей точки зрения , каждый из этих подходов в своей чистой форме имеет существенные недостатки . В психолитической терапии это теоретическое ограничение биографическими рамками , соответствующее фре й довскому психоанализу , непризнание перинатальных и трансперсональных а с пектов психики , а также экстернализация процесса посредством чрезмерного и с пользования словесных интер претаций. В противоположность этому в психоделической терапии недостаточно вн и мания уделяется биографическому материалу , когда он появляется в сеансе , и слишком много ожидается от воздействия единичного трансформирующего п е реживания . Использование "единичн ой большой дозы ", характерное для псих о делической терапии , эффективно для алкоголиков , наркоманов , депрессивных пациентов и людей , умирающих от рака : большинство терапевтических измен е ний у пациентов с раз -. личными психоневрозами , психосоматическими забол е ваниями и дефектами личности требует обычно проработки в течение ряда пс и ходелических сеансов [5]. По-видимому , психоделики наряду с содержащейся в них опасностью обл а дают также терапевтическими , творческими и религиозными возможностями . Хотя данные хорош о контролируемых экспериментов немногочисленны , сущ е ствует ряд историй болезни , подтверждающих значительный терапевтический успех психоделиков , принимаемых под профессиональным контролем и набл ю дением . Многие отчеты описывают драматические и устойчивые сдв иги к лу ч шему у пациентов , страдающих тяжелыми и безнадежными с точки зрения других методов терапии заболеваниями ; люди , стоящие перед лицом смерти , находили большое утешение в переживаниях , вызванных воздействием психоделиков [24, 36, 38]. Необъяснимая тр евога , иногда охватывающая человека под действием пс и ходелического вещества , провоцирует аналитический поиск ее причины . Рассу ж дая , мы связываем те или иные переживания с подходящими смысловыми ко м плексами , то есть , проецируем эмоции на внешнюю ситуацию ил и внутренние психологические проблемы , если не вполне уверены в себе . В такие моменты , особенно у мнительных людей опасения за собственное душевное здоровье могут вызвать глубокие дезорганизующие переживания - панику , способную задержать естественное пере р ождение тревожных эмоций в ощущение обновленного сущ е ствования (как это происходит в профессиональном психоделическом сеансе ). Такой опыт довольно часто случается во время самодеятельных экспериментов [5]. В психотерапевтической практике он называется неза вершенным сеансом , а в просторечии - "плохая поездка " ("bad trip") [36]. В конце 60-х после запрещения открытых исследований , когда американская контркультура активно пропагандировала психоделический образ жизни , эксп е рименты на себе носили массовый характ ер . Была широко распространена пра к тика приема высоких доз ЛСД - 500-600 мкг . (в психотерапии средняя доза - 200 мкг .). Конечно , среди сотен тысяч людей , безответственно употреблявших этот препарат , случались трагические инциденты (в основном , несчастные с лучаи , но иногда имели место и внешние проявления агрессии [34]. Действие психоделиков связано с анализом собственных эмоций "Я ", и , что принципиально , с нашей способностью им противостоять . Поэтому тяжелее всего эти переживания даются людям , живущим в неу стойчивом внутреннем мире и плохо контролирующим выражение своих чувств . Преодоление возникающего кризиса требует от человека иной раз предельной выдержки и самообладания , но приносит самое настоящее освобождение - начало новой жизни в ином качестве . А.Ма с лоу пишет об этом так : "И вот парадокс - то , что было болезненным , пат о логическим и "низменным ", становится частью самого здорового и "возвышенн о го " аспекта человеческой природы . Погружение в "безумие " пугает только того , кто не до конца уверен в своей нор мальности . Образование должно помочь научиться жить в обоих мирах " [18]. Психологические кризисы в процессе употребления галлюциногенов могут выражаться в ощущении неполноценности собственного бытия , например , когда привычный внутренний мир человека обнару жил свою иллюзорность , но альте р натива прежним смысловым связям не найдена . Именно образование - еди н ственный рецепт от понятийной путаницы , возникающей в этом процессе . Оно дает главное - уверенность в выборе , необходимость которого часто становится очеви дной в измененном состоянии сознания . Если этой уверенности нет , ли ч ностная позиция человека демонстрирует неустойчивость , а для близких людей его поведение кажется странным . Это связано с процессом восстановления границ между внешней и внутренней реальнос тями [18, 37]. Психологические кризисы , возникающие у некоторых людей после экстат и ческих переживаний (например , связанных с употреблением галлюциногенов ), следует понимать как важные этапы личностного роста , связанные с последов а тельным отреагированием до биографических и биографических моментов тра в мировавших переживаний , с реорганизацией ранее неосознаваемых психических структур [5]. По мере освобождения их от эмоциональной напряженности человек все отчетливее ощущает трансцендентное , надличностное измере ние собственн о го опыта , осваивает духовное отношение к окружающей действительности . Кр и зисы , вызываемые психоделиками , бывают самыми разнообразными — от острых до хронических . Со временем возможна активизация психопатологии , в том числе психозов , у предрас положенных к этому индивидов . Практика показывает , что негативно реагируют на психоделики , как правило , люди , плохо подготовленные , использующие их в неподходящей обстановке , употребляющие смесь препаратов или уже страдающие психопатологией . У лиц , прошед ш их отбор , в клинических условиях такие осложнения редки , а вызываемые психоделиками кризисы обычно преодолеваются с помощью специально подготовленного терапевта . К настоящ е му времени нет никаких доказательств того , что психоделики наносят необрат и мый ущерб мозгу , даже в случаях длительного их употребления [29]. Работы в области психотерапии с психоделиками дают экспериментальное подтверждение социальной детерминации человеческой психики , показывают , что идя вглубь своего бессознательного , человек выходит за границы своего "ЭГО ", находит единую связь с окружающим его миром и людьми [17, 27, 40]. Глубина самосознания - это лучший рецепт от душевной боли , который к о гда-либо выписывала Природа людям [37]. По накопленному опыту ; можно предположить , что растительн ые галлюциногены - тот самый рецепт ... Литература 1. Батай Ж . О самозванстве смерти //В сборнике "Танатография эроса ". - СПб .: 1994 2. Гроф К . Жажда целостности : наркомания и духовный кризис . М ., Изд . Трансперсон . Ин-та , 1999. 3. Гроф С . За пределами мозга : рождение , смерть и трансцендентация в пс и хотерапии . - М .: Изд . Трансперсон . Ин-та , 1993 4. Гроф С . Области бессознательного : данные исследований ЛСД . - М .: Изд . Трансперсон . Ин-та , 1995 5. Гроф С . Путешествие в поисках себ я : измерения сознания и новые пе р спективы психотерапии и внутреннего сознания . - М .: Изд . Трансперсон . Ин-та , 1996 6. Делез Ж . Логика смысла . - М ., "Раритет ", 1998 7. Джеймс У . Многообразие религиозного опыта . - СПб ., "Андреев и сын о вья ", 1992. 8. Капра Ф . Дао физики :Исследование параллелей между современной ф и зикой и мистицизмом Востока . - СПб .:ОРИС ,1994. 9. Леви-Брюлль Л . Сверхъестественное в первобытном мышлении . - М .: 1994 10. Леви-Стросс К . Первобытное мышление . - М .: 1994 11. Леви-Стросс К . Ст руктурная антропология . - М .:1980 12. Лилли Дж . В центре циклона . - М .: Изд . Трансперсон . Ин-та , 1997 13. Лири Т ., Мецнер Р ., Алперт Р . Практика приема психоделиков : руково д ство , основанное на Тибетской книге Мертвых . - Минск , 1999 14. Маккенна Т . Истые галлюцинации : быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю . - М .: Изд . Трансперсон . Ин-та , 1996 15. Маккенна Т . Пища богов : поиск первоначального древа знания . - М .: Изд . Трансперсон . Ин-та , 1995 16. Мамардашвили М . Проблема человека в филос офии . - М .: "Наука ", 1992 17. Маслоу А .. Дальние пределы человеческой психики . - СПб ., "Евразия ", 1997. 18. Маслоу А . Происхождение психологии бытия . - СПб ., Евразия , 1997. 19. Моуди Р . Жизнь после смерти . (1985) INTERNET: http://lib.ru/Psychology/Moudi/ 20. Пригожин И . От существующего к возникающему М ., "Наука ", 1985 21. Пути за пределы ЭГО : трансперсональная перспектива . Антология . /Под ред . Р . Уолша и Ф . Воон /. - М .: Изд . Трансперсон . Ин-та , 1998 22. Ранк О . Травма рождения . (1924) INTERNET: http://www.psychology.ru/Library/ 23. Соловьев Вл . Понятие о Боге . - СПб .:1993 24. Тарт Ч . Измененные состояния сознания . - М .: Изд . Трансперсон . Ин-та , 1997 25. Торчинов Е . Религии мира : Опыт запредельного : П сихотехника и тран с персональные состояния . - СПб , "Петербургское востоковедение ", 1997 26. Фуко М . История безумия в классическую эпоху . - СПб .: "Университетская книга ", 1997 27. Хаксли О . Вещества , которые формируют умы людей . (1963) INTERNET: http://ww w.high.ru/Library/ 28. Хаксли О . Остров . Врата восприятия . Небеса и ад . - Киев : "София ", 1995 29. Шарлаускас И ., Бистрицкис Р . Психоактивные препараты в исследовании человека . (1999) INTERNET:http://www.incart.spb.ru/~ikv/meta/russian/texts/ 30. Элиаде М . Азиатская алхимия . - Киев : "София ", 1998 31. Элиаде М . Мефистофель и андрогин . - СПб .: "Алетейя ", 1998 32. Элиаде М . Шаманизм : архаические техники экстаза . - Киев : "София ", 1998 33. Энциклопедия мистицизма [Сост .:Н.Дядьков ]. СПб .: "Литера ": ВИАН , 1997. 34. Hofmann A. LSD - My problem child. The story of discovery and use. //In "Psychedelic Reflections" Ed. Grinspoon L., Bakalar J.B. -N.Y, 1983 35. Krippner S. Psychedelic drugs and the creative process //Humanist. Psychol. Inst. Rev., L.A. (1980 ), vol. 2 , pp.9-34. 36. Leary Т . The psychology of Ecstasy. - San-Francisco: Harvard University Press, 1975 37. Maslow A. Religions, Values, and Peak Experiences. - Los-Angeles: The Viking Press, 1970 38. Shulgin А . TIHKAL: Tryptamines I Have Known And L oved. - Berkeley, CA: "Transform Press", 1996 39. Wasson R.G. Persephone's Quest: Entheogens and the Origins of Religion. - New Haven, 1986 40. Watts A. The Joyous Cosmology: Adventures in the Chemistry of Consciousness. - N.Y.: "Pantheon Books", 1962 41. Wilson J. Shamanism and trance states. //Humanist. Psychol. Inst. Rev., L.A. (1978), vol. 1 , pp.15-28.
© Рефератбанк, 2002 - 2024