Реферат: Мифологическое содержание древнерусского фольклора - текст реферата. Скачать бесплатно.
Банк рефератов, курсовых и дипломных работ. Много и бесплатно. # | Правила оформления работ | Добавить в избранное
 
 
   
Меню Меню Меню Меню Меню
   
Napishem.com Napishem.com Napishem.com

Реферат

Мифологическое содержание древнерусского фольклора

Банк рефератов / Культурология

Рубрики  Рубрики реферат банка

закрыть
Категория: Реферат
Язык реферата: Русский
Дата добавления:   
 
Скачать
Microsoft Word, 177 kb, скачать бесплатно
Заказать
Узнать стоимость написания уникального реферата

Узнайте стоимость написания уникальной работы

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ С точки зрения современного городского человека м иф — это что-то вроде сказки или же собрание старинных народных суевери й, не имеющих никакого отношения к реальности и тем более к современност и. Но все совсем не так: мифология и к реальности и к современности имеет с амое непосредственное отношение. Говоря академическим языком, миф — эт о ненаучный способ описания мира и, одновременно, система накопленных на родом знаний о мире. Иными словами, мифология — это народный аналог наук и. Как устроен мир, который окружает человека? Когда и из чего была сотворе на Земля? Почему на ней существуют горы и реки, болота и леса? Почему свети т солнце, горят звезды, идет дождь, гремит гром? Что такое человек и откуда он произошел? Почему люди умирают и что с ними происходит после смерти? Мн огие из этих вопросов нельзя считать до конца решенными. Мы привыкли, что сейчас ими занимаются различные науки — астрономия и геология, физика и медицина, биология, археология, палеонтология и многие другие. Для нас ес тественно, что накопленные разными науками знания сохранялись, распрос транялись и передавались следующим поколениям сначала в виде рукописе й, позже — с помощью печатных изданий, а наш век изобрел для передачи инфо рмации самые разнообразные технические способы, начиная с радио и конча я глобальными компьютерными сетями. Создание человеком самых первых, на ивных объяснений устройства окружающего мира относится к тому далеком у времени, когда еще не существовало письменности и единственной формой сохранения и передачи знания было устное слово. Мифология отвечает на те же вопросы, что и наука, но со своих позиций. Мифологическое знание так же логично, как и научное, просто логика эта иная. Она предполагает существо вание наряду с нашим, человеческим миром иного мира — потустороннего. Д ля человека, обладающего мифологическим мышлением, миф — сугубо практи ческое знание, которым он руководствуется в реальной жизни, как мы в повс едневности руководствуемся знанием правил дорожного движения или личн ой гигиены. Нарушая предписания дорожного движения, мы рискуем столкнут ься с автомобилем. Нарушая предписания, диктуемые логикой мифа, мы риску ем столкнуться с существами иного мира. Например, заблудившись в лесу, че ловек, живущий по законам мифа, знает, что это леший сбил его с дороги, а уда лось это лешему потому, что человек вошел в лес, не благословясь. Чтобы выб раться из-под власти существа иного мира и найти дорогу домой, нужно снят ь с себя всю одежду, вывернуть ее наизнанку и снова надеть — в ином мире в се перевернуто. Как видно из этого примера, миф, в отличие от сказки (нереа льность которой отчетливо осознается и рассказчиком и слушателем), не пр осто описывает мир и объясняет, как он устроен, но и дает указания, как нуж но и как нельзя вести себя в этом мире. Каждый народ имеет свою систему миф ов. До нас дошли древнегреческие мифы об олимпийских богах, скандинавски е мифы об асах, древнеиндийская мифология, изложенная в «Ведах», и мифы мн огих других народов. Восточнославянские мифы, сложились к тому времени, когда из разрозненных восточнославянских племен образовалось государ ство — Древняя Русь. Произошло это в X веке. Мы знаем, что современные вост очные славяне — это русские, украинцы и белорусы. Но разделение восточн ых славян на отдельные нации состоялось достаточно поздно: украинцы и ру сские стали выделяться в самостоятельные народности в XII— XIV веках, а бело русы и того позднее. И здесь нужно упомянуть о двух очень существенных ос обенностях восточнославянской мифологии, коренным образом отличающих ее от других европейских мифологий, прежде всего от античной. Мифологией обычно называют языческие, нехристианские верования народа. Когда хрис тианство в начале I тысячелетия стало официальной религией сначала в Рим ской империи, а потом и во всей Европе, греческая и римская мифологии уже п рошли долгий путь развития и превратились в хорошо сложившиеся и устояв шиеся системы мифов с развитым пантеоном высших и низших богов. У греков и римлян письменность возникла задолго до принятия христианства, все ми фы были записаны, а греческие и римские писатели заимствовали сюжеты из национальной мифологии. К тому времени, когда в 988 году Древняя Русь прин яла христианство, исторический путь, проделанный славянами, был еще очен ь коротким (ведь только в IV— VI веках восточные славяне стали формироватьс я как самостоятельный этнос), их языческие представления не успели приня ть вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться. С принятием христианства язычество было объявлено «вне закона», и систе ма славянских мифов так и осталась незавершенной. В этом ее первое сущес твенное отличие. Второе отличие славянской мифологии заключается в том, что она существовала исключительно в форме устных преданий, потому что д о принятия христианства у славян не было письменности. Важность этого об стоятельства для судьбы народных верований заметил еще М.В. Ломоносов, с делавший одну из первых в России попыток описать русскую мифологию как ц елостную систему: «Мы бы имели много басней как греки, если бы науки в идол опоклонстве у славян были». Когда же при киевском князе Владимире Святом вместе с христианством на Руси стала распространяться письменность на церковнославянском языке, то, естественно, она использовалась христиан скими книжниками не для записи враждебных им языческих верований, а для страстного и непримиримого их обличения. Вот почему у нас нет ни одной др евнерусской книги, в которой бы были описаны мифы и предания той поры с то чки зрения тех, кто в них верил. Разрозненные сведения о древнерусской ми фологии можно найти в летописях и христианских поучениях, направленных против языческих суеверий. Но по ним невозможно составить сколько-нибуд ь цельного представления о системе языческих верований восточных слав ян. Некоторые подробности можно почерпнуть из книг античных и византийс ких писателей3. Однако западные историки смутно представляли себе культ уру народов, обитавших за пределами Римской и Византийской империй; они писали о славянах с позиции плохо осведомленного стороннего наблюдате ля, и потому их рассказы не могут служить основой наших представлений о с лавянской мифологии. Но если древнерусская мифология не успела полност ью сложиться к тому моменту, когда ее развитие было прервано принятием х ристианства, если древнерусские языческие мифы и поверья не были записа ны и судить о них мы можем только по скудным сведениям, содержащимся в лет описях и поучениях, то как в конце XX века нам узнать, во что верили наши пред ки-язычники? Дело в том, что после принятия христианства вера в высших бог ов сравнительно быстро выветрилась из народной памяти, уступив свое мес то христианским представлениям о Боге. Однако низшие мифологические су щества, которыми народное воображение населило земные пространства, не были преданы забвению. Вера в домашних духов, русалок, выходящих из рек на поля в пору цветения злаков, ходячих покойников, по ночам поднимающихся из своих могил, ведьм, отбирающих молоко у коров и наводящих порчу на люде й, продолжала существовать в сознании народа. Если до принятия христианс тва языческие взгляды на мир были одинаково характерны как для простого крестьянина, так и для великого князя, то после этого события в обществен ных взглядах произошли изменения. Городская знать довольно быстро усво ила христианские обряды — она крестилась сама и крестила своих детей, в енчалась в церкви, хоронила покойников по православному чину. А большинс тво простых людей, формально приняв крещение, по существу оставались язы чниками, лишь поверхностно усвоившими основы православного вероучения . Такая ситуация сохранялась на Руси в течение нескольких веков, и только к XVI веку, как считают ученые, православие стало преобладать в сознании на рода,не уничтожив, но лишь сильно потеснив язычество. О том, что и спустя н есколько веков после крещения Руси древние языческие верования и обряд ы не были забыты, красноречиво свидетельствует письмо Ивану Грозному от новгородского архиепископа Макария в 1534 году: «Во многих русских местах ... скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Ва силия Ивановича... Суть же скверные мольбища их: лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды и озера ... всей твари покла няются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам — волов и овец и вс який скот и птицу...». Подобная ситуация, при которой древние языческие суе верия и элементы христианского вероучения уживаются вместе, в науке наз ывается двоеверием. Двоеверие — условный термин. Он вовсе не означает, ч то у восточнославянского крестьянина было две веры и что по понедельник ам он верил в Перуна и домового, а по вторникам — в Иисуса Христа и св. Нико лая Чудотворца. Человек, живущий в двоеверии, убежден, что св. Николай и до мовой, кикимора и св. Параскева — существа одного мира. Такой человек не о сознает, что св. Николай и домовой принадлежат не просто разным, а взаимои сключающим вероучениям, что поклоняться им одновременно невозможно. Од нако такое мировоззрение оказалось очень устойчивым и дожило чуть ли не до наших дней. Например, в начале XX века крестьяне не находили ничего стра нного в том, чтобы на Пасху «христосоваться» с домовым или лешим. Для этог о во время пасхальной заутрени шли в лес с крашеным яйцом и три раза говор или: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной, с хозяюшк ой и детками!» На протяжении тысячи лет соседства с православием дохрист ианские представления активно развивались — некоторые мифологически е образы забывались и исчезали, взамен появлялись новые. Когда на основе единой восточнославянской культуры стали складываться отдельные- русс кая, украинская и белорусская традиции, в каждой из них общее мифологиче ское наследие начало постепенно видоизменяться на свой лад. Кроме того, наряду с общенациональными мифами стали появляться поверья и предания, известные лишь в отдельных областях. Например, образ русалки известен вс ем восточным славянам, а о кикиморе рассказывают только на Русском Север е и кое-где в Белоруссии. Так некогда единая система древнерусских мифов продолжала существовать, но уже в значительно измененном и раздробленн ом виде. С середины XIX века этнографы и фольклористы регулярно записывали у простых крестьян поверья, сведения об обрядах и различных формах магии . За полтора века ученым удалось собрать множество записей из разных рай онов России, Украины и Белоруссии. Сравнив их с доступными нам сегодня св едениями из древних письменных источников, исследователи увидели, что м ежду ними немало общего. Вот, например, обряд, описанный Саксоном Граммат иком в «Деяниях датчан» (1167— 1168). Славяне, жившие на о. Руяне (современное наз вание — о. Рюген), после сбора урожая пекли на меду огромный круглый пирог и устанавливали его в главном храме перед идолом. Жрец вставал позади пи рога и оттуда спрашивал собравшийся в храме народ, видно ли его. Народ отв ечал: «Видно». Тогда жрец желал всем, чтобы на следующий год его не было ви дно из-за пирога, т.е. чтобы урожай следующего года был более обильный и но вый пирог получился такой большой, чтобы полностью скрыть жреца. На Укра ине подобный обряд существовал еще в начале нашего века, только совершал ся он на Рождество в кругу семьи: на стол клали друг на друга несколько пир огов, и хозяин дома делал вид, что прячется за ними. Дети спрашивали: «А где же наш батько?» Отец из-за пирогов отзывался: «Разве вы меня не видите?» «Н ет, не видим», — отвечали дети. «Дай Бог, — говорил отец, — чтобы и на след ующий год не видели». Восемь веков, разделяющие эти два описания, не повли яли ни на структуру обряда, ни на его смысл, который заключается в том, что бы магическими приемами обеспечить себе на следующий год хороший урожа й. Подобные примеры показывают, что ядро древнерусской мифологии все еще живо в народных верованиях. А это позволяет нам представить, какой была в древности мифологическая система восточных славян, и воссоздать те ее ф рагменты, о которых ничего не сказано в древнерусских памятниках письме нности. Не будет большим преувеличением сказать, что древнерусская мифо логия — это на 90% реконструкция, т.е. восстановление, сделанное на основе п оздних верований русских, украинских и белорусских крестьян, и лишь на 10% — оригинальные сведения, почерпнутые у древних книжников. Многие элеме нты языческой картины мира изменились под влиянием христианской культ уры. В первую очередь это касается календаря. Православный календарь с е го системой праздников наслоился на древний, строившийся с учётом важны х для язычника дат и временных отрезков. В результате в народном предста влении смысл многих христианских праздников изменился под влиянием те х языческих календарных дат, на которые эти праздники пришлись. И наобор от, языческие элементы праздника были переосмыслены под влиянием христ ианской культуры. Например, 23 июня/7 июля — день Рождества Иоанна Крестит еля, известный в народе как день Ивана Купала, совпал с днем летнего солнц естояния. В связи с этим частично изменился и смысл праздника. Языческий обряд возжигания костров, совершаемый для повышения плодородия земли, с кота и людей, а также чтобы уберечься от нечистой силы, стал днем, начиная с которого можно было купаться в реках и водоемах. Название праздника Ку пала, образованного от древнего корня со значением «гореть, пылать, стра стно желать» позднее стало связываться с купанием (поскольку крещение в православном обряде совершается погружением в воду). И, наоборот, язычес тво оказало влияние на многие образы православных святых. Каждая культу ра (а мифология — это часть национальной культуры) развивается глубоко индивидуально. Совершенно очевидно, что восточнославянская мифология устроена иначе, чем греческая, римская или скандинавская, но это вовсе не значит, что она хуже или менее интересна. Да, у восточных славян не было бо гов, подобных олимпийским, наши кикимора или русалка не похожи на прекра сную Афродиту, а лешего или домового нелепо сравнивать с Аполлоном. Но мы должны принимать свою мифологию такой, какая она есть. Это неотъемлемая часть культуры трех народов-родственников — русских, украинцев и белор усов. Традиционные мифологические верования лучше всего сохранились н а Русском Севере, в украинских Карпатах и в Полесье — территории, охваты вающей южные области России и узкой полосой тянущейся до восточных окра ин Польши, захватывая юг Белоруссии и север Украины. Многие ученые счита ют Полесье прародиной славян, поэтому бытующие там древние предания оче нь важны для понимания мифологии Древней Руси. . Представляе тся прежде всего целесообразным назвать области научного знания, к кото рым принадлежат темы, желательные для разработки. Темы образуют группы, к которые можно отнести освещение конкретных вопросов: 1. Древнерусский фольклор и этническое самосознание народа (периода существования восточнославянской народност и, а в последующем великорусской народности); 2. Древнерусский фольклор и е го творцы, носители в их отношении к государственн ому устройству на разных этапах истории; 3. Фольклор как часть художественной ку льтуры Древней Руси в его отношении к предшествующему времени: предпола гается уяснение преображаемых древнейших традиций, самого возникновен ия у культуры художественных свойств, изучение творческого соприкосно вения с фольклором и культурой сопредельных племен, народностей (азиатс ких, восточных и южных, европейских северных и западных). Фольклор и его отношение к общегосударственному устройству . Вопреки расхожим представлениям и пон ятиям круг проблем этого рода не был навязан современной науке долгим мо нопольным положением марксистского учения. Задолго до 1917 года исследова тели фольклора и культуры Древней Руси самостоятельно пришли к мысли о н еобходимости социально-классового и политического анализа считали важ ным учитывать социальные условия, при которых развивался фольклор и кул ьтура общества. Об учете простонародного начала в его отличии от особенн остей культуры высших образованных слоев населения писали многие: В. Ф. М иллер (при решении проблем происхождения эпоса и других видов фольклора) 21 , его ученик А. В. Марков , высказавшийся в пользу замены историко-бытового т олкования фольклора исследованием в соответствии к социально-классовы м делением общества: «д[олжно] б[ыть] историко-социологическое» 22 , В. А. Келтуяла как автор обширного т руда с изложением и реализацией теории «аристократического» происхожд ения культуры 23 , П. Н. Сакулин как историк литератур ы, с сочувствием разрабатывавший теорию синтеза культурного вклада раз ных сословий и классов 24 . Можн о было бы назвать и других не менее известных исследователей, по-своему п ринимавших во внимание творчество представителей разных классов: С. К . Шамбинаго , М. Н. Сперанского и др. Что касается фольклора, то его многофункциональность возникла из древн ейшего состояния, именуемого синкретизмом. Традиция такого состояния с полной очевидностью предстает в форме включения устного произведения в быт: это касается прежде всего заговоров, плачей-причи- таний, календар ных и других обрядовых видов творчества. Обряд не искусство, а сама практ ическая жизнь. Художественное начало не выступает в виде самостоятельн ого компонента, всегда соединено с бытовой и обрядовой целевыми установ ками произведений и подчинено им. Художественные свойства в такого рода творчестве предстают неосознаваемо. Однако явление синкретизма таким включением художественного компонента в бытовое произведение не огран ичивается. Фольклорные произведения могут оставаться и вне быта, но соед инять в себе все роды и виды мировоззренческой мно гофункциональности одновременно являть в себе нач ала исторической памяти, быть выражением религиозной и правовой мысли (з аключать в себе неписаные правила людского общежития, правовых имущест венных отношений), заключать в себе кодекс правил поведения, содержать п риродные наблюдения, приметы и проч. Тут явлен целый комплекс разных эле ментов миропознания в прямой обусловленности общественным бытием чело века. В отличие от прагматического бытового синкрет изма этот род синкретизма носит исключительно мировоззренческий харак тер. Художественные понятия и представления в этого рода синкретизме то же соединены с другими началами, но не бытовыми. Мировоззренческий синкр етизм отделен от включенности в практическую жизнь. Он только соотносим с реальной практикой. Печатью мировоззренческого синкретизма отмечен мифологический эпос, исторические песни, предания, легенды, величания-сл авы, бывальщины, былички, разные виды паремий (пословицы, поговорки, приме ты и проч.). Художественный компонент в таких произведениях фольклора не изменно и органически соединен с остальными видами мировоззренческого осознания реальности. Произведения с чисто художественными установками: сказки, побасенки, ли рические и балладные песни, виды и роды зрелищного комического искусств а, сатиры являют собой состояние, пришедшее на смену синкретизму во всех его предшествующих проявлениях. Вернее было бы сказать, что здесь художе ственность есть наиболее развитое и дальше всего ушедшее в историческо м развитии состояние фольклора. Она отмечена выделением искусства в сам остоятельный род автономного творчества. Древнейшие традиции (прямая с вязь с бытом, соединение разных видов мировоззренческих установок) в худ ожественном фольклоре устанавливается только через анализ предшеству ющих традиций и ретроспективно с помощью генетического анализа, одна из форм которого разработана В. Я. Проппом в работах о морфологическом стро е и исторических корнях волшебной сказки 32 . целесообразно определить основные понятия и намет ить хронологические рамки работы. Итак, в работе речь пойдет о древнерус ской культуре. Выясним, что же такое культура и что является предметом ис тории русской культуры. Культура - это исторически сложившаяся система созданных человеком мат ериальных и духовых ценностей, социокультурных норм, а также способы их распространения и потребления, процесс самореализации и раскрытия тво рческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни. Предм етом истории русской культуры - одной из составных частей истории мирово й культуры - является изучение характера проявления в русской культуре о бщих закономерностей историко-культурного процесса, а также выявление и исследование частных, национальных закономерн остей развития культуры и особенностей ее функционирования в данных исторический условиях. Теперь рассмотрим временные рамки. Первые упоминания о славянах в грече ских, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу I ты сячелетия н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. С VI по VIII вв. в условиях нарастания внешней опасности происходил процесс политическ ой консолидации восточнославянских и некоторых неславянских племен. Э тот процесс завершился образованием Древнерусск ого государства - Киевской Руси ( IX в.). Мы будем рассматривать особенности древнерусской культуры со времени образования Киевской Руси до начала домонгольского периода (XII в.). 1. Древнерусский фольклор. Народная русская поэзия развивалась на Руси с незапамятных времен. Мифо логическую поэзию древних славян составляли заговоры и заклинания - охо тничьи, пастушеские, земледельческие , пословицы и поговорки, загадки, об рядовые песни, свадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризна х. С языческим прошлым связано и происхождение сказок. Особое место в устном народном творчестве занимали «старины» - былинный эпос. Былины киевск ого цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром к расно Солнышко, богатырями начали складываться на рубеже X - XI вв. В них по-с воему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отра зились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, соб ытий повседневной жизни. «Ценность богатырского эпоса заключается в то м, что он по своему происхождению неразрывно связан с народом, с теми смер дами-воинами, которые и землю пахали, и воевали под киевскими знаменами с печенегами и половцами» Рыбаков Б.А. Мир истории. М., 1984.. Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературны й язык. 2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси. Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных возз рений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих т ысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений, вх одящих в понятие «ранние формы религии». Основу славянского язычества с оставляли обожествление сил природы, вера в духов, населявших мир и сопр овождающих человека от рождения до смерти. Перечислим некоторых божест в, из которых постепенно складывался пантеон языческих богов: Святовит (бог войны), Сварог (бог небесного огня), Даждьбо г (сын Сварога, бог света и солнца, податель всех благ), Перун (бог грозы), Стр ибог (бог ветра), Волос (покровитель скота), Мокошь (женское божество плодо родия и домашнего хозяйства). Местом отправления языческих культов служ или капища, требища, храмы, в которых волхвы - жрецы языческой религии - при носили жертвы и совершали множество других обрядов. Повседневная жизнь и яркие удивительные события о тражались в устном народном творчестве - фольклоре. Песни, былины, загадки, пословицы дошли до нас чере з многие столетия, и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от поз днейших напластований. Исследователи народного творчества выделяют обрядовый фольклор, связа нный с земледельческим календарём и уходящий корнями в древние языческие верования . Таковы песни и п ляски, исполнявшиеся на Масленицу, в день Ивана Купалы, рождественские к оляды. К обрядовому фольклору относятся также свадебные песни и гадания. Однако народное творчество носило далеко не только обрядовый харак тер. Сохранилось множество загадок, заклинаний, заговоров на бытовые темы. На пирах пелись песни, расс казывались сказки и легенды. Вероятно, уже тогда сложились основные сюже ты русских народных сказок: о лисе и волке, Бабе-яге, Змее Горыныче, скатерти-самобранке и т.п. Мифология славянская. Особое место в фольклоре занимает былинный эпос . Среди древнер усских былинных сюжетов выделяются былины об Илье Муромце, о Микуле Селяниновиче, о Добрыне Никитиче и Алеше Поповиче. Боль шинство былин связано с временами Владимира I (в былинах - Владимир Красное Солнышко). Появление былин ного эпоса, центральные фигуры которого князь и его богатыри, отразило у крепление государственной власти , борьбу Руси проти в иноземных нашествий. Фольклор оказал большое влияние на становление и развитие древнерусск ой литературы. В отличие о т греческой мифологии, которая уже с VII в. до н.э. стала объектом литературно й обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и спец иальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась н еописанной. Славяне подобно дpyгим индоевpопейским наpодам поднялись с н изшей стyпени демонологии, связанной с магией, к высшим фоpмам pелигии. Одн ако нам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, - это главным обpазом богатейший мир низших дyхов и магии, который окpyжал славянина. Это т миp дyхов и магия лежали в основе религиозного миpовоззpения славян с дре внейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые пис атели - летописцы и церковные проповедники -- следовали традициям древне христианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное языч ество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступал и и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была по лна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, кот орая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмель ных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они не столько о писывали, сколько порицали. В XV -- XVII вв. славянские историки уже преодолели пренебрежение своих предшественников к мифологическим представления м предков и стали собирать письменные и этнографические данные о язы ческих богах и деталях культа. К сожалению, в этих ренессансных сочинен иях разных авторов, будь то поляк Ян Длугош или русский автор Густынско й летописи, главной мыслью было сопоставление с таким международным ст андартом, как греко-римская мифология. По существу мы из общей суммы сла вянских и иноземных источников можем достоверно почерпнуть лишь переч ень имен славянских богов и богинь. Русские летописи называют богов, кул ьт которых учредил князь Владимир в 980 г., -- это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Симаргл и богиня Макошь. Кроме то го, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII в. добави ла несколько мифологических персонажей таких как Лада и Леля. Католич еские миссионеры в западнославянских землях называют богами Святови та, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и др. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не с охранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, г лавным источником сведений являются средневековые хроники, поучения п ротив язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этно графические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, эт о, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божес тв и их соответствия из греческой и римской мифологии: Перун — Зевс, Ныя — Плутон, Дзевана — Венера, Маржана — Церера, Доля — Фортуна и т. д. Чеш ские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в к ритическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано поп ав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средизем номорья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратил и сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась м ифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести вр еменных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015 гг.) стре мился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за со бой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжес твенно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые бо ги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в с вятого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, за говорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русал ок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и пого ворках. Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и с мерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных свети л и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и много численные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в прин есении кровных и бескровных жертв. В XIX веке русские ученые стали исслед овать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важ ность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осо знания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И.П. С ахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афана сьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского языче ства" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних с лавян" А. С. Фаминцына и другие. Первой возникла мифологическая школа, в о снове которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установ ление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, пр инцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву с читается Федор Иванович Буслаев (1818-1897). "В древнейший период языка, - говори т Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов по нималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлев алось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приво дила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь у дачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился , таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанны й со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Бу слаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преда ний славян. "Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, ка к пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельны е же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть тради ции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему в ыделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравс твенной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совок упности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Герои ческий эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологич еского сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стади и развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться с казания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из кото рого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические п редания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратки х заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суеве риях". Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, котор ая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифоло гии и теории заимствования. Теория сравнительной мифологии была разра ботана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем М иллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создани я. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ари ев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпад ают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами ин дусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянск ой мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские был ины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологич еских системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула С елянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как лично сти, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде вс его - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их ед инство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет бы лин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально сущес твуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусл овно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. Славянская мифоло гия характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдель ную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия ил и религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культ ы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (наприме р, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически у ничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, си мволике, ритуалах и в самом языке. Подробнее на нашем сайте История Древней Руси хорошо исследована. По крайне й мере, не хуже, чем история стран Европы раннего средневековья. Источник и по истории Древней Руси многообразны и богаты. Едва ли не важнейший из них – «Повесть временных лет». Летопись несколько раз редактировалась и дописывалась. Среди известных каждому школьнику образцов древнерус ской словесности – «Слово о полку Игореве». Даже в смысле поэтическом – непревзойденная вершина, шедевр. «Слово о полку Игореве» – не летоп ись, поэтическое произведение. Но создано оно по определенному историче скому поводу – походу в 1185 году северских князей во главе с Игорем на поло вцев. Поход оказался неудачен, Изучая русский фольклор, ученые XIX века обнаружили поразительную вещь: русские в XVII– XIX столетиях очень хорошо помнили Древн юю Русь. По всему Северу – в Ярославской, Олонецкой, Архангельской губер ниях – рассказывали былины. Это были предания о богатырях, служивших др евним киевским князьям. Память народа хранила истории двора Владимира К расное Солнышко, правнука Рюрика, правившего в Киеве в 978– 1015 годах. Таков а официальная версия определения, кто изображен в русских былинах под им енем князя Владимира Еще один миф, вернее, несколько положительных мифов связаны с Крещением Руси. Часть этого мифа, например, – повествование в «Повести временных л ет» о том, что предки были дикими и грубыми, нравы у них были «зверовидны» и жен они «умыкали у вод», после соответствующих «бесовских игрищ». Лето писец связывает грубость и жестокость предков с язычеством. Вот стали хр истианами и сделались необычайно милы. Даже жуткая месть княгини Ольг и не мешает считать ее христианкой, а истребляемых древлян – мерзкими я зычниками, которым «так и надо». Как видим, наши предки – русичи – слагали легенды, которые отражали выс окие нравственные принципы русских. Но что еще интереснее, черных мифов о Древней Руси не сочиняли и ее соседи! Единое Киево-Новгородское госуд арство, Древняя Русь, начала формироваться вокруг знаменитого Пути из ва ряг в греки. Русских купцов прекрасно знали в Византии, в торговых города х Нижней Волги и Прикаспия, куда вел Путь из варяг в хазары – по пути с Бал тики в бассейн Волги через волоки. Русских знали во всем бассейне Балти ки, в Польше, Германии и Венгрии, во всем неспокойном степном мире. До прин ятия христианства Владимиром четверо из его бесчисленных жен были скан динавского происхождения, остальные – и касожками, и болгарками, и слав янками…
1Архитектура и строительство
2Астрономия, авиация, космонавтика
 
3Безопасность жизнедеятельности
4Биология
 
5Военная кафедра, гражданская оборона
 
6География, экономическая география
7Геология и геодезия
8Государственное регулирование и налоги
 
9Естествознание
 
10Журналистика
 
11Законодательство и право
12Адвокатура
13Административное право
14Арбитражное процессуальное право
15Банковское право
16Государство и право
17Гражданское право и процесс
18Жилищное право
19Законодательство зарубежных стран
20Земельное право
21Конституционное право
22Конституционное право зарубежных стран
23Международное право
24Муниципальное право
25Налоговое право
26Римское право
27Семейное право
28Таможенное право
29Трудовое право
30Уголовное право и процесс
31Финансовое право
32Хозяйственное право
33Экологическое право
34Юриспруденция
 
35Иностранные языки
36Информатика, информационные технологии
37Базы данных
38Компьютерные сети
39Программирование
40Искусство и культура
41Краеведение
42Культурология
43Музыка
44История
45Биографии
46Историческая личность
47Литература
 
48Маркетинг и реклама
49Математика
50Медицина и здоровье
51Менеджмент
52Антикризисное управление
53Делопроизводство и документооборот
54Логистика
 
55Педагогика
56Политология
57Правоохранительные органы
58Криминалистика и криминология
59Прочее
60Психология
61Юридическая психология
 
62Радиоэлектроника
63Религия
 
64Сельское хозяйство и землепользование
65Социология
66Страхование
 
67Технологии
68Материаловедение
69Машиностроение
70Металлургия
71Транспорт
72Туризм
 
73Физика
74Физкультура и спорт
75Философия
 
76Химия
 
77Экология, охрана природы
78Экономика и финансы
79Анализ хозяйственной деятельности
80Банковское дело и кредитование
81Биржевое дело
82Бухгалтерский учет и аудит
83История экономических учений
84Международные отношения
85Предпринимательство, бизнес, микроэкономика
86Финансы
87Ценные бумаги и фондовый рынок
88Экономика предприятия
89Экономико-математическое моделирование
90Экономическая теория

 Анекдоты - это почти как рефераты, только короткие и смешные Следующий
Новости науки.
Британские ученые открыли очередной ящик виски. Мир на пороге новых открытий!
Anekdot.ru

Узнайте стоимость курсовой, диплома, реферата на заказ.

Обратите внимание, реферат по культурологии "Мифологическое содержание древнерусского фольклора", также как и все другие рефераты, курсовые, дипломные и другие работы вы можете скачать бесплатно.

Смотрите также:


Банк рефератов - РефератБанк.ру
© РефератБанк, 2002 - 2016
Рейтинг@Mail.ru