Духовная культура тюркских народов V-XII веков

План : I. Духовная культура. II. Духовная культура тюркс ких народов V - XII веков. 1. Язык и письменность а ) Изменение лингвистической карты Казахстана. б ) Развитие письменности. 2. Доисламская литература и устное творчество. 3. Литература исламского п ериода. а ) Кутатгу Билик. б ) Религиозная литература. 4. Развитие науки. а ) Аль-Фараби б ) Ал-Кашгари 5. Религиозные представления. а ) Тенгрианст во. б ) Распространение различных религиозных с истем. III. Заключение. К духовной культуре мы о тносим продукты деятель ности человека в сфере сознания . Это в первую очередь яз ык , письменность , устное творчество и литерату ра , наука и искусство , религия . При этом мы считаем , что бытовавшие ранее в наук е понятия о “высокой” и “низкой” духовной культуре народов , по крайней ме р е , некорректны . Эти понятия остались в наследство от европоцентристских взглядов на мир , когда все непонятное и не вмещаю щееся в обычные представления называлось “дик им” , “отсталым” . Мы утверждаем , что низкой или высокой культуры быть не может , культу ра к а ждого народа своеобразна и неповторима , достижения духовной культуры не могут быть измерены , взвешены или сравнены , чтобы выяснить , чья культура выше . Именно из этого мы будем исходить при излож ении главы , посвященной духовной культуре нар одов , населявших Казахстан в V - начале XII столетий. ЯЗЫК И ПИС ЬМЕННОСТЬ Изменение лингвистической карты Казахстана. В середине первог о тысячелетия нашей эры на всей территори и Казахстана господствовали языки тюркской гр уппы . Уже в V в . они делились на две больш ие ветви - западную и восточную . На языках первой группы говорили потомки гуннов и кангаров от Ертиса на востоке до Карпатских гор на западе . Группа делилась на ряд локальных языков - кангарский , хазарс кий , древнебулгарский , гуннский . Часть гуннов в V - VI вв ., продо лжала жить в Паннонии , на территории современной Венгрии . На языке , близком к кангарскому , говорили усуни Тянь-Шаня . Часть Жетысу , Алтайские горы и степи Джунгарии и Монголии занимали народы , говорящие на в осточно-тюркских языках . Это теле , кыргызы , оста т к и хунну. Начавшиеся в VI в ., бурные политические процессы , приведшие к расцвету , а затем и упадку Тюркского ка ганата , значительно изменили лингвистическую карт у Казахстана . В VIII - X вв ., ирано-язычные кочевники Средней Азии и Южного Казахстана под влиянием тю ркских племен Жетысу переходят на огузский язык , выделившийся из восточной группы тюрк ских языков . Из этой же группы выделяются карлыкский , уйгурский , а также огузо-уйгурские языки народов Алтая и Сибири . В то же время на базе кангарского языка нач инае т складываться кыпчакский (древне-каза хский ) язык , а булгарский распадается на д ва диалекта - камских и азовских булгар. К XII в . основным языком на всей территори и Казахстана становится кыпчакский , кроме час ти Жетысу , где продолжают сохраняться карлыкс кий и монголо-киданский языки . К этому времени огузские языки начали распространяться в Малой Азии и Закавказье , где на их базе позже возникли турецкий и азер байджанский языки . Найманы и кереиты , по-видимо му , говорили на языках уйгуро-огузской подгруп пы восто ч но-тюркских языков . На базе диалекта камских булгар позже развился я зык поволжских татар , из диалекта азовских - язык карачаевцев , балкарцев и кумыков. Наряду с тюркскими языками в Южном Казахстане и Жетысу в зоне оседло-земледель ческой и городской культур ы продолжал сохраняться согдийский язык иранской языковой группы . В той же среде имелись небольши е группы , говорившие на языках семитской с емьи , сирийском и арабском. Развитие письменности. В середине первого тысячелетия нашей эры тюрко-язычные народы уже пользо вались собственной системой письма , названного рунической письменностью. Первые сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIII в . Русские и зарубежные ученые скопировали и опубли ковали некоторые образцы древнетюркских руническ их над писей . В 1889г . Н . Ядринцев на берегу реки Кокшин-0рхон (в 400 км западнее Улан-Батора ) обнаружил два больших рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кага на . Они были изучены финскими (1890 г .) и ру сскими (1891 г .) учеными , организовавшими специа л ьную научную . Финскую экспедиц ию возглавил известный ученый Аксель Олай Гейкель , русскую - В . Радлов . В результате этой большой работы были составлены два атласа , а в качестве дополнения к атлас ам изданы шесть сборников трудов экспедиций . После издания рунических надписей материала оказалось достаточно , для того , чтоб ы приступить к дешифровке загадочных надписей , 15 декабря 1893 г , датский ученый , историк , линг вист , скандинавист по своей основной специаль ности , Вильгельм Томсен (1842-1927 гг .) н а заседании Датской королевской Академии наук и словесности прочитал доклад о своем опыт е по дешифровке рунической письменности . Одно временно с ним над чтением тюркской надпи си работал В . Радлов . Им опубликовано боль шое количество трудов , посвященных древн е тюркской письменности . Традицию изучения р унических тюркских письмен , начатую В . Радловы м , продолжили П . Мелиоранский , С . Малов , Н . Айдаров и др. Согласно последним исследованиям , руническая письменность зародилась еще до нашей эры , возможно , в сакское вре мя . В III -V в , н.э - существовало два варианта рунического письма - гуннское и восточное , бытовавшие на территори и Жетысу и Монголии . В VI - VII вв . на базе последнего развив ается древнетюркская письменность , названная орхо но-енисейской . Гуннское руническое п исьмо п ослужило основой для развития булгарского и хазарского письма , а также письменности к ангаров и кыпчаков. Основным материалом для письма у тюрко -язычных народов были деревянные дощечки . 06 это м говорят кыпчакские пословицы “Б i т i -б i т i , б i т i д i м , бес а гачка б iт i д i м” - “писал , писал , пять деревьев исписал” , “Узун агач басында улу б i т i б i т i д i м” - “Написал большую надпись на вершине высокого дере ва” . Эти поговорки свидетельствуют также о широком распространении письменности среди кып чаков и других тюрко-я зычных народов . Н апример , загадку “Салып коз i м , сансыз окимын” - “По дняв глаза , без конца читаю” , означавшую н ебо и звезды , мог придумать народ , для которого чтение было нормальным явлением . Эта загадка была широко распространена у кып чаков. Наряду с испол ьзованием согдийского языка тюрки применяли согдийский алфавит д ля передачи собственной речи . Позднее этот алфавит после некоторых модификаций получил название “уйгурского” , так как древние уйгу ры пользовались им особенно широко в IX - XV вв. ДОИСЛАМСКАЯ ЛИ Т ЕРАТУРА И УСТНОЕ ТВОРЧЕСТВО Устное творчество. В VI - VIII вв . среди тюрко-язычных племен Казахстана существо вала устно-поэтическая традиция , восходящая к еще более ранней эпохе . Элементы древней п оэтической традиции тюрков зафиксированы в ки тайской историч еской литературе. Китайские лет описи сохранили легенды и народные историческ ие предания , сюжеты которых отражают древнейш ие тотемистические представления племен и их географическое расселение , Широко известны п оэтизация легендарных мест , исторические преда ния о священной земле “0тукен” , неоднок ратно упоминаемой в орхонских памятниках и трудах Аль Бируни , Марвази , Махмуда Кашгари. Представляет интерес поэтическая легенда о сказочной горной долине Ергене-Конг . Долина рисуется местом мирного обитания племен , н едоступным для врага . Она окружена со всех сторон неприступными горами , и жизнь обитателей долины безопасна . Эта легенда отражала мечту народа о мирной жизни. На основе древних исторических сказаний развивалось в VI - VIII вв . устное творчество , отражавшее ч аяния народа , его стремление к свободе , ненависть к чужеземным завоевателям. Фольклор находил свое выражение и в поэтической , и в прозаической форме . Раннюю форму народного творчества представляют быто вые песни , связанные со свадебными и похор онными обряда ми , народный календарь , а также исторические предания , легенды , сказки , п ословицы , поговорки и загадки. Вместе с тем в устном народном тво рчестве VI - VIII вв . у же зарождались древнейшие поэмы и традиции эпической поэзии , зафиксированные в орхонских памятник ах . Элементы ее уже видны в текстах надгробных стелл Кюльтегина и Б ильге кагана , повествующих о событиях V - VII вв . Надпись Кюльтегина насыщена эпитетами , метафорами , ко торые впоследствии стали традиционными , и пер еходили из поколения в поколение . С древне й поэтической традицией связаны , например , клички боевых коней Кюльтегина : “Ак-оксиз” , “Ак-адман” , “Башгу-Боз” , эпитеты “синий” , “белый” , “могучий” характерны для орхонских текстов. Надпись Кюльтегина сохраняет мотивы родов ой обрядовой поэзии (оплакивание у мершего ), перешедшие позже в эпос. Богатыри носят различные эпические имена : Мойыншор Контери (с панцирной кожей ), Арсл ан-юракли (с сердцем льва ), Елтуган-тутык (защитн ик народа ). Общие синонимы богатырей - алып ( огромный герой ), ер (богатырь ). О развитии народного творчества того времени дают представление многочисленные по словицы и поговорки , в которых отражены на родная мудрость , культура и жизненный опыт трудового народа . В лаконичных изречениях д аны назидания и советы , высмеиваются людские пороки. Приве дем примеры устного творчества . Пословицы о труде : “Труд не пропадет даром” , “Камень разб ивает голову , труд дробит камень” , “Союз , с крепленный у сохи , не исчезает при жатве” , “Наступление осени известно с весны” . Бы товые поговорки : “Мышь , рожденная на мель нице , грома не боится” , “Человек с кошмой мокрым не станет” , “Не рой яму другому , сам по падешь” , “Выпущенная стрела не вернется обрат но” , “Верхом на верблюде не скрыться в стаде баранов” и другие. Махмуд Кашгари ссылается на акынов и сказителей , оказавших большое влияние на развитие устной поэзии того времени . В их числе он упоминает имя древнего ска зителя Чоже. Эпическое искусство. Непосредственно на территории Казах стана сложились наиболее известные древнейшие эпосы на тюркских языках – “Коркыт Ат а” и “0г ыз-наме”. Эпос “Коркыт Ата” возник в кьпчако-огу зской среде бассейна Сырдарьи в VII - X вв . и р аспространялся изустно . Только в XIV - XVI вв . он был записан в виде прозаического произведения “Книга деда Коркута” азербайджанскими и турецкими писателями . Именно благодаря этому нам известен огузский вариант эпоса. Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о героических похождениях огузских богатырей и героев . События происходят на Сырдарье , в Средней Азии , на Кавказе и в степях Сарыарки (в эпосе Сардала ). В эпосе уп омин аются племена усуней и канглы , гов орится о разделении огузов на внутренних и внешних . Сам Коркут , от имени которого ведется повествование , был реальной личностью , беком огузо-кыпчакского племени Кият . Казахи считают его основоположником музыкальных про изв е дений для кобыза , эпического жа нра и искусства врачевания. Эпос “0гыз-нама” впервые был записан в XIII в . Рашид ад Дином , затем в XVIII в . Абулгаз ы , однако появился он задолго до этого времени . Некоторые ученые считают , что этот эпос был составлен в Жетысу или Кашгарии племенами карлыков . Основное действующее лицо эпоса - Огыз-каган , которому приписываются сверхъестественные силы . Поэма посвящена дет ству Огыз-кагана , его подвигам , победе над одноглазым великаном Киятом , его женитьбе и рождению сыновей , нос я щим имена С олнце , Луна , Звезда , Небо , Гора , Море . Став правителем народа уйгур , Огыз-каган ведет во йны с соседями , правителями Алтыном (Китай ) и Урумом (Рум-Византия ). В эпосе рассказывается о происхождении славян (Урусбек-оглы Саклаб ), карлыков (Кагарлык- бек ), кангаров (Биллик Кангалук ), кыпчаков (Улыг Орду-бек Кыпчак ). ЛИТЕРАТУРА ИСЛ АМСКОГО ПЕРИОДА Письменная литература в период распространения ислама развивалась преимуществе нно в городах . Однако литературный язык ос тавался пестрым , неоднородным. По свиде тельству Сюань Цзаня , традиция письменной литературы складывается в начале VII в . Он п ишет : “Жители имеют всегда лишь несколько исторических записей . Они читают тексты сверх у вниз и передают друг другу разумные книги . Таким образом , литературное образовани е продолжается непрерывно” . Эти сведения подтверждаются открытием рукописи , сделанной на диалектах чигилей и аргу , живших в Та ласской долине. В X I - XII вв . п оявляются уже крупные литературные произведения . Стремясь приобрести славу просвещенных прав ителей , караханиды держали при дворе поэт ов , ученых , архитекторов , строителей и астролог ов , внесших огромный вклад в развитие куль туры. Кутатгу Билик. Крупнейшим произведением поэтического творч ества этой эпохи является поэма “Кутатгу билик” (Благодатное знание ). Она написана Юсуфом Хас-хаджибом из Баласагуна для одного из правителей Караханидского государства Са тук Богра хана. Отец Юсуфа был известный музыкант и посвятил правителю Баласагуна произведение для кобыза “Дарди Хусани” . Юсуф , родившийся в 1015 г ., восп итывается при дворце . Он п обывал во всех крупных научных и литерату рных центрах государства Караханидов , выучился многим тюркским языкам , а также персидскому , арабскому и китайскому . Кроме того , он изучал историю , астрономию , геометрию и друг ие науки. Окол о 1069 г . Юсуф написал свою поэ му , обессмертившую его имя , материал для н ее автор собирал более 30 лет , а собственно работа над поэмой заняла полтора года . Общий объем произведения -13 тысяч двустиший . В основу поэмы легли эпизоды и предания , связанные с р айонами Жетысу , бассей ном озера Иссык-Куль и Кашгарией , действующие лица - исторические деятели . В поэме упоми наются города Баласагун , Тараз , Кашгар , река Сырдарья , племена чигилей , карлыков , огузов . Поэма построена в виде Диалогов , изречений и назиданий. Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной . Она стала настольной книгой всех , владевших грамо той . Основное идейное содержание поэмы заключ ается в том , что знание - единственный исто чник для благополучия , как правителей , так и народа . Государством должен управля ть просвещенный правитель , облаченный благодатным знанием , утверждает Юсуф. Религиозная литература. Значительное место в культурной жизни городского населения занимали произведен ия дервишских поэтов , проповедников культа ислама . Среди этих писателей наиболее крупн ым был Ходжа Ахмет Яссави , проповедник исл ама XI - XII вв . С его именем связана мечеть , построенная Тиму ром в конце XIV -начале XV вв . в Туркестане . Он написал сборник стихов “Дивани Хикмет” (Книга о премудрости ). Я ссави родился в Испиджабе (Сайрам ) в конце XI вв ., большую часть жизни провел в г . Яссы (Туркестан ). Отец Ахмета Ибра гим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову . В Испиджабе Ахмет учился у имама Арстан-баба , продолжи л обучение в Буха ре у шейха Юсуфа Хамадани , известного проп оведника суфизма в Средней Азии . После сме рти учителя Ахмет занял его место , затем переехал в Яссы . Умер Яссави в 1167 г . Гробница , воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов , была разрушен а в XIII в . Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу Тимура целый р елигиозный комплекс. “ Дивани Хикмет” - сборник стихов прежде всего религиозно-мистиче ского содержания . Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла , жад ности , жестокости . Он , следуя учению суф изма , выступает против священнослужителей , стремящ ихся к наживе , личному благополучию . Путь к истине , по Ахмету , путь к богу . Книга проповедует аскетизм и смирение . Вместе с тем в ней можно найти факты культурн о-ист о рического , этнографического и соци ально-бытового характера . Сборник представляет инт ерес как древнейший литературный памятник , ва жный для изучения языка и этнографии плем ен того времени. Младшим современником , учеником и единомыш ленником Яссави был Сулейме н Бакыргани , известный так же как Хаким Ата . Сулейме н родился в Яссы в 1104 г . По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд , Бухару , Хорезм , Дамаск и другие крупные культурные центры Востока . В конце своей долгой жизни Сулеймен уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган . Умер в 1186 году. Книга Сулеймена Бакыргани , написанн ая под влиянием “Дивани Хикмет” , называется “ 3амму назир китабы” (Книга о конце света ). Основная мысль произведения - все на Земле и хорошее и плохое , создано по воле Бога . Ког да наступит конец свет а , погибнут все грешные и святые , ангелы и черти , вся Вселенная , останется лишь Б ог , который вновь создаст мир , и все во звратится к жизни. 0ба сборника в течение столетий служил и учебным пособием во всех медресе Средне й Азии и Казахст ана . Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама. “Хибат ул-Хакайк” (Подарок истины ) - единстве нная книга Азиб Ахмета Мухмуд-улы Югнеки , дошедшая до нас . Ахмет родился в конце XII в . в местечке Жуйнек , недалеко от города Я ссы . С детства изучал богословие , арабски й и персидский языки . Его книга состоит из 14 глав , 235 стихов . Основные ее мысли - пол ьза знания , основы морали , человечности . Люди должны работать , не покладая рук , не зло словить , достойно прожить жизнь , которая доста е тся лишь один раз . Таким образ ом , в книге Югнеки отразились черты морали , существовавшие в то время среди населени я Южного Казахстана. РАЗВИТИЕ НА УКИ Кроме литературы и устного т ворчества , в городах Казахстана широкое распр остранение получают научные знан ия . Знания кочевников по астрономии , географии и дру гим естественным наукам в средние века по лучают новое оформление в виде научных тр актатов , большая часть из которых , к сожал ению , до нас не дошла . Нам известны име на многих ученых - уроженцев Казахстана, но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби. Аль-фараби. Абу Н асыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фара би родился в 870 г . в городе Отраре в семье военачальника , выходца из кыпчакской среды . С детства Абу Насыр увлекся науками , к его счастью , в Отраре была бог атейшая библиотека . Аль-Фараби изучал персидский , греческий языки , читал научные трактаты на этих языках . Достигнув совершеннолетия , он отправляется в ведущие культурные центры , ч тобы продолжить образование . Побывал в Шаше (Ташкенте ), Сам а рканде , Исфахане , Хамад ане и других городах . Долгое время он провел в Багдаде - столице Халифата , центре развития науки и культуры того времени . Здесь он основательно пополняет свои знания , входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает сре д и них ведущее место . Однако это вызвало з ависть ученых - богословов , личную неприязнь к нему и его научным взглядам , что заст авило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан . Последние годы жизни он пр овел в Аллепо и Дамаске. Аль-фараби был ученым-эн циклопедистом , в несшим значительный вклад почти во все от расли научных знаний . Все науки он разделя л на теоретические (логика , естествознание , мат ематика ) и практические (этика , политика ). Его перу принадлежит множество трактатов по фи лософии , логике , мат е матике , медицине , астрономии , социологии , юриспруденции , физике , те ории музыки . Продолжив и развив учение Ари стотеля , Аль-Фараби при жизни удостоился почет ного звания “Второй учитель” (после самого Аристотеля ). Именно на работах Аль-Фараби фо рмировалась а р абская средневековая нау ка , под его влиянием складывалось мировоззрен ие Ибн Рушида , Ибн Сины , Омара Хайяма , Роджера Бэкона , Леонардо да Винчи и других мыслителей. Ал-Кашгари. Кр оме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых ученых того времени . Абба с Жаухари , также родившийся в Отраре , зани мался астрономией и математикой , вместе с Аль Хорезми принимал участие в составлении астрономических таблиц , и сегодня поражающих своей точностью . Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби , другой з е мляк Абу Насыра . Известным географом б ыл Жанак ибн Хакан-ал-Кимаки , родившийся на берегах Ертиса . Но особое место в этом списке по праву принадлежит прекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-Кашгари , автору “Диуани луга т ат-тю р к” (Словарь тюркских языков ). Махмуд родился на берегу Иссык-Куля , в городе Барсхане , большую часть жизни провел в Кашгаре . Здесь в 1072-1074 гг . он и нап исал свой труд . По его собственному выраже нию , для написания книги он исколесил все земли , населенные тюрками . Записывал живую речь карлыков , кангаров , огузов , кыпча ков , кыргызов , их песни , поговорки , легенды и обычаи , “Диуани лугат ат-тюрк” - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов , единств енный источник , из которого можно почерпнуть сведения о к ультуре , хозяйстве тю рок , об этнонимах , топонимах , народном календар е , географической терминологии и многом друго м. Таким образом , мы видим , что средневеко вый Казахстан был одним из научных центро в тогдашнего мира . И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду , их значение в развитии научных знаний очень велико . К сожалению , немногое сохранилось , поги бла знаменитая Отрарская библиотека , где хран ились труды казахстанских ученых , но и дош едшее до нас свидетельствует о подлинном расцвете науки среди тюр к о-язычных народов Казахстана. РЕЛИГИОЗНЫЕ ПР ЕДСТАВЛЕНИЯ Тенгрианство. Многим и средневековыми и современными авторами отме чено существование у тюрко-язычных народов св оеобразной монотеистической религии – тенгрианс тва . Эта религиозная система зародилась в н едрах кочевого общества Евразии до на шей эры и продолжает сохранять свои позиц ии и сегодня в сознании казахов , несмотря на внешнюю привязанность последних к исл аму. Тюрки различали видимое небо “Кок” и Небо - бога “Тенгри” . Тенгри являлся верхо вным всемогу щим , всевидящим божеством , устр оителем и творцом мира , некоей абстрактной силой , управляющей миром . “Тюрки говорят “би р Тенгри” , - пишет ал-Макдиси , подразумевая под этим – “един господь” , “Если постигнет одного из них несправедливость или случи тся с ним к акое-либо дело , неприят ное ему , он поднимает голову к небу и говорит “бир Тенгри” , - свидетельствует ибн-Фад лан . Именно по воле Тенгри , считали тюрки , правят каганы , о которых в рунических надписях говорится : “Тенгри тег , Тенгри йара тмыш” (Подобные Тенгри, происходящие от Т енгри ). Кроме того , тюрки почитали священные Тюркские Земли и Воду – “Турк ыдук йерсубу” . Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонны м к ним . Тенгри , Земля-Вода , верили они , спасали тюркский народ в тяже л ые времена. Следующим по значению , было женское бо жество Умай – покровительница домашнего очаг а и детей . Кроме того , Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровител ьствовала всем их делам . Это видно , наприм ер , из памятника в честь Тоньюкука , где пр и описании одного из удачных похо дов тюрок говорится : “Тенгри , Умай , ыдук Иер-Суб басы берд i ер i ни” (Тен гри , Умай священная Земля-Вода , они даровали победу ). Культ Умай сохранился у некоторых тюрко-язычных народностей Алтая до конца XIX в. Важное значение в верованиях всех тюрко-язычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдык баш ), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке . Древние тюрки особо почитали “Священную От юкенскую чернь” (Хантайские горы ), дух которых считался покровителем к аганского род а . Там находилась “пещера предков” , где по тюркским сказаниям , волчица родила предков тюрок . Раз в год здесь проводилось жерт воприношение. По представлениям тюрок , землю и воду , леса и горы населяло множество духов , которых время от времени не обходимо было умиротворить жертвами . Подземным царством , куда переселялись , по поверьям , души умерших , управл ял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик. Многие арабские авторы пишут о тюркски х колдунах , якобы способных вызывать холод и дождь путем магич еских манипуляций . О вере тюрок в магию , шаманские заклина ния пишут и персидские историки и географ ы. Умерших тюрки хоронили по древнему тен грианскому ритуалу . В источниках сохранились описания похорон : покойника помещали на возвы шение в юрте . Рядом с юрто й содержа ли принесенных в жертву овец и лошадей . Семь раз объезжая юрту по кругу , родичи каждый раз перед входом царапали лицо , оплакивая покойного . В назначенный день сжи гали лошадей , одежду и вещи покойного вмес те с трупом умершего . Собранный пепел хоро н или в подходящее время : если у мирал весной или летом , ждали , пока пожелт еет трава и листья на деревьях , если ж е умирал осенью или зимой , дожидались наст упления лета . Затем в вырытую могилу хорон или пепел. После похорон накладывали камни и став или на них па мятный столб . Количество камней зависело от количества людей , кото рых убил при жизни покойник . Затем развеши вали на столб головы принесенных в жертву животных. Со временем погребальный обряд изменился , и умерших стали хоронить в ямах и насыпать курганы из земли или камня. Распространение различных религ иозных систем среди населения Казахстана. Наряду с собственными верованиям и в VI - IX вв . с реди тюрко-язычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили распространен ие религиозные системы , со зданные другими цивилизациями - буддизм , манихейство , христианство. В конце IX -начале X вв . началась исламизация тюрко-яз ычных этносов Казахстана . Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху. Буддизм раньше всех “великих религий” стал пользовать ся популярностью в аристок ратической среде Тюркского каганата . В буддиз ме правители каганата видели универсальную фо рму религии , способную создать некоторую идео логическую общность в очень разнородной по своему составу державе. На востоке и западе каганата будд изм долгое время сохранялся в качестве се кт , некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков . Археологическими исследованиями установлено , что в VII - VIII вв . буддиз м занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане. Находки из храмов свидетельствуют о том , что в буддийские общины входили как согдийцы , так и представители тюрко-язычно го населения. Манихейские и христианские общины существ овали в VI - IX вв . в городах , расположенных вдоль Великого Шел кового пути . В “Священной книге двух основ” ( VIII в .), написанной с целью пробудить вер у в стране “десяти стрел” , то есть в Западно-Тюркском каганате , упомянут золотой гор од Аргу-Тачас (Тараз ) и еще четыре семирече нских города , в которых имелись Манихейские обители . Часть согдийского нас еления Тар аза сохраняла зороастрийскую религию , о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Тара зе . В зороастризме важное значение имеет о бряд поддержания неугасимого огня . Для этого служили специальные жертвенники-аташданы , изображ ения которых хорошо знакомы по саса нидским монетам. В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого населения Казахстана отличались многообразием и синкретизм ом . Унаследованные издревне верования и обряд ы причудливо сочетались со сложными религиозн о-ми фологическими системами , привнесенными извн е. Итак , со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях населен ия Казахстана . Кочевники-скотоводы продолжали испо ведовать древние тюркские культы Тенгри , Земл и , Воды , Умай , но в оседло-з емледельчески х районах получила распространение новая рели гия – ислам. В заключение отметим , что культура нар одов , населявших Казахстан в V - XII вв ., была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и , в свою очередь , послужила ф ундаментом для культуры казахского народа , развиваясь в контексте общемировой цивилизации . Литература : 1. История Республики Казахстан . (Учебник для ВУЗов ) А.Кузембайулы . Астана , 1999г. 2. История КазССР в 5 то мах под редакцией А.Н.Нусупбекова . Алматы , 1977г.