Вход

Политические и правовые учения в Древней Греции

Реферат* по философии
Дата добавления: 25 октября 2011
Язык реферата: Русский
Word, rtf, 291 кб
Реферат можно скачать бесплатно
Скачать
Данная работа не подходит - план Б:
Создаете заказ
Выбираете исполнителя
Готовый результат
Исполнители предлагают свои условия
Автор работает
Заказать
Не подходит данная работа?
Вы можете заказать написание любой учебной работы на любую тему.
Заказать новую работу
* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.
Очень похожие работы
Политические и правовые учения в Древней Греции 1. Введение В середине I тысячелетия до н.э. в Греции заверша ется переход к рабовладельческому строю. На характер и сроки этого перех ода решающее воздействие оказала довольно рано возникшая у греков морс кая торговля – ее развитие стимулировало рост городов и создание грече ских колоний вокруг Средиземного моря, ускорило имущественное расслое ние общества. Благодаря оживленным связям с другими странами торговые ц ентры Греции превратились в мощные очаги культуры, куда стекались новей шие достижения в области техники, естествознания, письменности и права. Социально-политический строй Древней Греции представлял собой своеобр азную систему независимых полисов, т. е. небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему се лений. По подсчетам современных историков численность свободного насе ления полиса редко достигала 100 тыс. человек. Общей чертой полисной жизни VII– V вв. до н.э. являлась борьба между родовой а ристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать , и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными сл оями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или и ной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо арис тократического правления (например, в Спарте), либо демократии (Афины), либ о переходного правления тиранов (тирания – власть одного или нескольки х лиц, узурпировавших ее силой). С превращением рабства в господствующий способ эксплуатации росло иму щественное неравенство свободных, обострялись социальные противоречи я древнегреческого общества. Богатые рабовладельцы, оттесняя родовиту ю знать и демократически настроенные средние классы, устанавливали в ря де полисов олигархические режимы. Борьбу среди свободного населения ус угубляли антагонистические отношения рабовладельцев и рабов. Основанн ые на господстве аристократии или демократии государства-полисы объед инялись в военно-политические коалиции и государственные союзы (Афинск ий морской союз, Пелопоннесский союз под гегемонией Спарты и др.). Противо борство этих коалиций порождало политические перевороты в полисах и ме ждоусобные войны, самой масштабной из которых была Пелопоннесская войн а 431– 404 гг. до н.э. В результате продолжительных междоусобных войн, подорвавших экономику , полисы приходят в упадок и переживают глубокий кризис. Во второй полови не IV в. до н.э. древнегреческие государства были покорены Македонией, а поз же (II в. до н.э.) – Римом. Политическая идеология Древней Греции, как и других стран древности, фор мировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самост оятельных форм общественного сознания. Развитие этого процесса в антич ной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имело значительн ые особенности по сравнению со странами Древнего Востока. Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая их познавательн ый кругозор, совершенствование технических навыков и умений, активное у частие граждан в делах полиса, особенно демократического, вызвали кризи с мифологических представлений и побуждали искать новые приемы объясн ения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зарождается фи лософия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-правов ые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских учений . В состав философского мировоззрения входили тогда все формы теоретиче ского сознания – натурфилософия, теология, этика, политическая теория и др. Политико-правовые учения Древней Греции складывались в результате с ложных взаимодействий политической идеологии с иными формами обществе нного сознания. Для развития социально-политической теории первостепенное значение им ело расширение эмпирических знаний. Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало теоретические обоб щения практики осуществления власти и создание учений, в которых подним ались проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей ф ормы устройства. Правовая мысль Древней Греции постоянно обращалась к с равнительному изучению законов, которые установили в полисах первые за конодатели (Ликург – в Спарте, Солон – в Афинах). В произведениях греческ их мыслителей была разработана классификация форм государства (монарх ия, аристократия, демократия и др.), вошедшая в понятийный аппарат совреме нной политической науки. На содержание античных политико-правовых концепций огромное влияние о казало также развитие этики, утверждение в рабовладельческом обществе индивидуалистической морали. Частнособственнические отношения и рабс тво подорвали патриархальные устои общинной жизни, сохранявшиеся в пол исах, противопоставили индивидов друг другу. Если в этико-политических к онцепциях Древнего Востока речь шла о той или иной интерпретации общинн ой морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, свя занные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбор а и субъективной стороной поведения человека. Опираясь на идеи нравстве нной свободы индивида, представители демократии разрабатывали учения о равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства. Начиная с III в. до н.э., когда древнегреческие государства утратили свою нез ависимость, в общественном сознании происходят глубокие изменения. Сре ди свободного населения нарастают настроения безысходности и аполитиз ма, усиливаются религиозные искания. Теоретические исследования полит ики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического тол ка (стоицизм, школа Эпикура). 2. Развитие демократических учен ий. Старшие софисты Рабовладельческая демократия достигла расцв ета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим цент ром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе з а этим периодом закрепилось название “золотой век” афинской демократи и, или, по имени одного из ее вождей, “век Перикла”. Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обосновани е в произведениях софистов. Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Соф истами (слово произошло от греческого “софос” – мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в су де и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практиче ски одну из программных идей демократии – идею обучения мудрости, распр остранения знаний. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологическими установками демократии: поск ольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на госуда рственные должности, постольку главное место в обучении должна была зан ять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде. По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видны м представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Г оргий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрес сивных, демократических воззрений. Одним из основателей этого направления был Протагор. Согласно знаменит ому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении общества, челове к первоначально отличался от животных только умением обращаться с огне м. Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепен но люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было у мение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же н ачинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусст ву. Никакое государство не устоит, заключает Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие. Миф Протагора лишь внешне напоминает религиозные предания. Создание эт ого мифа было нацелено как раз на то, чтобы опровергнуть традиционные ми фологические представления о “золотом веке” в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное существова ние человека до образования государства, проводит идеи восходящего раз вития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопле ния знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям иск усства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в обществен ных делах можно научиться. “Добродетель, – замечал он, – дело наживное”. Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обо снование того, что в управлении государством должны участвовать все гра ждане. Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер пр едставлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быт ь высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более ис тинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а з доровому – сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнан ной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедл ивости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысл ь Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками ка к своеобразный лозунг софистов: “Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несущест вующих, что не существуют”. Развивая представления об о тносительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для муж чины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учени е о морали индивидуалистическим содержанием. Сп раведливос ть поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и вр емени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие сущ ествование абсолютного единого блага, получили позднее название этиче ского релятивизма. В духе требований окрепшей рабовладельческо й демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, “взаимной справедливости ” (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из эт ого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закон а как договора, как совместного Установления граждан или народа. Гиппий под законом понимал “то, что граждане п о общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться”. Антифонт приравнивал справедливость к исполнению зак она. Справедливость заключается в том, чтобы “не нарушать законы государ ства, в котором состоишь гражданином”. Предписания законов – результат соглашения. Сохранившиеся источники показывают, что некоторые софисты использовал и противопоставление законов и природы для критики существующих полис ных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, то гда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, поч итая знатных, поступают, словно варвары. “По природе мы все во всех отноше ниях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить вниман ие на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы”. Один из младших соф истов Алкидамант заявлял, что “бог сделал всех свободными, природа никог о не сделала рабом”. Приведенные высказывания Антифонта и Алкидаманта представляют собой н е что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристокра тии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее – осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства в сех людей и т.п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно провозглашен ие равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с высказывание м, где понятие “варвар” употреблено в качестве синонима человеческой ни зости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосход стве греческой культуры над варварским миром. “Естественное равенство ” софистов отнюдь не исключало рабства по “закону” или “умственному пре восходству”. Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение раб ства, а полемический выпад против аристократических теорий, в которых ра бство обосновывалось ссылками на природу (см. § 3, раздел об Аристотеле). От рицание варварства и рабства по природе было выгодно прежде всего торго во-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метек ов (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими права ми в полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из “свободн ого рождения”, равенства с гражданами и возможности владеть рабами на “з аконных” основаниях. Представления о рабстве по установлению (по “закон у”) разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительну ю особенность оправдания ими рабства. В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно стор онников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софис тов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречи я), теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не премин ула воспользоваться аристократия. Среди младших софистов были поэтому представители и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл). Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Пл атона и Аристотеля, термин “софистика” приобретает значение мнимой, пов ерхностной философии и со временем становится именем нарицательным дл я обозначения всякого рода словесных и логических передержек. Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ора торы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство гра ждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права с обственников на свое имущество, указывая на положительную роль богатст ва в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к об ъединению греческих полисов под властью Афин. Идейное наследие древнегреческой демократии послужило одним из источн иков политико-правовых концепций Нового времени. 3. Политические и правовые учения аристократии. Платон и Аристотель Кризис мифологического мировоззрения и разв итие философии заставили идеологов аристократической верхушки пересм отреть свои устаревшие взгляды, создать философские доктрины, способны е противостоять идеям демократического лагеря. Своего наивысшего разв ития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Пла тона и Аристотеля. Платон (427– 347 гг. до н.э.) – родоначальник философии объективного идеализм а. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, пров одившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно вы деляют в особую группу так называемых сократических диалогов. После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинул Афины и совершил ряд путеш ествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в приго роде Афин философскую школу под названием “Академия”. Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произвед ениям мыслителя. Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувств енных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или об щих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелес ные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Пла тон, занимает как бы среднее положение между “подлинным бытием” и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку , его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природ е, согласно Платону, не могут быть истинными. Достоверное знание дают тол ько воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно су щего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Филос офия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возража я софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняк ов писал: “Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых”. Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона “Г осударство” и “Законы”. В диалоге “Государство” идеальный государственный строй Платон рассма тривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в ду ше человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители -философы, яростному началу – воины, вожделеющему – земледельцы и реме сленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочност и государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход и з низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступле нием, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предн азначен от природы. “Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – э то и есть справедливость”. Платоновское определение справедливости было призвано оправдать обще ственное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В под крепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать г ражданам мифы о том, как бог примешал в датой людей частицы металлов: в душ и тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал зол ота, в души их помощников – серебра, а в души земледельцев и ремесленнико в – железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благоро дных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициа тиве правителей. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо пост авить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небес ный мир идей в земной жизни. “Пока в государствах не будут царствовать фи лософы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол”. В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принци пов “аристократии крови” и заменяет ее “аристократией духа”. Обосновыв ая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты – интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т .п. Механизму осуществления вла сти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге “Государств о” особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если прав ить будет один философ, либо аристократией, если правителей будет нескол ько. Основное внимание здесь уделяется Проблемам воспитания и образа жи зни граждан. , Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших с ословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавли вает для них общность имущества и быта. “Прежде всего никто не должен обл адать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимо сти. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не име л бы доступа всякий желающий”. Продовольственные запасы стражи получаю т от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Ж ить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам за прещается иметь семью, для них вводится общ ность же н и детей. Образ жизни третьего сословия Платон осве щал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделе ния труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собст венность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значени е разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее в ыступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельно сть земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровн е, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общес тва и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражам и. Преодоление в обществе имущественного расслоения – важнейшая социа льно-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от все х остальных, порочных, государств. В последних “заключены два враждующих между собой государства: одно – бедняков, другое – богачей”. Прообразом идеального государ ственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точне е, сохранявшиеся там патриархальные отношения – организация жизни гос подствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной соб ственности, группового брака и др. Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в пор ядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утвержден ие частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, и ли тимократия (от “тиме” – честь), господство сильнейших воинов. Государ ство с тимократическим правлением будет вечно воевать. Следующий вид государственного устройства – олигархия – появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на им ущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедня ки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое в раждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Победа бедняков приводит к установлению демократии – власти народа. Об щественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие ч его государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всяко й меры. В демократии царят своеволие и безначалие. Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность – чре змерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Вл асть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй – эт о самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких б ы то ни было добродетелей. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу челов еческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвр атом к изначальному строю – правлению мудрых. Нарисованная философом картина перехода от одного государства к друго му, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней о тражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государств ах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), чт о придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она бы ла направлена против демократических учений о совершенствовании общес твенной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил и дею циклического развития истории. Диалог “Законы” является последним сочинением Платона. Его написанию п редшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, г реческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государ ства. В “Законах” Платон изображает “второй по достоинству” государств енный строй, приближая его к действительности греческих полисов. Основные отличия диалога “Законы” от диалога “Государство” таковы. Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философо в и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуще ством. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества гр аждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры огранич ены. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, ко мплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан – 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражда нскими правами не обладают. Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имуществ енному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев ил и обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют пра вящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве, им вменяются в о бязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных до лжностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п. В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теп ерь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге “Государство ” рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеально го полиса). Во “втором по достоинству” государстве “земледелие предоста влено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в дово льстве”. Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежит ельное отношение к производительному труду. Предвидя выступления нево льников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоки м обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение. В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государст венной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта, зд есь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми. Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демок ратический принцип арифметического равенства (выборы по большинству г олосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по зас лугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое в ыражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократичес ких и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и С овета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное “но чное собрание”, в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве. Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из “ночного собр ания”, то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над за коном. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулиров ать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. “Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно спо собный по своей природе к усвоению этих взглядов, – писал Платон, – то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания”. Рассматривая взгляды философа на закон, следует избегать их модернизац ии. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей, взятые вне сво его контекста, могут использоваться при обосновании современных конце пций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Пл атона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на котор ые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалог е “Законы” Платон писал: “Я вижу близкую гибель того государства, где зак он не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон – вла дыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государств а и все блага, какие только могут даровать государствам боги”. Под законо м здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственны х норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира д ля остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении пра вителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Крон оса, правившего людьми в глубокой древности). В диалоге “Политик” Платон выделил формы государства, основанные на зак оне. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на зако н, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются воп реки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные форм ы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от иде ального, “подлинного” государства, где политик единолично осуществляе т власть, “руководствуясь знанием”. Смысловое содержание учения Платон а не совпадает с современными формулами правового государства. Социально-политические программы Платон а зафиксировали изменения в политическом сознании наследственной знат и, происходившие в процессе ее перерастания из родовой аристократии в зе млевладельческую. Завоевав экономическое и политическое господство в условиях общинной собственности, родовая аристократия ревностно охран яла патриархальные порядки, особенно в земледелии – традиционной сфер е своего влияния. В ходе последующего развития она приспособилась к отно шениям частной собственности и рабства, признала необходимость закона, но продолжала твердо настаивать на сохранении полисного землевладения . Именно этим объясняется ее стремление законсервировать полис как форм у государственного устр ойства, сохранить его экономическую незав исимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расшир ение государства. Изложенные в диалогах Платона социально-политически е программы являлись с этой точки зрения консервативными. Разработку идеологии полисной землевлад ельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Он родился в небольшой греческой колонии Стагире (отсюда второе имя философа, упоминаемое в литературе, – Стагирит). Юношей Арист отель отправился в Афины и вступил в платоновскую Академию, где сначала учился, а потом преподавал многие годы. После смерти учителя Аристотел ь странствовал по городам Малой Азии. Затем около трех лет он провел в Мак едонии, исполняя обязанности воспитателя наследника царского престола – будущего знаменитого полководца Александра Македонского. По возвра щении в Афины он открыл собственную философскую школу – Ликей. Свое пол итико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах “Политика” и “Ник омахова этика”. К ним примыкает сочинение “Афинская полития”, содержаще е исторический очерк развития государственного устройства Афин. Философские воззрения мыслителя сформировались в ходе полемики с Плат оном. Аристотель считал, что Платон глубоко заблуждался, допустив сущест вование особого мира идей, или понятий. Такое допущение приводит к удвое нию мира, к отрыву сущности от явления. Порвав с наивным платоновским иде ализмом, препятствовавшим развитию естественнонаучных знаний, Аристот ель приступил к созданию системы идеалистической метафизики. Согласно его взглядам, каждая вещь состоит из материи и формы. Например, в медном шаре медь является материей, тогда как форма шара придает данной вещи именно тот конкретный вид, который позволяет отличить ее от других предметов, а следовательно, и познать. Форма – это сущность предмета, ист очник его существования как отдельной вещи, его целевое назначение. Мате рия пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме, благ одаря действующей в природе целесообразности. Изучение природных зако номерностей у Аристотеля подменяется телеологией – учением о целесоо бразном строении мира. Положение о предустановленных в природе целях составило методологичес кую основу политико-правовой теории Аристотеля. Государство, частная со бственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им ка к естественные, существующие от природы.Уже самой методологией исследо вания государства и права эта концепция была направлена против демокра тических учений о возникновении и совершенствовании общества. Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, я вляется семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, об ъединение нескольких селений составляет государство – высшую форму ч еловеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначальн о заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знамен итое изречение философа, “по природе своей есть существо политическое”. В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению род а и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному об щению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие г раждан в отношении добродетели. Государство не есть общность местожите льства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобс тв обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет гос ударства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семь ями и родами ради благой жизни”. Как наиболее совершенная форма совместн ой жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. я вляется целью их существования. Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Арис тотель дает государству следующее определение: государство – это “общ ение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни”. А ристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание . Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не сп особны к государственной жизни; их удел – быть рабами у греков. “Варвар и раб по природе своей понятия тождественные”. Аристотель, таким образом, открыто защищал в политической теории интересы рабовладельцев. Госуда рство представлялось ему объединением свободных граждан, совместно уп равляющих делами рабовладельческого общества. В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них – естественные (природные) различия между людьми. На страница х “Политики” неоднократно подчеркивается, что рабство установлено при родой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключи тельно к физическому труду. Аристотель призывал порабощать варваров си лой, охотиться на них, как на диких животных. “Такая война, – говорил он, – по природе своей справедлива”. Аргументацию рабства “от природы” дополняют доводы экономического пор ядка. Рабство, с этой точки зрения, вызвано потребностями ведения хозяйс тва и производственной деятельности. “Если бы ткацкие челноки сами ткал и, а плектры сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работн иках, а господам не нужны были бы рабы”. Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является э лементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществ ления имущества, предлагаемого Платоном. “Трудно выразить словами, скол ько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе”. Общность и мущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятст вующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. “Люди заботятс я всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, чт о является общим”. К этим аргументам в защиту частной собственности обра щались впоследствии многие идеологи. Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыска ть совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно раз бирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины госуда рственных переворотов. Классификация форм государства в “Политике” проводится по двум критер иям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависим ости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немног их и большинства. По второму критерию выделяются правильные государств а, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправил ьные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложени е этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного ус тройства. К правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным – тирания, олигархия и демократия. Сам по себе этот перечень форм государства не оригинален. Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диа логе Платона “Политик”. Новым в теории Аристотеля было то, что он попытал ся свести все многообразие государственных форм к двум основным – олиг архии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти. В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии – неимущим. Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного пол ожения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, т ак что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неусто йчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии над лежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а д емократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. В своих рассужд ениях о демократии и олигархии Аристотель вплотную подходит к понимани ю социальных противоречий, определявших развитие рабовладельческого г осударства. Политические симпатии Аристотеля – на стороне политии, смешанной форм ы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии. Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладае т собственность средних размеров, что позволяет не только гарантироват ь самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. Экономику как умение правильно вести домохозяйство Аристо тель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления ради на живы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную тор говлю, ростовщичество и т.п. Помимо ограничения размеров собственности в совершенном государстве предусматриваются совместные трапезы и други е мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных граждан и свободной бедноты. “Лучше, чтобы собственность была частной, а пользов ание ею – общим”, – утверждал Аристотель. Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли. Как и П латон в “Законах”, Аристотель исключает из числа граждан лиц, занятых фи зическим трудом. Гражданская доблесть, заявлял он, подходит “только к те м, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания”. Хотя зем лепашцы, ремесленники и поденщики нужны в государстве, однако важнейшим и его частями являются воины и правители. При политии власть “сосредоточ ивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет”. Они об ладают гражданскими правами в полном объеме. Некоторые, весьма урезанны е права граждан предоставляются также земледельческому демосу – крес тьянам. Политически этот строй характеризуется с очетанием демократ ических и олигархических методов осуществления вл асти. Аристотель различает в связи с этим два вида справедливости: уравн ивающую и распределяющую. Уравнивающая справедливость, принципом котор ой является “арифметическая пропорция”, затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные преступления и т.п. Закон при этом “обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицам и обходится как с равными во всем”. Напротив, при распределяющей справед ливости учитывается положение человека в обществе. Ее принципом служит “геометрическая пропорция” – воздаяние по достоинству и заслугам. При меняется распределяющая справедливость в политических отношениях, при выдвижении на должности, назначении наказаний за преступления против ч ести и достоинства. Например, если ударит начальник, то ответный удар нан осить не следует, если же ударят начальника, то следует не только ударить, но и подвергнуть каре. Большое значение Аристотель придавал размер ам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и о дновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтоб ы они “знали друг друга”. Политическим идеалом Аристотеля был самодоста точный экономически обособленный полис. Наилучшие условия для соверше нного государства создает умеренный климат Эллады. Концепция Аристотеля служила теоретическим оправданием привилегий и в ласти землевладельческой аристократии. Несмотря на его заверения в том, что демократия и олигархия в политии смешаны “по половине” и даже с “укл оном в сторону демократии”, аристократические элементы в наилучшем гос ударстве получили явное преобладание. Участие народа в управлении обставлено здесь такими оговорками, которы е практически лишают его возможности решать государственные дела. Своб однорожденные, не обладающие богатством или добродетелью, не допускают ся к занятию высших должностей. Аристотель соглашается предоставить им право участвовать в совещательной и судебной власти, но с условием, что у народной массы не будет решающего голоса. В качестве примеров смешанного государственного строя в “Политике” на званы аристократическая Спарта, Крит, а также “прародительская” демокр атия, введенная в Афинах реформами Солона. Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справе дливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. “Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и име ть относительно друг друга политической справедливости”. Право отсутс твует поэтому в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при деспотическ ой власти. Политическое право делится на естественное и условное (установленное). “ Естественное право – то, которое везде имеет одинаковое значение и не з ависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое перв оначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз о но определено [это безразличие прекращается]”. Предписания естественно го права Аристотель нигде специально не перечисляет, но, по смыслу его ко нцепции, к таковым относятся все общественные явления, существующие “от природы”: семья, рабство, частная собственность, война греков с варварам и и др. Под условным правом он понимает законы, установленные в государст ве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право. Естест венное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанн ые на обычае. Аристотель подчеркивал, что постановления народного собрания и правит елей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержа ть предписаний общего характера. “Закон должен властвовать над всем; дол жностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждени е частных вопросов”. Направленная против учений рабовладельческой демократии, аристотелев ская концепция была призвана умалить значение писаных законов, подчини ть их нормам обычного права и предустановленной в природе справедливос ти. “Законы, основанные на обычае, имеют большее значение и касаются боле е важных дел, нежели законы писаные”, – утверждал философ. Политико-правовая теория Аристотеля суммировала развитие взглядов зем левладельческой аристократии в Древней Греции. По мере проникновения ч астной собственности и рабовладельческих отношений в земледелие идеол оги полисной знати последовательно перешли от традиционных воззрений к признанию экономической роли рабства, правовых методов регулировани я общественной жизни (“Законы” Платона), к апологии частной собственност и и равенства граждан перед законом в сфере имущественных отношений (в “ Этике” Аристотеля). Выше этого подняться они не могли. Аристократия, связ анная с полисной системой землевладения, способна была удержать господ ствующие позиции лишь при условии сохранения натурального хозяйства, “ умеренной” или “средней” собственности и патриархальных полисных трад иций и обычаев в сфере управления. Аристотель не случайно повторял за Пл атоном, что для аристократии, обладающей “избытком добродетели”, законы не нужны. 4. Политические и правовые учения в период упадка древнегреческих государств С середины IV в. до н.э. древнегреческие государст ва попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. Рамки полисн ой системы, сложившейся в классический период истории Древней Греции, ок азались слишком тесными для рабовладельческих отношений. Развитие раб овладения требовало создания крупных военно-бюрократических монархий , наподобие Македонии. С походов Александра Македонского начинается пер иод эллинизма – период греческой экспансии на Восток и образования обш ирных государств как переходной ступени к рабовладельческой империи. В о II в. до н.э. Греция была завоевана Римом. Кризис полисных учреждений и утрата государствами независимости пород или среди граждан настроения упадничества, неуверенности, аполитизма. Э ллинистические монархии представлялись свободному греку, воспитанном у в полисных традициях, настолько громадными, что он ощущал себя беспомо щным и неспособным повлиять на исход общественных событий. В сознании ра бовладельческих кругов начинает процветать индивидуализм; проповедь м орального освобождения соседствует с преклонением перед государством , с обожествлением личности монарха. Теоретическое изучение политики де градирует, уступая место моральным наставлениям или религиозной мисти ке. Сравнительно новыми в политической теории того времени были идеи кос мополитизма, мирового господства и всемирной монархии. Эпикур (341– 270 гг. до н.э.) в социально-политической теории отстаивал идеи раб овладельческой демократии. Как и другие сторонники демократического п равления, он полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. “Справедливость не существует сама по себе; это – дого вор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении л юдей и всегда применительно к тем местам, где он заключается”. Право и гос ударство суть продукты договора, результат соглашения. Следуя релятивистским взглядам на общественные установления, Эпикур н астойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливос ти, воплощенной в законах различных государств. “В применении к особенно стям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та ж е”. Его учение отрицает всякую возможность существования естественног о права, которое предшествовало бы договору. О естественном праве, по его мнению, можно говорить лишь применительно к договору, который служит пог раничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, не имея законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур отн осил договор о взаимной пользе, по-видимому, одновременно и к естественн ым явлениям, и к искусственным образованиям. Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений демократии приз ывом избегать политической деятельности. Счастье человека он усматрив ал в отсутствии страданий, в полной невозмутимости или безмятежности ду ха. Для достижения этой цели философ предлагал устраниться от обществен ных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самосовершенствованию. Своих последователей он учил “жить незаметно”. Эти положения Эпикура, переносившие центр тяжести общественной теории в область морали, выражали крайний индивидуализм и безразличие к полити ке, которые были характерны для идеологии рабовладельческой демократи и в период эллинизма. Против философии Эпикура выступили стоики. Термин “стоицизм” происход ит от слова “стоя” (колоннада, галерея) – от названия портика в Афинах, гд е преподавал основатель школы Зенон Китайский (ок. 336– ок. 264 гг. до н.э.). Стоики явились продолжателями платоновско-аристотелевской линии в фил ософии. Мироздание, согласно их взглядам, управляется судьбой, высшим бо жественным разумом. В мире царит строжайшая необходимость, исключающая свободу воли. Человеку не остается ничего другого, как добровольно подчи ниться неотвратимой судьбе. Того, кто повинуется ей, судьба ведет, а непок орного тащит. Судьба в учении стоиков отождествляется с божественным ес тественным законом. Вслед за Аристотелем стоики утверждали, что общественные установления и государство коренятся в пр ироде, что человек от природы склонен к общению. Отражая изменения в госу дарственной жизни современного им общества, стоики истолковали эти пол ожения Аристотеля расширительно. Они отказались от узкополисной тракт овки общественной жизни. Естественное право мыслилось ими как универса льный, общемировой закон, государство – как мировое сообщество. В духе к осмополитических представлений того времени Зенон из Кития учил, что вс ех людей должно считать г ражданами одного государства. В противоположность эпикурейцам последовате ли стоицизма не отрицали общественную деятельность. Благо государства ценилось ими выше, чем благо индивида. Доводя до предела эту мысль, навеян ную идеями Платона и Аристотеля, стоики заявляли, что добродетельный чел овек не остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву государству. В философии и этике стоицизма нашли свое прел омление взгляды аристократической верхушки рабовладельческого общес тва периода образования эллинистических монархий. Религиозные искания стоиков, их призывы покориться судьбе оказались в то же время созвучным и настроениям, охватившим широкие круги древнегреческого общества в ус ловиях его кризиса. Под влиянием стоицизма сформировалась концепция По либия (примерно 200– 120 гг. до н.э.), последнего крупного политического мыслит еля Древней Греции. Основной мотив написанной им “Истории” в 40 книгах – п уть римлян к мировому господству. Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представле ния стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что обществе нная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым о рганизмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, н аконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие о бщества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе котор ого “формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаю тся”. Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене ше сти форм государства. Первой возникает монархия – единоличное правлен ие вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства – в тиранию. Недовольство тирана ми приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа н енавистного правителя. Так устанавливается аристократия – власть нем ногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь п остепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власт ь для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толп ы, что неизбежно приводит к очередному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого с ебя и учреждает демократию. Ее извращением является охлократия (господс тво черни, толпы) – худшая форма государства. “Тогда водворяется господ ство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнани я, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе влас тителя и самодержца”. Развитие государства возвращается тем самым к сво ему началу и повторяется, проходя через те же ступени. Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законо датель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную ф орму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократи и, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государст во “неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равнов есия”. Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристокра тической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделял политичес кое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархи ческий (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и об ъяснял могущество римской державы, покорившей “почти весь известный ми р”. Теоретические взгляды Полибия на развитие государства противоречили е го же собственным наблюдениям над конкретными фактами из истории возни кновения различных видов государственной власти. Его построения, как и п редшествующие теории “смешанного государства” (Платона, Аристотеля), бы ли призваны обосновать господство аристократии. Творивший в эпоху утра ты греческими полисами независимости, Полибий выступал с аристократич еских позиций проримской ориентации и призывал греков подчиниться зав оевателям. Политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев м ежду политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима. 5. Заключение В античной Греции философия стала мировоззре нческой основой политических и правовых учений. Это предопределило пос тановку таких вопросов, как причины возникновения государства и законо в, их взаимодействие и общие закономерности развития. Теоретический под ход к изучению политики и права в древнегреческих учениях отделяется от практико-прикладных описаний техники государственного управления. Вся кое действительное знание, в том числе и политическое, утверждал Аристот ель, имеет дело с общим и существующим по необходимости. Вот почему “мудр ость и искусство управлять государством не будут тождественны”. Следуя этому идеалу истинного знания, философы стремились оформить свои взгля ды на государство и право в виде политической теории, преобразовать их в единый комплекс взаимосвязанных понятий и доказательств. Именно у древ негреческих философов мы находим первые в истории определения государ ства и закона, классификации форм государственной власти, концепции пер ехода от одного политического устройства к другому. Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи “правления философов” и “мудрых законов” были восприняты многими мысл ителями эпохи Просвещения. Платоновский проект общности имущества активно обсуждали ранние предс тавители социализма – Т. Мор, Т. Кампанелла и др. На этом основании некото рые исследователи называли Платона “родоначальником коммунизма”. В де йствительности платоновские построения не содержат коммунистическог о идеала, ибо общность имущества у него распространяется лишь на узкую п рослойку стражей-правителей и не составляет экономической основы прое ктируемого общественного строя. Истолкование его доктрины в качестве к оммунистической является таким же анахронизмом, как и попытки обнаружи ть в ней идейные истоки современного тоталитаризма. Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей Арис тотеля. Широкое распространение в последующей политической мысли получило пре дложенное им определение государства как объединения граждан ради общ его блага. Взятое вне своего контекста, оно оказалось весьма удобным, пос кольку позволяло защищать различные социальные интересы. Оставалось т олько уточнить, кого следует включать в состав граждан и что нужно поним ать под общим благом. Отдаленные отголоски этого определения слышны в со временных концепциях государства всеобщего благоденствия. В политическую идеологию средневековья и Нового времени из аристотеле вского учения перешли классификация форм государства, положения о прич инах смены политических состояний, смешанном государственном устройст ве. Представления Аристотеля о естественном и условном праве дали мощны й толчок развитию естественно-правовых концепций. Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслени ю политической свободы. Государство и законы в Древней Греции начинают р ассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванн ые служить его интересам. Подобного рода представления, однако, относили сь только к свободным гражданам государства и сопровождались обоснова нием подневольного положения рабов. Расширение гражданских свобод в Ан тичном мире происходило за счет развития рабовладельческих отношений.
© Рефератбанк, 2002 - 2024